Автор-составитель Колмаков М.В.

Автор-составитель Колмаков М.В.

Тема 1.1 Философия и её предмет

 

Философия и ее предмет. Философия слово древнегреческое буквально означает - любовь к мудрости. Придумал его Пифагор. Философия – наука о наиболее общих закономерностях развития природы, человека, общества. Не существует общепринятого определения этого термина. Каждый крупный философ мог предлагать свою трактовку философии.

Главная задача традиционной философии - это поиск того в чем заключается благо человека. Особенностью философии является то, что она ищет не материальных, а духовных благ. И обладает поэтому, прежде всего моральным и мировоззренческим содержанием.

Сокровенная цель философии вывести человека из сферы обыденности придать его жизни высший смысл. Философия выражает потребность человеческого духа в знаниях.

Основной инструмент философского познания - это мышление, опирающееся на данные интуиции. Это значит, что основные философские идеи не измышляются преднамеренно, а рождаются в процессе интуитивного озарения. Поэтому их содержание не может быть исчерпано быстро. На осмысление этих идей уходят целые жизни, и они служат пищей для человеческих умов на протяжении тысячелетий.

Согласно Фрэнсису Бэкону, философия изучает - Бога, природу, человека. Однако философия при этом не изучает ни чего конкретного, она изучает не вещи, а идеи вещей. Поэтому истинный предмет познания философии - это идеи т. е. философия изучает, например, не человека, а идею человека.

Философия изучает все, но при этом выделяется следующие области исследования:

1. онтология - это учение о бытии, здесь исследуют что есть мир, вселенная, как

они возникли и устроены

2. гносеология (эпистемология) - это учение о познании. Здесь исследуют как

человек познает мир, какие способности у него есть для этого, что есть истина

и т.п. Гнозис - священное знание у древних греков, поэтому термин гносеология используют философы идеалисты. Эпистема - повседневное знание, поэтому термин эпистемология использую философы материалисты.

3. антропология – это учение о человеке его происхождении сущности и

специфике существования.

4. аксиология - это учение о ценностях, включает: а) этику - учение о

нравственности б) эстетику - учение о прекрасном.

5. праксиология – это учение о деятельности человека и его воздействии на

окружающий мир.

 

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему существует много определений понятия философия?

2. Почему философские идеи вечны?

3. Что я является основным инструментом философского познания?

4. Может ли философия изменить мир?

5. Философия стремится к истине или пользе?

 

Тема 1.2 Соотношение религии философии и науки

 

Бертран Рассел считал, что философия занимает промежуточное положение между религией и наукой, в том смысле что философия решает проблемы, которые не интересны ни науке, ни религии. При этом у неё много общего с обеими.

С религией ее связывает общность происхождения от мифа, а также общие так называемые вечные вопросы: в чем смысл жизни, что есть добро и зло, есть ли Бог, потусторонняя жизнь и т.п. Кроме того, существуют религиозная философии решающая философские проблемы с религиозной точки зрения. Есть мистическая философия в которой описывается оккультный опыт людей. Но в отличии от религии где есть догматы - положения в которых нельзя сомневаться, философия любит во всем сомневаться - это её метод.

Стремление к логике, доказательствам сближает философию с наукой, но в отличии от науки философия не претендует на точное знание и окончательное решение своих проблем. Так как в отличии от науки, стремящейся к объективности, философия более субъективна, в ней практически нет общепринятых мнений. Каждый философ читает себя в праве иметь свою собственную особую точку зрения по всем вопросам. В результате нет единой философии как системы взглядов. А есть множество различных философских учений, различающихся по многим параметрам. Некоторые, поэтому даже отрицали существование единой философии. Впрочем, Гегель утверждал, что философии только одна, а различные учения просто различные подходы к одной и той же проблеме, которые в действительности не противоречат друг другу, а дополняют друг друга, предлагая более целостную картину бытия.

Наука стремится к универсальности, объективности. Не существует национальной науки, однако существуют национальные философии отражающие национальные особенности духа, культурное своеобразие.

С точки зрения Аристотеля, разница между наукой и философией в том, что наука объясняет все на основе ближайших причин, а философия выдвигает в своих объяснениях самые последние, предельно общие причины, т. е. наука указывает на причины конкретные, материальные, философия на причины абстрактные, умозрительные пример.

Существует проблема - можно ли называть философию наукой? Да можно, хотя многие философы не считают её наукой, в общем, это зависит от точки зрения конкретного мыслителя. Если для философа наука - это образец знания, которому следует подражать, то естественно он стремится к тому, чтобы философия называлась наукой и была похоже на нее по форме, однако есть и другой подход, который не считают науку вершиной человеческого знания и для него философия превосходит науку, является более ценной формой знания. И представители этого подхода философию наукой никогда не назовут.

Как указывал Эммануил Кант любое знание, которое логически оформлено и систематизировано, допустимо считать наукой, но наукой, в собственном смысле этого слова, следует считать только то знание, которое построено на математических началах, где есть расчет и формы. В этом отличие так называемых гуманитарных наук, которые, по Канту, не совсем науки, от настоящих или естественных наук о природе которые - физики, механики астрономии.

С исторической точки зрения философия - это древнейшая наука в том смысле, что все остальные науки зародились внутри философии как части философского знания. Первые философы были энциклопедистами, они знали если не всю сумму знаний присущую культуре своего времени, то весьма значительную, например, Аристотель писал обо всем, кроме математики.

Со временем это стало невозможным - сумма знаний стала велика для одного человека. Последние всезнайки были возможны в XVII веке. И науки стали обособляться от философии, забирая при этом свой предмет исследований. В связи с чем, поле исследований философии значительно сузилось. И в XIX веке даже бытовало мнение, что в будущем философия вообще исчезнет, потому, что ей нечего будет изучать, всё будут изучать отдельные науки. Однако это не подтвердилось ходом событий. Главная причина в том, что наука знает далеко не все, и никогда не будет знать все, а значит, всегда будет оставаться место для философских спекуляций о неизвестном, кроме того, наука не может удовлетворить духовные потребности человека, не может сделать его счастливым. Как и раньше духовное благополучие людей остается привилегией философии и религии.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему некоторые философы считают, что религиозная философия

невозможна в принципе?

2. Почему некоторые философы считают, что настоящая философия может быть

только религиозной?

3. Существует ли единая философия?

4. Может ли философское знание быть всезнанием?

 

Тема 2.2. Предпосылки философии в Китае

Тема 3.1 Становление философии в Древней Греции

Тема 6.1 Философия XX века.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) Сторонник экзистенциализма – философии существования, популярного в середине ХХ века философского учения. Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, - это дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Отсюда вытекают главные вопросы, занимающие экзистенциализм: рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности, отношения с миром и другими людьми, пути, по которым создаются значения и ценности индивидами, начиная с осознания личного существования.

По Сартру - не существует ничего, что является причиной существования. Так случается, что вещи существуют, все, что существует, не имеет объяснения. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет какого-либо смысла. В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело включено в будущий мир и в этом. по словам Сартра, состоит наша человеческая свобода. Понятие свободы является центральным для всей философии Сартра. Свобода есть " ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят на основе " ничто", и они являются выборами ценностей и смыслов. Когда мы выбираем, выбор действия является также выбором себя, но выбирая себя, я не выбираю существование. Существование дано уже и каждый должен существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический путь, которым я существую. Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того, чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя как чего-то еще. «Неизбежность» свободного выбора есть кардинальное понятие сартровской философии.

Один из важнейших тезисов Сартра: существование человека предшествует его сущности. Человек, поставленный в ситуацию выбора, сам должен определить себя как нечто, выбрать свою сущность. И только от его собственного выбора зависит, кем он будет. Любая попытка избежать его включает то, что Сартр называет «плохой верой». Действие в рамках плохой веры есть следствие ухода от муки понимания, что некто совершенно свободен и что он выбирает свое существование не из того или иного предмета, а из ничего. Плохая вера имеет множество форм. Одно из ее проявлений характерно для человека, который живет ролью или стилем жизни, являющимися просто стереотипом или клише.

 

Контрольные вопросы

 

1. В чем смысл свободы у Сартра?

2. Почему Сартр считал, что вещи лишена смысла?

Тема 6.2 Русская философия.

Многие говорили о совпадении русской философии и литературы. С. Н. Булгаков определял русскую философию как «жизнепонимание»; Бердяев видел в ней большие задатки; Г. Флоровский считал «философией цельного знания», впервые возникшего на отечественной почве; И. Ильин выводил

ее рождение «из страдания»; Б. П. Вышеславцев симптоматично назвал свою работу «Вечное в русской философии»; Эрн полагал ее «существенно-оригинальной»; Лосев считал, что русская философия представляет «сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений».

Федоров Н.Ф. (1829-1903). Разумное управление природой и преодоление привычного хода вещей Федоров считал объективной закономерностью всемирного процесса. Главная цель такого господства разума над слепыми природными силами - воскрешение всех умерших и достижение бессмертия для живущих. Современное состояние человечества можно охарактеризовать как «небратское», когда имеет место не только разорение природы, но и истребление людьми друг друга. Цивилизация

держится не любовью и заботой о ближнем, а страхом и насилием. Для Федорова очевидным является необходимость «всеобщего трудового соучастия людей» в спасении мира, в преодолении смерти. Для Федорова тот не «достоин жизни и свободы», кто не возвратил жизни тем, от кого ее получил. Причем воскрешение для него - воскрешение буквальное, физическое. Он рассматривал организм человека как механизм, который можно починить в случае поломки. При распадении машины на отдельные винтики и узлы ее можно вновь собрать. Так же и человека можно «собрать» из мельчайших пылинок, атомов, которые составляют нашу планету. Прах отцов окружает нас, и если человечество объединит свои усилия, то оно сможет, раскрыв тайны наследственности, используя научные достижения,

восстановить из этого праха наших предков. Преодоление смерти - центральная нравственная задача, вслед за решением которой человечество придет к полной регуляции природы. Русский космист в своей философской утопии воплотил горячую веру в человека, его разум. Человек с помощью различных технических средств сможет построить идеальное гармоничное

общество.

Леонтьев К. Н. (1831-1891). Центральная идея — выделение двух основных родов бытия: восходящей жизни («цветущей сложности») и нисходящей («вторичное смесительное упрощение»). Развивая эту идею, Леонтьев утверждает, что надо всем сущим, в т. ч. и над историческими образованиями, властвует триединый закон фаз жизненного цикла от «первичной простоты» к «цветущей сложности» и «вторичному смесительному упрощению». Леонтьев дал оригинальную социально-философскую интерпретацию триединого закона, связав восходящую фазу жизненного цикла с деспотическими общественными формами («принципом византизма»), а нисходящую — с торжеством демократических начал в общественной жизни. Выступая за восходящую жизнь, против упадка жизни и разложения, Леонтьев отдавал предпочтение деспотическим, а не демократическим формам общественной организации. Демократические общества — менее «красивые», менее «сложные» и «противоречивые» образования, чем общества деспотические. По Леонтьеву, усложнение элементов, составляющих общество, требует особой деспотической интеграции. Деспотический принцип общественной жизни, т. е. «принцип византизма», есть совокупность принудительных начал, характеризующихся в государственном отношении как самодержавие, в религиозном — как истинное византийское православное христианство, в нравственном — как отрешение от идей обретения земного благополучия и счастья. К византийским началам относятся также неравенство, иерархия, строгая дисциплина, смирение и послушание. Именно на фундаменте этих начал и возможно, по Леонтьеву, создание истинно прочных и «красивых» общественных форм. По Леонтьеву, все положительные (т. е. истинные) религии открыли и усвоили ту истину, что в жизни неизбежны зло, страдания, трагедия. Однако в новоевропейской культуре выработалось ложное представление о том, что «возможно улучшение жизни для всех», т. е. идея либерально-гуманистического прогресса, которая проникла в некоторые трактовки христианства, исказив тем самым его сущность. Как и идея прогресса, искаженная трактовка христианства («розовое христианство») есть «ложный продукт демократического разрушения старых европейских обществ». Главную миссию России он видит в противодействии «исторической экспансии» Запада — ибо только в этом случае у России появляется шанс на самосохранение. В этой связи Леонтьев выдвигает идею культурно-политического союза России с Востоком против Запада.

Соловьёв В.С (1853 – 1900). Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. При этом истинное знание реальности ведет к религиозному, а точнее - к христианскому мировоззрению.

Для Соловьева большое значение имеет понятие абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное обусловливает содержание и форму, организует их внутреннюю связь. В то же время само

абсолютное свободно от всяких определений и любого существования.

Мир бытия, мир многочисленных существ представляет собой взаимосвязь первой материи с абсолютным. Каждое существо воплощает в себе определенную силу и вместе с тем несет в себе какую-нибудь сторону божественного всеединства. Человек должен стремиться к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но он не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву из-за любви к Богу. Три ипостаси Св. Троицы представляют собой выражение трех абсолютных ценностей: блага, истины и красоты. Полнота бытия, состоящего из множественности творений, может быть осуществлена лишь в силу слияния в одно целое представляющее собой универсальный механизм, универсальную жизнь. И эта универсальная жизнь может быть названа мировой душой. Духовным центром космического организма является Логос При совместном действии божественного начала и мировой души возникает олицетворенная София – Божественная мудрость. Для Соловьевых человек - это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, который выступает единением Логоса и Софии. Это понятие «София» обладает всеохватывающими значениями для всего мира, однако имеет различные определения. София выступает у Соловьева как пассивное начало, вечная женственность. в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий. единственный центр воплощения божественной идеи мира. София представляет собой тело Христово по отношению к Логосу. В то же время тело Христово - это церковь. Значит, София - это церковь, невеста Божественного Логоса. Воплощением ее предстает образ Св. девы Марии. Соловьев также разработал учение о

Богочеловечестве, которое занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общественной жизни. Для Соловьева Богочеловек - это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека. Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека - Иисуса Христа.

Бердяев Н.А. (1874—1948) Основная противоположность, с которой начинается разработка мировоззренческих проблем, по Бердяеву, — между духом и природой. К понятию духа Бердяев относил жизнь, свободу, творческую деятельность, Бога; к понятию природы — вещь, психику, необходимость. Свобода не создается Богом, а существует до него, поэтому Бог не ответствен за свободную волю человека.

Личность есть, по Бердяеву, духовная категория. Ее реализация начинает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни, она является «божественно-человеческой». Ставя личность во главу своей философии и придавая ей божественные атрибуты, Бердяев называл свою философию персоналистической (от «персоны» — личность).

Человек — двойственное существо, живущее одновременно в двух мирах — явлений и вещей в себе. Между ними может быть взаимодействие посредством любви. Духовное познание — это единение между субъектами в мистическом опыте.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему Абсолютное не познаваемо у Соловьёва?

2. В чем заключается предназначение Софии?

3. Почему Леонтьев был критиком европейской демократии?

4. Почему Бог по Бердяеву не является творцом свободы?

 

 

Тема 7.2.3 Эволюция

 

Эволюция - это учение о развитии как переходе от низших форм бытия к высшим. Без этого понятия невозможно представить себе современные взгляды на вселенную и жизнь. Эволюция как феномен одна из важнейших проблем философской онтологии.

Первые представления об эволюции можно найти в античности у досократиков. Анаксимандр полагал, что люди зародились внутри рыб, а затем уже вышли на сушу. Эмпедокл - создатель первой теории эволюции, пусть и несколько фантастической, но у него есть идеи выживания наиболее приспособленных организмов и поэтапного развития жизни, так первые живые организмы: чудовища и мифологические существа вымерли, уступив место более приспособленным современным видам.

Своеобразная эволюционная теория была у Платона: все животные произошли от человека, они есть вырождение человека вследствие различных пороков. Таким образом у Платона есть идея деградации жизни. Эволюция наоборот, хотя не он один был сторонником подобной точи зрения. Достаточно вспомнить Гесиода с его постепенным упадком человечества при смене золотого века на серебряный, бронзовый и железный. Любопытно, что такой подход вполне согласуется с наукой термодинамикой, выводы которой предполагают тепловую смерть вселенной, вследствие истощения запасов энергии в ней.

Впрочем, идея развития жизни предполагает большие сроки времени и большинству людей в те времена было трудно принять подобную теорию. А с утверждением христианства общепринятым стал противоположный взгляд, более простой и доступный, согласно которому мир сотворен за шесть дней. И с тех пор ничего нового под солнцем не появлялось.

В средние века, впрочем, алхимики верили в возможность создания гомункулуса - человека из пробирки, тем самым допуская в принципе идею происхождения живого из неживой материи.

Но по мере развития общества в XVII - XVIII веках люди стали замечать общественный прогресс. Социальные условия жизни стали меняться. И идея развития начала свою реабилитацию с этого времени.

В дальнейшем концепция развития проникла в естественные науки, прежде всего в физику. В середине XVIII века появилась космогоническая гипотезе Иммануила Канта о естественном происхождении солнечной системы из облака космической материи. Космогония – это учение о происхождении космоса. Солнце и планеты в, у Канта, возникли вследствие хаотического движения материальных частиц, переходящего в круговое, ведущее к образованию крупных материальных скоплений. Которые в результате уплотнения стали космическими телами - солнцем и планетами.

В дальнейшем понятие развития было перенесено на органические формы. Предпосылки для этого создал Карл Линней своей классификацией животных и растительных видов. В XIX веке появляется теория Чарльза Дарвина о происхождении видов путём естественного и полового отбора.

В настоящее время в существовании эволюции никто не сомневается, однако остается много не решенных проблем, главная из которых неясность как жизнь вообще возникла.

Науке не известны случаи самозарождения жизни: нигде и никогда это не наблюдалось, даже в специально подобранных лабораторных условиях этого не удалось добиться.

Случайное возникновение жизни практически невозможно. Это равно вероятности того, что из кучи бревен, сброшенных с большой высоты сама собой, сложится деревянная изба. Современная синергетика - наука о самоорганизации проблему возникновения жизни, тоже не решила.

Не ясен так же характер эволюции - случайна она или закономерна. С материалистической точки зрения эволюция должна быть случайной, однако нам неизвестны случаи случайного развития в природе. В природе всякое развитие носит запрограммированный характер, например, из яйца крокодила воробей не вылупится. Поэтому идеалисты считают, что эволюция вовсе не противоречит идее творения жизни Богом, а является одним из инструментов этого творения, сейчас даже Ватикан не отрицает теорию эволюции.

Некоторые ученые пытаясь объяснить происхождения жизни выдвинули идею панспермии - учение о том, что жизнь имеет космическое происхождение и попала на землю из космоса. Как считал А.И Вернадский - жизнь занесена из космоса метеоритом. Вернадский полагал, что жизнь это не случайный, а закономерный этап в развитии не только земли, но и всего космоса.

Назначение жизни защищать планету от вредных космических воздействий, кроме того жизнь позволяет планете усваивать и перерабатывать в собственных интересах излучаемую солнцем энергию. До появления человека, по Вернадскому, развитие жизни шло стихийно, но в будущем этот процесс станет управляемым человеком, что приведет к возникновению ноосферы - сферы разума качественно новому уровню организации жизни.

Современная синтетическая теория эволюция несколько отличается от теории Ч.Дарвина, прежде всего за счет включения в свой состав учения генетики. В XX веке теория эволюции неожиданно для многих подверглась философской критике по следующим пунктам:

1. Образование новых видов по Дарвину должно происходить постепенно через множество промежуточных форм, однако, палеонтологи не находят этому подтверждения. Не обнаружено практически ни одной промежуточной формы от одного вида к другому. Каждый новый вид появляется как бы внезапно, без видимой подготовки. Например, не найден до сих пор непосредственный предок человека.

2. Борьба за существование не может быть средством появления более сложных видов, потому что давно замечено, что чем организм проще, тем лучше он приспособлен для выживания. Следовательно, борьба за существование не может вести к усложнению и образованию новых видов.

3. Есть мнение, что мутации не могут быть средством образования новых видов, потому что если они не носят поверхностный характер, вроде изменения окраски, то они вредны. Каждое животное есть система жестко заданных параметров, где нет ничего лишнего и любое серьёзное генное изменение ведёт к снижению жизнеспособности. В природе мутанты не выживают, например, их должно быть из-за высокой радиации очень много в районе Чернобыля, но в действительности среди взрослых особей их не больше чем в других местах.

4. Селекция не может привести к образованию новых видов, через образование качественно новых свойств. Параметры животного можно изменит количественно, но не качественного. Межвидовое скрещивание либо бесплодно, либо если потомство плодовито, то в нем происходит дифференциация и возвращение к исходным признакам родителей.

5. Ученые подсчитали, что для поддержания жизни на Земле необходима определенная масса биологического вещества всех живых существ планеты, которая не может быть меньше определенного уровня. Иначе жизнь погибнет. Это значит, что жизнь не могла возникнуть постепенно, а должна была возникнуть сразу в полном объеме. Иначе ей просто не выжить и

это довод в пользу сотворения жизни.

6. Эволюция противоречить закону сохранении энергии, согласно которому вселенная постепенно остывает, а значит, количество полезной энергии все время уменьшается. Чем сложнее организм, тем больше ему нужно энергии для подержания жизнеспособности, следовательно, с уменьшением общего количества энергии организмы должны деградировать, однако, происходит все наоборот.

Эти аргументы, конечно, не являются вполне бесспорными, но само их существование позволяет утверждать, что феномен эволюции представляет массу материала для размышлений о природе бытия.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему религия часто выступала противницей эволюционного учения?

2. Почему в древности существовали учения о деградации жизни?

3. Почему теория Дарвина так и осталась недоказанной гипотезой?

4. Можно ли религии и теории эволюции прийти к согласию друг с другом?

Понятие общества

Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора.

Выделяют три основных подхода в анализе общества. Первый может быть обозначен как «натуралистический». Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – космоса. Второй подход может быть назван «идеалистическим». Здесь связями, объединяющими людей в единое целое, стали идеи, верования, мифы. Существовали теократические государства, где единство обеспечивалось одной верой, которая тем самым становилась государственной религией. Тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Третий подход объяснения общественного устройства связан с тем или иным взаимным договором, хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями, конвенцией.

Четвертый подход связан с органической моделью общества как определенной системы, состоящей из частей, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе, и участия в общем процессе. Общество – система, имеющая структуру, способ связей и функционирования составляющих эту систему частей. Пятый подход был предложен К. Марксом, разработавшим концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства – формации, существующей объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм», согласно Марксу, не общая идея или общий бог, а производительные силы и производственные отношения, которые составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории.

 

Контрольные вопросы

 

1. В чем причины общественного образа жизни людей?

2. Что общего между теократическими и тоталитарными государствами?

3. В чем причины «общественного договора»?

4. Какую роль играют, по Марксу, экономические отношения в развитии общества?

 

Философия истории

Освальд Шпенглер (1880–1936). В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени.

Арнольд Тойнби (1889–1975). Две главные идеи: во-первых, наряду с естественной необходимостью Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется законом «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» – заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство «господствующего меньшинства», его неспособность справиться с обстоятельствами и беспрестанно возникающими новыми проблемами приводит к «надлому», а затем (если не получает своевременного лечения) – к окончательной гибели цивилизации. История не существует без личности. Процесс борения человека, его души за утверждение мира ценностей и есть реализация смысла истории.

Постижение истории – познание человеком себя и в себе самом Божественного Логоса. Критерий роста – это прогрессивное движение в самоопределении цивилизации на основе развития самоопределения человеческой личности.

Карл Ясперс (1883–1969). История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Вера является основой и смыслом истории. Содержания вероучений часто служили источником раздора и непонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключевым в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями, как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до Р. Х. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.

 

Контрольные вопросы

 

1. Какая роль придавалась религии в осмыслении исторического развития Шпенглером и Тойнби?

2. Почему Шпенглер считал цивилизацию упадком культуры?

3. Что такое «осевое время»?

4. Чем философская вера отличается от религиозной по Ясперсу?

 

 

Проблема смысла жизни

Из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле является важным этапом бытия индивида, смысл которого состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время спасения души, преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учили: живи, т.е. удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Это ориентирует человека на самоценность его жизни, но слабо отражает содержательные ориентиры жизненной позиции, духовные критерии человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить «для кого– то» и «во имя чего-то». Ему хочется обрести «бессмертие».

12345678Следующая ⇒

Поделиться: