Тема 5.2 Философия XIX века.

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), в его системе центральное место занимает логика, и ее предметом является Абсолютная Идея, развертывающая свои моменты как категории, составляющие основу действительности. Гегель отталкивался от идеи, что предметом философии является Абсолют как тождество мышления и бытия. Раз бытие и мышление совпадают, значит, логика (описывающая законы мышления в понятиях) совпадает с учением о бытии, а законы бытия - те же, что и законы логики. Это законы диалектики. Немецкий философ выделил три таких основных закона:

1) закон перехода количественных изменений в качественные;

2) закон единства и борьбы противоположностей;

3) закон отрицания отрицания.

Логику Гегеля составляют учения о бытии, сущности и понятии. Каждый отдел разделяется по принципу триады. Первая часть начинается с характеристики самой абстрактной категории — бытия как чистой абстракции, которое поэтому есть ничто. Единство бытия и ничто есть становление. Результат становления — наличное бытие. Оно, по Гегелю, содержит в себе три ступени: качество, количество и меру. «Качество есть в первую очередь тождественная с бытием определенность, так что нечто перестает быть тем, что оно есть, когда оно теряет свое качество. Количество есть, напротив, внешняя бытию, безразличная для него определенность». Мера есть единство качества и количества

Главной проблемой учения о сущности является проблема противоречия, которое — «корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно, в конечном счете, движется, обладает импульсом и деятельностью». Единое раздваивается в самом себе на свои противоположности, которые находятся в единстве и борьбе между собой (первый закон диалектики).

Развитие понимается как развертывание и преодоление («снятие») противоречий, в процессе которых все самое ценное, что возникло на предыдущем этапе, сохраняется. Логически развитие предстает в виде триады — тезис, антитезис, синтез. Как пример данного закона можно привести развитие философии в Новое время: континентальный рационализм явился здесь тезисом, во многом противоположный ему английский эмпиризм — антитезисом, а философская система Канта, вобравшая в себя все самое ценное из предыдущих этапов, — синтезом.

В единстве находятся все основные философские категории, представляющиеся противоположностями. Сущность является, а явление существенно.

Единство внутреннего и внешнего образует действительность. В категории взаимодействия Гегель фиксирует идею всеобщей связи. Учение о сущности завершается анализом категории свободы, которая определяется как постигнутая в понятии необходимость.

Третьим разделом логики является учение о понятии, которое, по Гегелю, не есть простая форма мышления и результат абстрагирующей деятельности. «Понятие есть то, что живет в самих вещах, то, благодаря чему они суть то, что они суть, и понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие. Не наша субъективная деятельность приписывает предмету тот или иной предикат, когда мы переходим к обсуждению предмета, а мы рассматриваем предмет в положенной его понятием определенности».

Понятие реализовано в вещи, как душа в некотором теле. «Объективность, по Гегелю, есть, таким образом, как бы только покров, под которым скрывается понятие». После этого Гегель дает определение идеи. «Идея есть истина в себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности. Ее идеальное содержание есть не что иное, как понятие в его определениях. Ее реальное содержание есть лишь раскрытие самого понятия в форме внешнего наличного бытия»

По Гегелю, неподвижная Абсолютная Идея присутствует в начале и в конце, а не за чувственным миром, в котором все течет, все изменяется. Гегель развил диалектику, придав ей предельно четкую и логичную, но схематизированную форму.

Единство разумного и действительного утверждается Гегелем в афоризме: «Все действительное разумно, все разумное действительно.

Гегель различает чувственное как единичное, представление как чувственное по содержанию и мыслительное по форме и мысль как всеобщее. Человек, по Гегелю, конечен в жизни и бесконечен в познании.

Гегель поставил познающее человеческое Я выше мира, и индивид почувствовал себя всесильным. Философия при Гегеле вернула себе ранг средства достижения абсолютной истины.

Огюст Конт (1789— 1857 ) предположил после Гегеля, что эпоха метафизики закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту в том, что предметом философии сделал мышление. Но мышление в процессе самодвижения далеко отходит у него от чувств, расщепляясь с ними. Критика системы Гегеля способствовала нарастанию неверия в разум у всех последующих мыслителей, и это симптом кризиса философии. Эпоха Просвещения сменяется в XIX в. периодом Истории и Прогресса.

Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма. Конт полагал, что идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с присущей XIX в. историчностью он рассматривал эволюцию человеческой культуры как проходящую три последовательные стадии: религиозную, метафизическую и позитивную — стадию науки, основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопостигаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным (позитивным), и оно делает выводы на основе эмпирической проверки теоретических построений, открывая законы природы.

Такое мышление утверждается в исследовании природы, затем в изучении общества. Вначале возникли естественные науки — астрономия, физика, химия, биология, затем должна появиться наука, изучающая общество. Для нее Конт и предложил название «социология», что в буквальном переводе означает «наука об обществе».

Позитивизм Конта отражал реальный факт превращения науки в господствующую отрасль культуры в Новое время, но его излишняя категоричность не вполне соответствует действительности, в которой сохраняют свое значение и философия, и религия.

Маркс Карл (1818 – 1883) постулировал, что экономические отношения лежат в фундаменте общественной жизни. Следующим шагом было выделение нескольких типов таких экономических (производственных) отношений, каждому из которых соответствовал и определенный тип общества: первобытно - общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и - в будущем - коммунистический.

Базисом общества является экономика, а надстройкой, которая вырастает из этого базиса, - определенные политические учреждения, законы, культура и т. д. Совокупность определенного базиса и надстройки дает тип общества - общественно-экономическую формацию. Причем смена одной общественно-экономической формации другой тоже закономерна: на определенной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, внутри которых они до сих пор развивались. Устаревшие производственные отношения начинают сдерживать развитие производительных сил, становятся их оковами. Тогда наступает эпоха социальной революции: возникает необходимость смены производственных отношений, перехода к новой формации. А когда экономическая основа меняется, быстро или медленно, но происходят изменения и во всей надстройке, меняются государственные институты, законы, система образования, культура.

Теория классов и классовой борьбы В каждой общественно-экономической формации Маркс выделил два основных противостоящих друг другу по своим интересам класса. Основным признаком класса, по Марксу, стало именно отношение к средствам производства - являются ли представители класса собственниками средств производства (как рабовладельцы были собственниками рабов, феодалы - земли, капиталисты- фабрик, заводов и т. п.) или нет. В конечном счете получалось, что любую общественно-экономическую формацию, имевшуюся в истории человечества (кроме первобытно - общинной, где не было еще частной собственности), можно рассматривать как противостояние двух основных классов: при рабовладении это рабовладельцы и рабы, при феодализме – феодалы и зависимые крестьяне, при капитализме - рабочие и капиталисты. Поскольку их интересы объективно противоположны, в этих обществах неизбежна классовая борьба. Именно борьба классов была, по Марксу, основным двигателем важнейших исторических событий. Современную ему эпоху Маркс тоже рассматривал как борьбу пролетариата (рабочего класса) и буржуазии (капиталистов). Но противостояние буржуазии и пролетариата Маркс считал последней точкой развития классового общества: по его мнению, при капитализме классовая борьба достигла своей вершины, и победа пролетариата в этом противостоянии будет означать освобождение всех угнетенных и эксплуатируемых. Трудящиеся заинтересованы в самом уничтожении частной собственности, в разрушении классового общества, в установлении коммунизма. Под коммунизмом принято понимать тип общества, основанный на общественной собственности на средства производства. Первой стадией коммунистического общества является социализм, когда государство еще сохраняется, хотя и становится орудием интересов рабочего класса. Неизбежность наступления коммунизма Маркс выводил из тенденции все большего обобществления производства: от маленьких фабрик с локальным рынком сбыта человечество перешло к огромным корпорациям и международным монополиям. Значит, рано или поздно встанет задача контроля за производством в мировом масштабе, что возможно только тогда, когда производство будет поставлено на службу интересам всего общества. Он считал, что союзы и объединения капиталистов, создание ими монополий и раздел между ними рынков сбыта приведут к уменьшению конкуренции между собственниками, оборотной стороной чего станет обнищание рабочих масс: собственники, не опасаясь конкуренции, смогут установить предельно низкую заработную плату рабочим. В результате, по его мнению, социалистическая революция, разрушение несправедливого общества станут неизбежными: на одном полюсе будут находиться обнищавшие рабочие, составляющие подавляющее большинство общества, на другом - кучка капиталистов, владеющая всеми богатствами. Столкновение между ними приведет к власти придет пролетариат и установит свою диктатуру для подавления сопротивления свергнутых эксплуататоров; собственность на средства производства будет уничтожена; классы постепенно отомрут; человечество будет развиваться гармонично и в интересах большинства.

Фридрих Ницше (1844— 1900) видел в воле к власти, источник развития от обезьяны к сверхчеловеку — следующему после Homo sapiens эволюционному виду. Прогресс, по Ницше, находится по ту сторону добра и зла, и эти понятия неприменимы к процессу выживания наиболее приспособленных. Человек имеет право, осуществляя волю к власти, на любой поступок по отношению к другим людям и всему, что ему противостоит.

В основе мира, по Ницше, лежит воля, понимаемая многозначно: как некоторая движущая сила «становления», имманентная действительности; как «сущее» в его динамичности; как страсть, чувство, аффект с различными оттенками; как «воля к власти», к расширению своего Я, к экспансии.

Воли к власти Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового прогресса. Один из источников идей Ницше — дарвинизм в мальтузианском русле. Как мальтузианство видело в рождении людей опасность перенаселения планеты, так Ницше видит в культуре упадок «высшего типа человека».

Ницше считал, что возвышенные идеи есть не что иное, как «завуалированное» зверство, где за добрыми словами скрывается воля к власти, которая у людей слабых проявляется как воля к свободе, у более сильных — как воля к большей власти, и если безуспешно, то как воля к справедливости, у самых сильных — как любовь к человечеству, которой прикрывается стремление к подавлению чужой воли. Взамен христианской «морали рабов» Ницше провозгласил «мораль господ», не знающую жалости и сострадания, по которой сильному позволено все.

Для Ницше воля к власти была критерием оценки любого явления и события. Хорошо всё то, что увеличивает власть и плохо, то что ослабляет. Согласно Ницше, дух человека проходит три «превращения»: он становится верблюдом, львом и ребенком.

Ницше полагал, что человеческое общество всегда состояло и

будет состоять из сильных и слабых, рабов и господ, и никакого равенства быть не может. Всюду он видит разделение на «господское» и «плебейское». Относится это и к морали. Именно мораль слабых, «плебеев» зиждется на сострадании и человеколюбии. Наиболее полным выражением такой морали является, по его мнению, христианство. Такая мораль парализует закон развития, волю к власти, приводит к регрессу. Мораль же «Господ» - это мораль сильного человека, который не должен себя связывать никакими общепринятыми нормами.

Уильям Джеймс (1842 – 1910) считал, что прагматизм есть лишь новое название для старого способа мышления, которым люди руководствуются в своей повседневной практике. Такой способ мышления не приемлет абстрактные категории и всевозможные «первые принципы». Победа прагматизма, как полагал Джеймс, будет обусловлена тем, что он произведет наибольшее впечатление на «нормальные умы». Развитие философии сопровождалось жесточайшим противостоянием различных систем. Поэтому, подчеркивал Джеймс, прагматизм в современную эпоху должен выступать как метод «улаживания философских споров». Это именно метод, а не учение, и он носит нейтральный и антидогматический характер.

Прагматизм также способен сблизить науку и метафизику. В основе же философских противостояний Джеймс видел психологическое различие «философских темпераментов» — мягкого и жесткого. Различие темпераментов обусловливает то, что одни философы оказываются рационалистами (а также интеллектуалистами, идеалистами, оптимистами, верующими, сторонниками свободы воли, монистами и догматиками), а другие — эмпириками (а также сенсуалистами, материалистами, пессимистами, неверующими, детерминистами, плюралистами и скептиками). Джеймс критикует крайности этих позиций и подчеркивает, что прагматизм берет лучшее у каждой из них, ибо «наше уважение к фактам не погасило в нас окончательно огня религиозности».

«Истина» выступает у него как синтетическое понятие, обозначающее различные аспекты прагматистского подхода. Истина представляет собой как бы программу будущих действий по изменению реальности. Кроме того, истина для Джеймса — это то, что случается, происходит с идеей: это «драгоценное орудие действия», а слова, выражающие истины, инструментальны в нашем опыте. В то же время истина есть родовое название для всех видов ценностей, действующих в опыте. Даже в абстрактной сфере логики и математики истина, по Джеймсу, сохраняет свою ценностную, направляющую функцию.

Эпистемологический аспект понятия истины схватывается в определении истинных идей как тех идей, которые мы можем усвоить, подтвердить, подкрепить и проверить. Ложные же — те, с которыми мы этого проделать не можем.

Прагматизм отвергает философское обожествление истины как чего-то статичного, неизменного, отделенного от практически ориентированного мира нашего опыта. Он выступал против абсолютизации трактовки истины как «соответствия» действительности. Прагматизм Джеймса не принимает эту трактовку потому, что для него действительность не является чем-то готовым и законченным, а находится в процессе постоянного становления и ожидает своего завершения, в том числе и от будущего.

 

Контрольные вопросы

 

1. Какое значение Гегель придавал противоречию?

2. Почему Конт считал философию устаревшей формой знания?

3. Что не выдержало проверку временем в философии Маркса?

4. Почему Ницше считал, что требуется «переоценка ценностей»?

Тема 6.1 Философия XX века.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) Сторонник экзистенциализма – философии существования, популярного в середине ХХ века философского учения. Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, - это дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Отсюда вытекают главные вопросы, занимающие экзистенциализм: рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности, отношения с миром и другими людьми, пути, по которым создаются значения и ценности индивидами, начиная с осознания личного существования.

По Сартру - не существует ничего, что является причиной существования. Так случается, что вещи существуют, все, что существует, не имеет объяснения. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет какого-либо смысла. В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело включено в будущий мир и в этом. по словам Сартра, состоит наша человеческая свобода. Понятие свободы является центральным для всей философии Сартра. Свобода есть " ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят на основе " ничто", и они являются выборами ценностей и смыслов. Когда мы выбираем, выбор действия является также выбором себя, но выбирая себя, я не выбираю существование. Существование дано уже и каждый должен существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический путь, которым я существую. Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того, чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя как чего-то еще. «Неизбежность» свободного выбора есть кардинальное понятие сартровской философии.

Один из важнейших тезисов Сартра: существование человека предшествует его сущности. Человек, поставленный в ситуацию выбора, сам должен определить себя как нечто, выбрать свою сущность. И только от его собственного выбора зависит, кем он будет. Любая попытка избежать его включает то, что Сартр называет «плохой верой». Действие в рамках плохой веры есть следствие ухода от муки понимания, что некто совершенно свободен и что он выбирает свое существование не из того или иного предмета, а из ничего. Плохая вера имеет множество форм. Одно из ее проявлений характерно для человека, который живет ролью или стилем жизни, являющимися просто стереотипом или клише.

 

Контрольные вопросы

 

1. В чем смысл свободы у Сартра?

2. Почему Сартр считал, что вещи лишена смысла?

Тема 6.2 Русская философия.

Многие говорили о совпадении русской философии и литературы. С. Н. Булгаков определял русскую философию как «жизнепонимание»; Бердяев видел в ней большие задатки; Г. Флоровский считал «философией цельного знания», впервые возникшего на отечественной почве; И. Ильин выводил

ее рождение «из страдания»; Б. П. Вышеславцев симптоматично назвал свою работу «Вечное в русской философии»; Эрн полагал ее «существенно-оригинальной»; Лосев считал, что русская философия представляет «сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений».

Федоров Н.Ф. (1829-1903). Разумное управление природой и преодоление привычного хода вещей Федоров считал объективной закономерностью всемирного процесса. Главная цель такого господства разума над слепыми природными силами - воскрешение всех умерших и достижение бессмертия для живущих. Современное состояние человечества можно охарактеризовать как «небратское», когда имеет место не только разорение природы, но и истребление людьми друг друга. Цивилизация

держится не любовью и заботой о ближнем, а страхом и насилием. Для Федорова очевидным является необходимость «всеобщего трудового соучастия людей» в спасении мира, в преодолении смерти. Для Федорова тот не «достоин жизни и свободы», кто не возвратил жизни тем, от кого ее получил. Причем воскрешение для него - воскрешение буквальное, физическое. Он рассматривал организм человека как механизм, который можно починить в случае поломки. При распадении машины на отдельные винтики и узлы ее можно вновь собрать. Так же и человека можно «собрать» из мельчайших пылинок, атомов, которые составляют нашу планету. Прах отцов окружает нас, и если человечество объединит свои усилия, то оно сможет, раскрыв тайны наследственности, используя научные достижения,

восстановить из этого праха наших предков. Преодоление смерти - центральная нравственная задача, вслед за решением которой человечество придет к полной регуляции природы. Русский космист в своей философской утопии воплотил горячую веру в человека, его разум. Человек с помощью различных технических средств сможет построить идеальное гармоничное

общество.

Леонтьев К. Н. (1831-1891). Центральная идея — выделение двух основных родов бытия: восходящей жизни («цветущей сложности») и нисходящей («вторичное смесительное упрощение»). Развивая эту идею, Леонтьев утверждает, что надо всем сущим, в т. ч. и над историческими образованиями, властвует триединый закон фаз жизненного цикла от «первичной простоты» к «цветущей сложности» и «вторичному смесительному упрощению». Леонтьев дал оригинальную социально-философскую интерпретацию триединого закона, связав восходящую фазу жизненного цикла с деспотическими общественными формами («принципом византизма»), а нисходящую — с торжеством демократических начал в общественной жизни. Выступая за восходящую жизнь, против упадка жизни и разложения, Леонтьев отдавал предпочтение деспотическим, а не демократическим формам общественной организации. Демократические общества — менее «красивые», менее «сложные» и «противоречивые» образования, чем общества деспотические. По Леонтьеву, усложнение элементов, составляющих общество, требует особой деспотической интеграции. Деспотический принцип общественной жизни, т. е. «принцип византизма», есть совокупность принудительных начал, характеризующихся в государственном отношении как самодержавие, в религиозном — как истинное византийское православное христианство, в нравственном — как отрешение от идей обретения земного благополучия и счастья. К византийским началам относятся также неравенство, иерархия, строгая дисциплина, смирение и послушание. Именно на фундаменте этих начал и возможно, по Леонтьеву, создание истинно прочных и «красивых» общественных форм. По Леонтьеву, все положительные (т. е. истинные) религии открыли и усвоили ту истину, что в жизни неизбежны зло, страдания, трагедия. Однако в новоевропейской культуре выработалось ложное представление о том, что «возможно улучшение жизни для всех», т. е. идея либерально-гуманистического прогресса, которая проникла в некоторые трактовки христианства, исказив тем самым его сущность. Как и идея прогресса, искаженная трактовка христианства («розовое христианство») есть «ложный продукт демократического разрушения старых европейских обществ». Главную миссию России он видит в противодействии «исторической экспансии» Запада — ибо только в этом случае у России появляется шанс на самосохранение. В этой связи Леонтьев выдвигает идею культурно-политического союза России с Востоком против Запада.

Соловьёв В.С (1853 – 1900). Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. При этом истинное знание реальности ведет к религиозному, а точнее - к христианскому мировоззрению.

Для Соловьева большое значение имеет понятие абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное обусловливает содержание и форму, организует их внутреннюю связь. В то же время само

абсолютное свободно от всяких определений и любого существования.

Мир бытия, мир многочисленных существ представляет собой взаимосвязь первой материи с абсолютным. Каждое существо воплощает в себе определенную силу и вместе с тем несет в себе какую-нибудь сторону божественного всеединства. Человек должен стремиться к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но он не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву из-за любви к Богу. Три ипостаси Св. Троицы представляют собой выражение трех абсолютных ценностей: блага, истины и красоты. Полнота бытия, состоящего из множественности творений, может быть осуществлена лишь в силу слияния в одно целое представляющее собой универсальный механизм, универсальную жизнь. И эта универсальная жизнь может быть названа мировой душой. Духовным центром космического организма является Логос При совместном действии божественного начала и мировой души возникает олицетворенная София – Божественная мудрость. Для Соловьевых человек - это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, который выступает единением Логоса и Софии. Это понятие «София» обладает всеохватывающими значениями для всего мира, однако имеет различные определения. София выступает у Соловьева как пассивное начало, вечная женственность. в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий. единственный центр воплощения божественной идеи мира. София представляет собой тело Христово по отношению к Логосу. В то же время тело Христово - это церковь. Значит, София - это церковь, невеста Божественного Логоса. Воплощением ее предстает образ Св. девы Марии. Соловьев также разработал учение о

Богочеловечестве, которое занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общественной жизни. Для Соловьева Богочеловек - это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека. Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека - Иисуса Христа.

Бердяев Н.А. (1874—1948) Основная противоположность, с которой начинается разработка мировоззренческих проблем, по Бердяеву, — между духом и природой. К понятию духа Бердяев относил жизнь, свободу, творческую деятельность, Бога; к понятию природы — вещь, психику, необходимость. Свобода не создается Богом, а существует до него, поэтому Бог не ответствен за свободную волю человека.

Личность есть, по Бердяеву, духовная категория. Ее реализация начинает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни, она является «божественно-человеческой». Ставя личность во главу своей философии и придавая ей божественные атрибуты, Бердяев называл свою философию персоналистической (от «персоны» — личность).

Человек — двойственное существо, живущее одновременно в двух мирах — явлений и вещей в себе. Между ними может быть взаимодействие посредством любви. Духовное познание — это единение между субъектами в мистическом опыте.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему Абсолютное не познаваемо у Соловьёва?

2. В чем заключается предназначение Софии?

3. Почему Леонтьев был критиком европейской демократии?

4. Почему Бог по Бердяеву не является творцом свободы?

 

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: