Образы человека в истории философской мысли

 

Исторически сложились несколько основных концепций рассматривающих сущность человека.

Космоцентризм - это подход свойственный античной философии и мистицизму, человек здесь рассматривается как часть космоса, он имеет свое место и назначение в мировом порядке. Назначение человека быть переходным звеном в развитии разума от биологической формы существования к божественной. Толко человек может радикальным образом измнить своё сознание в течении одной жизни. Его назначение достичь сверхсознания, которое может в разных учениях обозначаться как нирвана, мистический экстаз, просветление.

Сущность космоцентризма выражается в тезисе о тождестве макрокосмоса и микрокосмоса, где макрокосмос - это вселенная (символ - шестиконечная звезда). Микрокосмос- это человек (символ - пентаграмма).

Тезис означает, что строение человека тождественно строению вселенной. Всё что есть во вселенной есть и в человеке, и наоборот. Если в человеке есть разум, то существует разум вселенной. если у человека есть душа, есть космическая душа. Поэтому познавая себя человек познаёт вселенную, познавая вселенную познаёт себя. Первый путь предпочтительней.

Теоцентризм - это подход свойственный средневековой и вообще религиозной философии. Человек здесь рассматривается всегда в отношении к Богу. Бог – центр психической жизни человека, объект его неустанных устремлений и помышлений. Человек сотворен по образу и подобию бога, но не равен ему, хотя и выше всех остальных тварей. Проблема в том, что природа человека будучи по своей сути божественной искажена первородным грехом. Вследствии этого вся жизнь человека есть борьба с его греховной природой. Отсюда аскетизм - умерщвление плоти, то есть посты, безбрачие, непрестанные молитвы. Всё для того, чтобы подчинить плоть духу. Цель отказ от своей личной воли ради выполнения воли божественной, для этого нужно смирение. В идеале человек должен стать святым или хотя бы спасти свою душу, не попасть в ад.

Анропоцентризм - это подход свойственный философии эпохи Возрождения и Нового времени, современной философии. Здесь человек рассматривается как мера всех вещей, это есть сущность антропного принципа. Выше всего ставится его интересы, желания. Религия уже не имеет прежнего значения, человек больше верит в самого себя, в свои силы. Возникает учение гуманизма, объявившее человека высшей ценностью. В отличии от других концепций, с человека снимают всякие ограничения, если, например, христианство осуждало плоть, то теперь любые плотские радости объявляются законными, исчезает понятия греха. Все дозволено, что ведет к постепенной деградации нравственности, культуры и в конечном итоге самого человека.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему в космоцентризме познание своего внутреннего мира

предпочтительнее познания мира объективного?

2. Почему в теоцентризме человек не равен Богу?

3. Почему учение гуманизма ведёт к падению нравственности в обществе?

4. В чем природа греха?

 

Понятие общества

Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора.

Выделяют три основных подхода в анализе общества. Первый может быть обозначен как «натуралистический». Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – космоса. Второй подход может быть назван «идеалистическим». Здесь связями, объединяющими людей в единое целое, стали идеи, верования, мифы. Существовали теократические государства, где единство обеспечивалось одной верой, которая тем самым становилась государственной религией. Тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Третий подход объяснения общественного устройства связан с тем или иным взаимным договором, хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями, конвенцией.

Четвертый подход связан с органической моделью общества как определенной системы, состоящей из частей, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе, и участия в общем процессе. Общество – система, имеющая структуру, способ связей и функционирования составляющих эту систему частей. Пятый подход был предложен К. Марксом, разработавшим концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства – формации, существующей объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм», согласно Марксу, не общая идея или общий бог, а производительные силы и производственные отношения, которые составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории.

 

Контрольные вопросы

 

1. В чем причины общественного образа жизни людей?

2. Что общего между теократическими и тоталитарными государствами?

3. В чем причины «общественного договора»?

4. Какую роль играют, по Марксу, экономические отношения в развитии общества?

 

Философия истории

Освальд Шпенглер (1880–1936). В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени.

Арнольд Тойнби (1889–1975). Две главные идеи: во-первых, наряду с естественной необходимостью Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется законом «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» – заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство «господствующего меньшинства», его неспособность справиться с обстоятельствами и беспрестанно возникающими новыми проблемами приводит к «надлому», а затем (если не получает своевременного лечения) – к окончательной гибели цивилизации. История не существует без личности. Процесс борения человека, его души за утверждение мира ценностей и есть реализация смысла истории.

Постижение истории – познание человеком себя и в себе самом Божественного Логоса. Критерий роста – это прогрессивное движение в самоопределении цивилизации на основе развития самоопределения человеческой личности.

Карл Ясперс (1883–1969). История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Вера является основой и смыслом истории. Содержания вероучений часто служили источником раздора и непонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключевым в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями, как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до Р. Х. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.

 

Контрольные вопросы

 

1. Какая роль придавалась религии в осмыслении исторического развития Шпенглером и Тойнби?

2. Почему Шпенглер считал цивилизацию упадком культуры?

3. Что такое «осевое время»?

4. Чем философская вера отличается от религиозной по Ясперсу?

 

 

Проблема смысла жизни

Из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле является важным этапом бытия индивида, смысл которого состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время спасения души, преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учили: живи, т.е. удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Это ориентирует человека на самоценность его жизни, но слабо отражает содержательные ориентиры жизненной позиции, духовные критерии человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить «для кого– то» и «во имя чего-то». Ему хочется обрести «бессмертие».

Выделяют несколько видов «бессмертия». Первое – после человека остается его дело, дети, внуки, продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы). Второй вид «бессмертия» – в генах потомства. Третий вид «бессмертия» – мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Четвертый вид «бессмертия» – упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранении частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов.

Пятый вид «бессмертия» связан с результатами жизненного творчества человека. Шестой путь в «бессмертие» связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему есть потребность в смысле жизни?

2. В чем недостаток позиции утверждающей самоценность жизни?

3. Возможно ли бессмертие?

 

Проблема свободы воли

 

Древние философские представления о свободе сопряжены с идеей рока, предназначения, судьбы. В этике стоицизма свободный человек силой разума и воли противостоит судьбе как тому, что ему неподвластно. Есть представление о свободе как познанной необходимости. Детерминизм, отрицая свободу, предполагает признание того, что и знание объективных условий, и понимание правильного и должного суть своеобразная форма предопределения решений и действий, что и ситуация выбора ограничена данным набором возможностей, а то, что проявляется в качестве самостоятельного воления, есть на самом деле результат предшествующего (и не всегда осознаваемого) опыта индивида. С детерминистской точки зрения, даже если признать, что человеческая воля свободна по отношению к каузальной зависимости природы, она не свободна по отношению к нравственному долженствованию; так что свобода — это иллюзия, как бы предоставляющая человеку возможность не руководствоваться никакими правилами. Формально свобода человека обнаруживается в свободе выбора, но выбор реален при наличии альтернатив, также доступных познанию.

В классической философии свобода — это характеристика действия, совершенного: а) со знанием и пониманием объективных ограничений, 6) по собственному произволению (не по принуждению), в) в условиях выбора возможностей, г) в результате правильного (должного) решения: благодаря разуму человек способен совершать свой выбор, отклоняясь от зла и склоняясь к добру В характеристике свободы как действия согласно правильному и должному решению заключена важная проблема возвышения свободы от произвола к творчеству. В произволе и творчестве она обнаруживается по-разному — как свобода негативная и позитивная.

Кант рассматривал свободу как независимость воли от принуждения со стороны чувственности. Решая проблему соотношения свободы и необходимости, Кант считал, что свобода выбора возвышается над причинностью природы. Человек свободен как существо, принадлежащее к ноуменальному миру постигаемых разумом целей, и одновременно несвободен как существо, принадлежащее к феноменальному миру физической причинности.

Понимание свободы как самообладания вырабатывается в рамках морально-правового воззрения на мир: каждый, стремясь к достижению частных целей, должен оставаться в рамках легитимности, т. е. в рамках, признанных и практически принятых норм.

 

Контрольные вопросы

 

1. В чем смысл проблемы свободы?

2. Почему детерминизм отрицает свободу воли?

3. Что такое негативная свобода?

4. Почему Кант считал, что свободы нет в физическом мире?

 

 

Понятие культуры

 

Культура— система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура хранит, транслирует этот опыт (передает его от поколения к поколению). Вначале этот термин обозначал возделывание человеком земли. Дальнейшее развитие понятия «культура» было связано с его распространением на все искусственно созданное, сотворенное человеком в противоположность естественному, природному. Никакие крупные социальные изменения невозможны без изменений в культуре. В качестве социального индивида человек является творением культуры. Он становится личностью только благодаря усвоению транслируемого в культуре социального опыта. Такое усвоение осуществляется в процессе социализации, обучения и воспитания. В этом процессе происходит сложная состыковка биологических программ, характеризующих индивидуальную наследственность, и надбиологических программ общения, поведения и деятельности, составляющих своего рода «социальную наследственность». Многие возможные проявления биологических программ запрещаются культурой. Эти запреты обладают различной степенью жесткости и могут сопровождаться разными репрессивными санкциями. Культура как бы «табуирует» многие желания и мотивы, связанные со свободным проявлением животных инстинктов, воспитывая и формируя человека с раннего детства.

В процессе освоения культуры индивидом и формирования его личности смыслы и значения, представленные социокодами, лишь частично осознаются человеком, а частично он воспринимает накопленный социальный опыт бессознательно, ориентируясь на образцы поступков и действий других людей.

Культура не является застывшим образованием. Она изменчива по своей природе. В историческом развитии человечества возникали разные виды обществ (цивилизаций), которым были присущи самобытные культуры. В 19 и особенно в 20 в. культура западной техногенной цивилизации оказала активное одностороннее воздействие на традиционные культуры. В самосознании этой цивилизации оно находит обоснование в идее прогресса, представлении о своих ценностях как о более высокой стадии развития.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему культура необходима для общества?

2. Почему некоторые считают, что каждый человек в душе враг культуры?

3. В чем причины развития культуры?

 

СОЗНАНИЕ

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: