Тема 3.2 Классическая греческая философия.

Философия софистов. Протагор (ок. 480 - ок. 410) выдвинул следующий принцип: «Человек есть мера всех вещей». Этот тезис означает, что человек оценивает все вещи по отношению к себе. Значит, сколько людей - столько истин. Наверняка среди людей найдутся и те, у кого противоположные точки зрения. Но, по Протагору, они тоже будут истинными. Такой подход в философии называется релятивизмом. Релятивизм-учение, признающее относительность и условность человеческого знания. Софисты nредположили, что истина субъективна, то есть, сколько людей, столько мнений. Значит, в споре каждый может быть по-своему прав, у каждого своя истина, истин много. Любое nоложение можно доказать и опровергнуть. Причем это положение действует не только в сфере nознания, но и в сфере нравственности: то, что одному nредставляется добром, может казаться злом другому. Получается, что все в мире относительно. Никакого объективного (то есть независимого от человека) критерия добра и зла нет. Значит, кому что выгодно, то и хорошо. Исходя из такой nозиции, можно было оправдать любые поступки. Софисты развивали критическое мышление, что очень важно для развития культуры и науки. С этого времени для философов человеческий дух становится одним из основных объектов изучения.Все предметы, процессы материального мира, но Протагору, представляют собой единство противоположностей; поэтому противоположные высказывания о них равно истинны. Утверждаемое в противоположных суждениях соответствует определенным сторонам действительности, а также тем состояниям, в которых находятся объективно высказывающие их люди. В силу изменчивости и противоречивости самих объектов и людей, их познающих, любое высказывание в какой-то момент, в каком-нибудь отношении истинно.

В отличии от натурфилософов софисты не интересовались изучением природы космоса, считая такое знание бесполезным. Эту их позицию выражал Горгий (480-380 ) в трёх знаменитых тезисах: 1. Ничего не существует 2. Если существует, то непознаваемо 3. Если познаваемо, то это знание невозможно передать другим.

Философия Сократа (470-399) Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми, на темы, ставшие традиционными для софистической практики; что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научить быть хорошим и как приобретается. Философия Сократа, которую сам он как некое «учение» никому не предлагал и которая, по существу, совпадала с образом его жизни, едва ли может быть изложена систематически. Но указывают по крайней мере на три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание». Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: он утверждал, что сам он «ничего не знает», и потому расспрашивает других, чтобы стать мудрым (зачем становиться мудрым, не обсуждается — знание есть абсолютная ценность, привлекательная сама по себе). Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался собеседник, а Сократ, оставаясь «незнающим», оценивал это знание.

По Сократу не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как надо поступать на самом деле (зло— всегда ошибка суждения, оно не может быть сознательным), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков (в чем Сократ и видел свою миссию), в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели. Главный смысл занятий философией — измениться самому, быть достойным и хорошим человеком.

Сократические школы. Киренаики основатель Аристипп (435 — 355) Киренаики основывались на представлении Сократа, что жить приятно — благо, а жизнь без удовольствия — зло. Из этого они делали вывод, которого избежал Сократ: что удовольствие и есть благо, а достижение удовольствия — высшая цель.

Киренаики подчеркивали стремление к личному счастью, которое, по Сократу, присуще человеку; киники — сократовское понятие добродетели, которую они считали самодостаточной для счастья. Киренаики преувеличивали значение чувств для человека; киники преуменьшали его, воспользовавшись тем, что у Сократа чувства были на втором плане — после разума.

Если заострить противостояние между двумя школами, то можно сказать, что киники призывали к добродетели, чтобы стать счастливыми, а киренаики считали, что для осуществления этой цели надо стремиться к удовольствиям.

Для киренаиков все наслаждения качественно однородны. Высшие удовольствия — телесные, которые более интенсивны, чем духовные (степень удовольствия измеряется интенсивностью). Самые сильные наслаждения — испытываемые в данный момент, поскольку движение души угасает с течением времени, прошлое прошло, а будущее еще не наступило. Смысл учения киренаиков: «Лови момент наслаждения». Такое мировоззрение получило название гедонизма (от греческого слова hedone — удовольствие).

Киренаики провозгласили в качестве высшей ценности жизнь человека в ее чувственных проявлениях, и Аристиппа с полным правом можно считать основателем гедонизма.

Киники – основатель Антисфен (444—368). Основа этики Антисфена — самодостаточность (автаркия), понятая не как обеспеченность всеми благами, а как самоограничение: ни в чем не нуждаться и не иметь ничего лишнего. Унаследовав этический интеллектуализм Сократа, Антисфен считал, что добродетели можно научить и что счастье возможно только от добродетели, что благородство состоит не в знатности, а в добродетели, богатство не в имуществе, а в добродетели, которой можно делиться не беднея. Славе и престижу он противопоставлял свободу частного человека распоряжаться собою; называл труд благом, наслаждению предпочитал помешательство, роскоши желал врагам. Благодаря самоограничению человек, по Антисфену, достигает той же самодостаточности, какой божество обладает благодаря преизбытку в благе. Идеал киника — бездомного, нищего, героически переносящего труды и тяготы мудреца, равного богу в своей независимости.

Наиболее известный киник Диоген Синопский (ум. ок. 330—320) ученик Антисфена. Он отвергал всякое знание, лишенное этической направленности. Он стремился к самодостаточности «царственного мудреца», жил в бочке (пифосе), сводя до минимума свои потребности и существуя на подаяние; достигнутая таким способом независимость от внешних влияний была, по утверждению Диогена, доблестью и высшим счастьем, уподобляющим киника божеству. Диоген считал, что у друзей-мудрецов все должно быть общим. Он жестоко высмеивал всех, кто дорожил традиционными формами жизни, он не признавал отечества, отвергал законы полисов, единственным законом для себя считал закон природы и объявлял себя «гражданином мира».

Кардинальное расхождение между киниками и киренаиками шло по вопросу, что важнее: добродетель или удовольствие. Не только взгляды, но и образ жизни киников и киренаиков резко расходились: одни — бродяги, другие — придворные; одни гонят учеников палкой, другие берут деньги за обучение и т.д. В конце концов и киники, и киренаики соглашались, что разум должен главенствовать над чувствами.

У киренаиков мораль приспосабливается к обыденной жизни, к чувствам и желаниям обывателя, у киников — противопоставляется окружающей действительности.

Объективный идеализм Платона (427-347). Главный пункт философии Платона - это учение о двух мирах. Есть мир идеальный и мир материальный. Мир идеальный – умопостигаемый мир, который вечен совершенен, неизменен. Мир материальный - чувственно-воспринимаемый мир, непостоянный и существующий во времени. Мир идеальный назвается так, потому что в нём находятся идеи(эйдосы) - умопостигаемые сущности, являющиеся прообразами умопостигаемая идея стола подражанием, которой являются все разнообразные виды столов в материальном мире. Самая главная идея - идея Блага, которую можно назвать верховным божеством, все остальные идеи подчиняются ей и являются выразителями её отдельных свойств. Мир материальный творится демиургом - божественным творцом по образцам, находящимся в мире идей. Для создания мира он использовал вечно существующую материю, которая по Платону, есть ничто, небытие. С этим связано существование зла и несовершенства в мире материальном. Зло, пороки, по Платону, не имеют собственной сущности, так как нет таких идей, зло есть отсутствие блага. Материальный мир причастен небытию и, следовательно, неотделим от зла.

Предмет познания у Платона - идеи. Материальные вещи вторичны по сравнению с идеями и Платону не интересны. Хотя в мире материальном идей нет, познание их возможно, потому что душа созерцала идеи в потустороннем мире перед своим рождением. Поэтому Платон называет процесс познания - припоминанием(анамнезис). Человек знает, но забыл. Средство припоминания философское размышление об общих родовых понятиях: стол, чаша, человек. Общие понятия остатки знания от созерцания идей, поэтому размышляя об их природе можно пробудить в себе глубинную память об идеях. Мышление выступает как предварительная подготовка, на пределе его возможностей пробуждается интеллектуальная интуиция, с помощью которой в процессе озарения и познаются идеи. Платон считал, что душа заключена в теле как в темнице и должна освободиться с помощью знания и добродетели. Душа состоит из трёх частей: разума, воли, желания. Платон символически изображает душу в виде колесницы запряженной крылатыми лошадьми. Возничий - разум, один конь хороший - воля, другой конь плохой - желание. Души-колесницы летают, созерцая идеи, но плохой конь стремится сбиться с пути и, если возничий - разум недостаточно искусен в управлении, колесницы сталкиваются, кони ломают крылья и души падают на землю, воплощаясь в тела.

Во время земной жизни человек должен усовершенствовать разум, развить добродетели. Каждой части души соответствует своя добродетель: разуму - мудрость, воле - мужество, желанию - умеренность. Если во время земной жизни человек отвращается от всего низменного, стремится к идеальному, философствует, у души вновь вырастают крылья, уносящие её после смерти в мир идеальный.

Метафизика Аристотеля (384-322). Ученик Платона, но взгляды его отличались. Он был чужд мистики. Аристотель критиковал платоновскую концепцию двух миров. Если идея сущность вещи, то между ними должно быть отношение причинности, но Платон отвергает такую причинность, следовательно, идеи бесполезны для объяснения реального мира. Сам Аристотель выступал за единство сущности вещи и её материального воплощения. Идея для него - это форма вещи. Всякая вещь есть оформленная материя. Форма - это внешние границы вещи, материя - то, что наполняет форму. Например, медный шар - шар есть форма, медь есть материя. Материя у Аристотеля сама по себе есть ничто, небытие. Материя сама по себе без формы не существует, как, впрочем, и форма, за одним исключением. Вещи различаются между собой степенью совершенства образуя лестницу вещей: от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному. среди земных вещей человек, по Аристотелю, самая совершенная. Но на самой вершине лестницы вещей находится божество, единственная форма, не связанная с материей и Аристотель называет его перводвигателем, потому что божество источник движения. Сам перводвигатель неподвижен и движение возникает вследствии того что, будучи совершенством он является объектом устремления для всех других форм, которые стремятся уподобиться ему. Божество, по Аристотелю, является также разумом, который погружен в созерцание своего совершенства.

Вопросы о материи, форме, причинах движения позднее получили наименование метафизики. Метафизика - учение об умопостигаемых причинах бытия, не раскрываемых физикой. У Аристотеля есть четыре причины, с помощью которых он объясняет любые явления. Формальная причина - указывает почему вещь именно такова. Материальная причина - указывает из чего состоит вещь. Движущая причина - указывает откуда идёт движение. Целевая причина - указывает ради чего существует вещь.

Контрольные вопросы

 

1. В чем смысл расхождения между киниками и киренаиками?

2. Что общего в концепциях Парменида и Платона?

3. Можно ли, по Платону, уничтожить зло в мире?

4. Почему Платон относился негативно к жизни в материальном мире?

5. Почему можно сказать, что Аристотель не до конца последователен в своей критике Платона?

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: