На пути к «универсальной церкви»

 

Выполняя свою обновленческую миссию, папа Франциск всё более продвигается по пути создания той «универсальной церкви», о которой писала теософ Алиса Бейли. Контуры её уже хорошо очерчены и выявляют формирующееся единое иудейско‑ христианское сообщество.

Уже в своём первом апостольском обращении Evangelii Gaudium («Радость Евангелия»), опубликованном в ноябре 2013 года, понтифик уделил особое внимание иудеям: «Церковь разделяет с Иудаизмом важную часть Священного Писания и считает народ Завета, его веру священным корнем собственной христианской идентичности (ср. Рим. 11: 16–18). Будучи христианами, мы не можем считать Иудаизм чуждой религией и не причисляем иудеев к тем народам, кто призван отвергнуть идолов ради обращения к истинному Богу (cp. 1 Фес. 1: 9). Вместе с ними мы верим в единого Бога, действующего в истории, и принимаем с ними общее богооткровенное Слово». Отсюда делается вывод: «Существует богатая взаимодополняемость, позволяющая нам вместе читать тексты еврейской Библии и взаимно помогать раскрывать богатства Слова, разделять многие этические убеждения и совместно заботиться о справедливости и развитии народов»[1129].

Превратив вопрос об укреплении отношений с иудаизмом в ключевой, папа Франциск удостоился включения в том же ноябре 2013 года (т. е. через 8 месяцев после избрания) в список 50 выдающихся евреев года, который составляет журнал Jewish Daily Forward, являющийся рупором либерального иудаизма в США[1130]. Заслужил он и одобрение президента ВЕК Р.С. Лаудера, заявившего на встрече с ним в сентябре 2013 года: «Никогда, начиная с 2000 г„отношения между Католической церковью и еврейским народом не были такими хорошими. Деятельность сменявших друг друга пап в течение 5 последних десятилетий способствовала преодолению многих предрассудков. Это помогает нам теперь работать вместе в защиту религиозной свободы повсюду, где она находится под угрозой и о каком бы сообществе ни шла речь»[1131].

 

Папа Франциск целует руки евреям, пережившим Холокост

 

В отличие от Бенедикта XVI, работавшего на богословском уровне, папа Франциск сделал ставку на внешние жесты, призванные привлечь широкие слои верующих к единению с иудеями в различных сферах общественной жизни – и в религиозной, и в общественно‑ политической. Инновационным стало в этом отношении его пребывание в Иерусалиме в мае 2014 года, во время которого он пошёл на беспрецедентные шаги. Кроме комплекса жертвам Холокоста «Яд Вашем» и Стены плача, он посетил также и могилу основателя Всемирной сионистской организации Теодора Герцля, что комментаторы оценили как признание сионизма в качестве одного из идеологических стержней, на которые опирается современное еврейское сообщество. А во время встречи с небольшой группой евреев, переживших Холокост, понтифик поцеловал им руки, что стало выражением покаяния в его лице всей Католической церкви[1132]. Ну и, наконец, записка с молитвой «Отче наш», вложенная в Стену плача, должна символизировать обращение католиков и иудеев к «одному и тому же Господу».

 

Папа Франциск и его предшественники у Стены плача

 

В июне произошло ещё одно беспрецедентное событие, на этот раз уже в Ватикане: молитвенная встреча папы с президентами Израиля и Палестины Шимоном Пересом и Махмудом Аббасом в присутствии Константинопольского патриарха Варфоломея. Они молились на разных языках о мире на Ближнем Востоке, после чего в Ватиканских садах посадили оливковое древо мира[1133]. Чуть позже папа дал интервью испанской газете La Vanguardia, в котором побил все рекорды «юдофилии» его предшественников, заявив, что «внутри каждого христианина сидит иудей» и что «нельзя быть настоящим христианином, не признавая свои иудейские корни» – «не в расовом, а в религиозном смысле». Он также признался, что ежедневно молится словами псалмов Давида как иудей, а затем совершает таинство Евхаристии как христианин, показав, таким образом, что значит жить с иудеями по‑ братски[1134].

 

Папа Франциск кланяется перед Ривкан

 

И уж совсем скандально прошла встреча с президентом Израиля Ривлином и его личным секретарём, ортодоксальной иудейкой Ривкан в сентябре 2015 года в Риме. Обычно тот, кто встречается с папой, жмёт ему руку и делает небольшой поклон. Но когда очередь дошла до Ривкан, та объяснила понтифику, что по религиозным соображениям она не могла ни пожать ему руку, ни преклониться, поскольку на нём крест. В ответ на такое открытое проявление неуважения к христианству, папа в угоду иудейке закрыл рукой свой крест и сам склонил перед ней голову[1135].

Главным фактором сближения иудаизма и католицизма стала угроза со стороны исламистского терроризма, который был объявлен самым опасным врагом и для христиан, и для иудеев.

Именно эта тема позволила папе заявить о себе в полную силу как о мировом духовном лидере, призванном взять на себя моральную ответственность за мир и порядок.

Первая такая заявка была сделана в связи с обострением ситуации в Ираке и Сирии в ходе наступления сил ИГИЛ и массового бегства мирных жителей из оккупированных районов летом 2014 года. В начале августа этого года папа публично призвал мировое сообщество к «эффективному политическому решению на международном и местном уровнях, чтобы остановить преступления и восстановить право». А во время своей поездки в Южную Корею в том же месяце в ходе пресс‑ конференции, касаясь положения в Ираке и продвижения ИГИЛ, он заявил, что в случае несправедливой агрессии остановить незаконного агрессора считается законным. «Я подчёркиваю: остановить, я не говорю бомбить или воевать. Одна нация не может решать, как надо останавливать»[1136]. Так было оправдано международное вмешательство в Ирак под эгидой ООН.

 

Папа Франциск принимает Шимона Переса

 

Но ещё более показательной стала встреча папы римского с тогда уже бывшим президентом Израиля Шимоном Пересом[1137] 4 сентября 2014 года в Ватикане, поскольку в ходе неё Перес предложил создать Организацию объединённых религий, во главе которой встал бы понтифик. Поскольку, по его словам, ООН как политический институт проявила свою неэффективность в противостоянии террористам, «которые убивают, прикрываясь именем Бога», эту миссию должна взять на себя «ООН религий», которая могла бы способствовать прекращению войн, развязанных религиозными фанатиками. Папа, по мнению Ш. Переса, как неоспоримый моральный авторитет, стал бы идеальным главой такой организации[1138].

И вот уже 13 сентября 2014 года, во время субботней мессы на военном кладбище Редипулья, папа Франциск, пользуясь своим моральным авторитетом, впервые заявил о том, что, видимо, уже можно говорить о Третьей мировой войне, идущей «фрагментарно», с преступлениями, убийствами и разрушениями. А чуть позже, встретившись с делегацией ВЕК, он подтвердил эту мысль, конкретизировав, что главный враг – это терроризм, воплощаемый ИГИЛ, что делает необходимым укрепление иудейско‑ христианской солидарности ради мира[1139].

Тема совместной борьбы против исламского радикализма стала главной и на встрече папы с делегацией Конференции европейских раввинов (КЕР) 20 апреля 2015 года, посвящённой 50‑ летию декларации Nostra aetate. Это была первая со времени создания КЕР (1956 г.) встреча с понтификом[1140]. КЕР объединяет 400 иудейских ортодоксальных общин из 40 стран, всех главных раввинов и глав раввинских судов и имеет статус консультанта при Совете Европы и в учреждениях ЕС. Раз в два года она проводит форумы с привлечением различных мировых деятелей. Данная встреча готовилась по инициативе КЕР и согласовывалась больше года.

На ней обсуждались не только рост радикального исламизма, но и положение иудейских общин в Европе, важность мемориальных мероприятий в Европе в память о Холокосте и возможность духовных авторитетов влиять на российско‑ европейские отношения и на борьбу с антисемитизмом в Европе и России. Это было тем более важно, что около половины участников делегации представляли Россию и Российский еврейский конгресс (РЕК) – среди них были и президент РЕК Юрий Каннер, и президент самой Конференции Пинхас Гольдшмидт, являющийся одновременно главным раввином Москвы[1141].

 

Франциск принимет у себя членов Международного совета христиан и иудеев

 

50‑ летию Nostra aetate был посвящён и конгресс уже неоднократно упомянутого нами Международного совета христиан и иудеев (МСХИ), посвящённый теме «Прошлое, настоящее и будущее отношений между христианами и иудеями» и прошедший в Риме в конце июня 2015 года. Во время тёплого приёма, ороганизованного понтификом, президент МСХИ А. Кюннингхам призвал к тесному сотрудничеству в изучении библейских текстов, которое обеспечит чувство сопричастности, согласия, то есть сближение на духовном уровне[1142], а папа напомнил, что они исповедуют «одного и того же Бога, Творца Вселенной и Господина истории», хотя и исходят «из разных перспектив». Понтифик по‑ иезуитски обошёл главный вопрос – о том, что единый Бог существует в Трёх Лицах и, промолчав о Божестве Иисуса Христа, повторил иудейскую формулу «двух путей»: «Христианские конфессии находят своё единство во Христе; иудаизм находит своё единство в Торе. Христиане веруют, что Иисус Христос есть воплотившееся Слово Божие; для иудеев Слово Божие главным образом присутствует в Торе. Обе традиции веры имеют в качестве своей основы единого Бога Завета, который открывает себя людям через Слово. В поисках правильного поведения в отношении Бога христиане обращаются ко Христу как источнику новой жизни, а иудеи – к учению Торы. Этот тип теологического осмысления отношений между иудаизмом и христианством начинается с Nostra aetate и может и должен развиваться на этом солидном фундаменте»[1143].

Понтифик, таким образом, дал понять, что вопрос о признании Христа Богом является для него вторичным, при этом он не просто уравнял Христа и Тору, он поставил её выше Христа, поскольку иудеи для него – «старшие братья».

 

Традиционное аллегорическое изображение Церкви и синагоги – Мецский собор

 

В знак подтверждения братских отношений весной того же 2015 года понтифик во время своего пребывания в США освятил скульптуру «Синагога и Церковь в наше время», созданную по заказу Института иудейско‑ католических отношений Университета Св. Иосифа в Филадельфии. Она изображает двух сидящих рядом женщин‑ сестёр, одна из которых держит в руках Библию, другая – свиток Торы, и обе с большим уважением смотрят на тексты друг друга. Ради этого события, для участия в котором специально прибыл и раввин Скорка, понтифик изменил программу последнего дня своего пребывания в США[1144]. Как объяснил пресс‑ секретарь Ватикана Пьедро Ломбарди, «данная статуя является замечательным проявлением равного достоинства двух сестёр – Церкви и Синагоги».

Юбилей принятия декларации Nostra aetate стал поводом и для посещения понтификом Римской синагоги 17 января 2016 года, в ходе которого он вновь подчеркнул недопустимость какой‑ либо дискриминации и призвал к миру и примирению[1145].

 

Скульптура «Синагога и Церковь в наше время» в Филадельфии

 

А 17 января 2017 года, в Международный день памяти жертв Холокоста (учреждённый ООН в 2005 г.), понтифик принял у себя делегацию Европейского еврейского конгресса (ЕЕК) во главе с Вячеславом Моше Кантором для обсуждения вопросов межрелигиозных отношений, в ходе которого вновь была поднята тема терроризма и экстремизма. ЕЕК был создан в 1998 году как представительский орган еврейских общин Европы и работает с национальными правительствами, институтами ЕС и Совета Европы. А его президент В.М. Кантор является российским предпринимателем‑ миллиардером и главой Европейского совета по толерантности и примирению, Международного Люксембургского форума по предотвращению ядерной катастрофы, Фонда «Всемирный форум памяти Холокоста»,

Европейского еврейского фонда и политического совета Всемирного еврейского конгресса[1146]. Во время беседы Кантор оценил вклад папы в борьбу против международного терроризма и заявил о необходимости «подтвердить принципы, которые объединяют три великих монотеистических религии: иудаизм, христианство и ислам» и укреплять общие иудейско‑ христианские ценности[1147].

 

Франциск на встрече с двумя главными раввинами Израиля – с закрытым крестом

 

Как понимают иудеи укрепление общих иудейско‑ христианских ценностей очень хорошо демонстрирует в наше время израильский исследователь иудаизма, профессор Пинхас Полонский, автор книг по истории иудейско‑ христианских отношений, среди которых, в частности, работа «Две тысячи лет вместе. Еврейское отношение к христианству». Полонский является последователем рава Иегуды Леона Ашкенази (Маниту), одного из ведущих каббалистов конца XX века, духовного лидера франкоговорящих евреев, у которого учились все франкоговорящие раввины религиозного сионизма и который ратовал за изложение Торы на языке современной культуры. Непосредственным учителем Полонского является Ури Амос Шерки, известный израильский раввин, представляющий наиболее модернистское направление в религиозном сионизме и и активно развивающий концепцию ноахизма (Бней Hoax) как универсальную религию человечества.

 

Пинхас Полонский

 

Как и его учителя, Полонский излагает концепцию модернизации иудаизма, дающую новую парадигму взаимоотношений с христианством и позволяющую иудеям лучше понять необходимость реального диалога с христианством. Повторяя положение своих учителей о том, что иудаизм является универсальной общечеловеческой религией, а еврейский народ – посланником, «каналом» в «передаче Божественного Света человечеству», автор называет Христа «одним из фарисеев», «харизматическим проповедником», чьё учение находилось в рамках иудаизма, а апостола Павла – создателем «открытой формы иудаизма для народов мира», который выполняет свою задачу – привести неевреев к «Божественному Свету».

В своих выступлениях и речах перед евреями Пинхас Полонский популяризирует ноахизм, откровенно объясняя, почему существование христианства не опасно, а даже «очень хорошо». Так, в своей лекции‑ проповеди в Санкт‑ Петербургской хоральной синагоге в начале 2016 г. он заявил: «Вас учили, что иудаизм – это не миссионерская религия. Так это не так… Иудаизм – это самая миссионерская религия на земле. Через наши дочерние предприятия – христианство и ислам – мы распространили нашу идею по человечеству. А теперь мы переходим к тому, чтобы работать напрямую с человечеством. То есть, и христианство, и ислам выполнили важнейшую историческую миссию: они распространили человечеству знания про еврейский народ… про монотеизм. Большое спасибо! Это очень важная работа, мы сами её сделать не могли. После этой замечательной подготовки мы можем, наконец, сами напрямую общаться с человечеством. Поэтому мы собираемся на уровне Соломона выйти напрямую на всё человечество и предложить всему человечеству иудаизм как религию без того, чтобы они делали гиюр[1148] и становились евреями… Мы хотим предложить новый путь, и мы собираемся предлагать его прямо в ближайшей перспективе. Это – превращение иудаизма в универсальную религию человечества. Идёт полным ходом эта подготовка.

…Рассмотрим, что такое иудаизм для человечества. Это называется Бней Hoax, Сыновья Ноя, вы прекрасно это слово уже слышали, но не осознали его ещё точнее… Тора для всего человечества, но при этом в Торе, которая для всего человечества, есть разные уровни заповедей: есть 7 заповедей для народов мира и 613 заповедей для евреев. Заповедей для народов мира не 7, а 30 по разным подсчётам, но неважно, есть один уровень, обязательный для всех людей, а другой уровень – заповеди, обязательные для евреев. И вот эти заповеди отличаются, а религия – одна и та же… Поэтому Бней Hoax, которые принимают на себя 7 заповедей, это не просто 7 заповедей, это принятие на себя всего иудаизма… То есть ноахиды – это путь для всего человечества принять заповеди в минимальном объёме, какой необходим всем для начала, принять при этом иудаизм целиком, а дальше выбирать, чего он хочет»[1149].

В другой своей лекции П. Полонский так же указывает, что всё отношение иудеев к христанству должно полностью поменяться, так как христианство есть «просто способ донести до человечества еврейские идеи, это «отдел маркетинга» иудаизма для неевреев. Иудаизм и христианство соотносятся между собой как Моисей и Аарон. Моисей говорил, а Аарон переводил на понятный язык простому человеку, то есть Аарон являлся переводчиком для Моисея. Так же и христианство переводит простому человеку сложный для него язык иудаизма. Понимание этого факта Полонский называет «новым шагом развития религиозной цивилизации человечества». Главное – это вернуть христианство к правильной связке с иудаизмом, чтобы действительно христианство было дочерним предприятием иудаизма, которое несёт иудаизм человечеству. Поэтому надо не конфликтовать с христианством и исламом, а вести их, исправляя их дефекты, в частности, признание Христа Богом. Это надо понять и христианам, и иудеям.

Полонский констатирует, что в католицизме и протестантизме изменения идут сегодня с огромной скоростью, и в этом смысле наша эпоха – это «эпоха глобальных изменений религиозных взглядов человечества». Католицизм, как и половина протестантов, уже перешли с «теологии замещения» к «теологии дополнения» и признают, что «от евреев исходит Божественное Слово» и что «евреи являются проводником к Богу». Так что сегодня христианство во всём мире (за исключением Православия, которое Полонский называет «наименее развитым») – это главная политическая поддержка государства Израиль». И израильское государство активнейшим образом влияет на христианскую теологию, оно активнейшим образом его изменяет и исправляет[1150].

Напомним, что о том же пишет и гиперсионист раввин Шмулевич, утверждающий, что «евреи должны вернуться к той роли, которую они и так стихийно уже начали играть в мировой европейской цивилизации и которая, собственно, является заповедью иудаизма – быть силой, которая направляет человеческую цивилизацию, которая задает стандарты человеческой цивилизации»[1151].

Вот к этому и готовит свою паству папа Франциск, утверждая «новый тип теологического осмысления отношений между иудаизмом и христианством» и возвращая христиан «к правильной связке с иудаизмом». Но так же последовательно он встраивает в неё и последователей других религий. Но перед ними он выступает уже не как преемник св. Петра, и отсюда уже цитированные нами его слова; «Я верю в Бога, а не в католического Бога; не существует католического Бога; существует Бог».

 

Папа Франциск во время молитвы с великим муфтием Стамбула в Голубой мечети

 

Исходя из этого, в «Evangelii Gaudium» он вновь повторяет, как и его предшественники, что мусульмане «исповедуя свою приверженность вере Авраама, вместе с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день». О нехристианах говорится, что они «по безвозмездной Божественной инициативе, и верные своей совести могут жить «в оправдании благодатью Божией» и, тем самым, «приобщившись Пасхальной тайне Иисуса Христа». Их обряды «могут служить для Духа каналами, по которым он освобождает нехристиан от присущего им атеизма и чисто индивидуального религиозного опыта. Тот же Дух вдохновляет в каждом месте проявления практической мудрости, помогающие переносить превратности существования и жить в большем мире и гармонии. И мы, христиане, можем извлечь пользу из этого богатства, укреплявшегося веками и способного помочь нам лучше переживать наши особые убеждения»[1152].

Нормой для понтифика стали совместные молитвы с нехристианами, как, например, во время его визита в Турцию в ноябре 2014 г., где он молился в Голубой мечети вместе с великим муфтием Стамбула в знак своего уважения к исламу. Об этом он рассказал во время пресс‑ конференции в самолёте перед отлётом домой: «Я прибыл в Турцию как паломник, а не как турист… Когда я вошёл в мечеть, я не мог сказать: “Нет, теперь я турист”. Нет, всё было религиозным. И я пережил это чудо: муфтий с большим тактом объяснял мне всё, включая Коран, где говорится о Марии и святом Иоанне Крестителе… Тогда я почувствовал потребность молиться, и я сказал: “Можно немного помолиться? ”. “Да, да”, – ответил он. И я молился: за Турцию, за мир, за муфтия…, за всех…и за себя… Я действительно молился»[1153].

Ярким выражением папской идеи универсальной синкретической религии стало видео Франциска, снятое в январе 2016 г., в котором он уравнял все религии, заявив, что в любой из них люди ищут и встречают Бога различным образом, и что в этом множестве и разнообразии религий «есть только одна определённость, верная для всех, – мы все дети Бога»[1154].

 

Папа Франциск в окружении «сынов Бога»

 

А в июне 2017 года было выпущено на этот раз уже совместное видеообращение папы римского и 21 крупнейшего религиозного лидера, призвавших верующих заводить друзей среди людей иной веры и видеть образ Божий в каждом человеке. Призыв этот в виде трёхминутного видеоролика был записан на пресс‑ конференции в Лондоне при участии Межрелигиозного института Илии и распространён на 16 языках через Twitter[1155]. В нём участвовали, в частности, патриарх Константинопольский Варфоломей, друг понтифика раввин Авраам Скорка, далай‑ лама XIV, бывший главный раввин Великобритании Джонатан Сакс, аятолла Аль‑ Милани, великий муфтий Египта Шауки Аллам, «архиепископ» Шведской лютеранской церкви госпожа Антье Якелен и др. Этот акт стал примером того «обширного инструментария» (как было указано в сообщении), который предлагает директор Института Илии раввин Алон Гошен‑ Готстейн «для налаживания разнообразных контактов и дружеских отношений людей разных вер и традиций», а проще говоря – для утверждения той самой религии тотальной терпимости, которая должна заменить христианство и стать основой для «универсальной церкви».

 

Видеообращение 22 религиозных лидеров к верующим людям

 

 

Глава 47

От «встречи тысячелетия» к «торжествам 500‑ летия»

 

Особая забота понтифика на пути создания «универсальной церкви» – это воссоединение с протестантами – англиканами, лютеранами и другими евангеликами (евангельскими христианами), к которым относятся баптисты, методисты, харизматики, меннониты, пятидесятники и другие. Как мы уже указывали, Франциск считает, что Реформация закончилась в 1999 году с подписанием подготовленной Лютеранско‑ католической комиссией по единству Декларации о доктрине оправдания между Католической церковью и Всемирной лютеранской федерацией, положившей конец взаимному осуждению. В 2006 году Всемирный методистский совет также принял этот документ. После неё было разрешено служение совместной католическо‑ лютеранской литургии, при которых священники одной «церкви» произносят слова пресуществления над хлебом, а священник другой – над чашей.

Сам Франциск в бытность свою архиепископом Аргентины завязал крепкую дружбу с евангеликами, участвуя в их молитвенных собраниях. Встретив в Буэнос‑ Айресе южноафриканского пастора харизмата Тони Палмера британского происхождения, он стал его «духовным отцом», отговаривая при этом становиться католиком, чтобы тот служил «строителем мостов» между католиками и евангеликами. Став папой, Франциск, ориентируясь на личные связи, назначил Палмера «Апостольским представителем по христианскому единству». А последний, выступив на Конференции евангелических служителей в Техасе, заявил, что «протест Лютера закончился» и показал видеозапись с Франциском, на которой тот назвал Палмера «братом‑ еписко‑ пом» и провозгласил, что «чудо единства началось». После чего состоялась встреча евангеликов с папой в Ватикане. После гибели Палмера Франциск стал первым папой, посетившим «церковь пятидесятников», принеся извинения за преследования движения в Италии со стороны Католической церкви. Затем он попросил прощения у старейшей евангелической общины – вальденсов.

Препятствием для полного полного единения с евангеликами является то, что они не имеют единого авторитетного органа и представлены различными направлениями, многие из которых не заинтересованы в единстве с католиками, рассматривая их как «суперцерковь». Поэтому Франциск ведёт себя крайне осторожно и толерантно, стараясь общаться с ними на равных и используя такие понятия, как «примирённое разнообразие» и «единство без единообразия». Возможно, он предложит им персональный ординариат, как у англикан, перешедших под омофор папы, но сохранивших свои обряд и иерархию, либо «евангелический апостолат», который позволил бы им развивать их стиль богослужения. Возможен также вариант монашеских общин по примеру американского певца и автора песен Джона Майкла Талбота, руководящего неофициальной монашеской общиной «евангелических католиков». В любом случае, как пишет один из наблюдателей, понтифик «поощряет католиков становиться в большей степени евангелическими в изначальном смысле этого слова… Благодаря Франциску и католическому движению харизматического обновления верующие, скорее всего, к концу этого века будут выглядеть в значительной степени больше евангеликами, чем это было в начале века. А вот станут ли евангелики большими католиками – это ещё предстоит выяснить»[1156].

 

Архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби «благословляет» папу Франциска

 

После избрания папой понтифик поспешил встретиться и с духовным главой англикан – архиепископом Кентерберийским Джастином Уэлби, который не присутствовал на интронизации Франциска из‑ за того, что участвовал в своей собственной (21 марта 2013 г.). Примас «Англиканской епископальной церкви» прибыл с супругой в Ватикан в июне 2013 года, где папа Франциск приветствовал его «не как гостя или чужеземца, но как соотечественника Божьей семьи». После тёплой встречи и совместной молитвы в ватиканской часовне Святой Мессы, религиозные лидеры обсудили проблему преодоления растущей пропасти между бедными и богатыми, которое требует, по мнению архиепископа Уэлби, «хороших банков», что соответствует и католической социальной доктрине, почитателем которой является глава англикан. «Братское» сближение между Франциском и Уэлби зашло так далеко, что в ходе второго визита последнего в Ватикан в июне 2014 г. папа Франциск взял у него благословение.

Главную же надежду на решительный поворот в отношениях с протестантами Франциск связывает с 500‑ летием начала Реформации, которое будут отмечать 31 октября 2017 года («День Реформации») и которое он рассматривает как прекрасную возможность признать протестантские общины «истинными церквами», а протестантов – «истинными христианами», а не «разделёнными братьями». Более того, как проговорился профессор Христианской баптистской семинарии в Луисвиле Грег Элисон, посетовавший на остающиеся между ними с католиками различия, понтифик намерен объявить об окончании Реформации, удалить все анафемы, и, таким образом, Реформацию можно будет считать законченной и не считать Лютера еретиком.

В целях подготовки к этому событию ещё в июне 2013 г. было принято решение о совместном праздновании 500‑ летия Реформации, что было сделано по случаю опубликования Всемирной лютеранской федерацией и Ватиканом 90‑ страничного документа «От конфликта к общению. Совместное лютеранско‑ католическое воспоминание Реформации в 2017 году», в котором они установили взаимную ответственность за произошедший раскол. После этого команда Бергольо стала серьёзно готовиться к юбилею.

 

Папа Франциск у статуи Мартину Лютеру во время генеральной аудиенции 13 октября 2016 г.

 

В октябре 2016 г. в интервью, опубликованном в иезуитском журнале Civilta Cattolica, Франциск заявил, что католики могут многому научиться у Мартина Лютера, так как тот «сделал большой шаг к тому, чтобы передать Слово Божие в руки людей». Лютер, по его словам, намеревался реформировать «сложную ситуацию» в церкви, но из‑ за политических соображений его усилия вызвали «состояние разделения, а не процесс реформы всей Церкви» [1157]. То есть, он дал понять, что Лютер всё делал правильно, и его дело необходимо продолжить. То, что Лютер стремился к «обновлению церкви», а не к её разделению, Франциск повторил позже и на встрече с экуменической делегацией из Финляндии, когда, призвав к искреннему покаянию за проступки и к дальнейшему сближению в вопросах богословия и этики, он подчеркнул, что в совместном свидетельстве они «как христиане больше не разделены, а соединены» и находятся «на пути к полноте общения».

В подтверждение этого Ватикан выработал совместные рекомендации в отношении празднования, нашедшие отражение в буклете «Общая молитва» («Common Prayer»), в котором содержится чинопоследование экуменической службы, а также тексты молитв и гимнов, темы для проповедей, которые надлежит произносить в этот день католическим священнослужителям и протестантским пасторам (текст разослан всем епископским конференциям).[1158]. Многие опасаются, что и созданная Комиссия по ревизии инструкции Liturgiam authenticam, устанавливающей критерии переводов литургических текстов с латыни на современные языки, пересмотрит тексты Мессы ординарной формы римского обряда с целью максимального приближения к лютеранскому и англиканскому богослужению

Непосредственной репетицией события стала вечерня в церкви святых Андрея и Григория на римском холме Целий в октябре 2016 г., которую папа римский отслужил вместе с архиепископом Кентерберийским Джастином Уэлби, после чего ими была подписана декларация о совместной «экуменической миссии» в отношении бедных и о признании друг друга «братьями и сестрами во Христе».

За этим последовал папский визит в Швецию для открытия празднования 500‑ летия Реформации, в ходе которого понтифик принял участие в экуменическом богослужении с лютеранскими священнослужителями в соборе в городе Лунде. Этим «форумом в Лунде» было положено начало торжествам[1159]. Встретившись здесь со шведской королевской семьёй, понтифик принял участие в экуменическом богослужении с лютеранскими священнослужителями в соборе города Лунда, которое кроме Франциска возглавили президент Всемирной лютеранской федерации епископ Муниб Юнан и её генеральный секретарь Мартин Юнге. Богослужение прошло на основе пособия «Общая молитва». Итогом визита стало подписание совместной Декларации об улучшении отношений путём диалога и совместной работы над разрешением конфликтов, приёмом беженцев и заботой о планете[1160]. Вопросы о нравственности и о разрешении на однополые браки в Швеции они обошли.

 

Католическо‑ лютеранская экуменическая молитва в кафедральном соборе Лунда

 

При этом папа отклонил жалобы некоторых католиков, посчитавших этот визит отказом от католицизма, заявив:

«Вы не можете быть католиками и сектантами одновременно… Прозелитизм является греховным отношением»[1161].

 

Папа Франциск принимает госпожу Антье Якелен – евангелическо‑ лютеранского «архиепископа» Уппсалы из Швеции

 

На подмогу ему пришёл кардинал Кох, рассказавший на страницах L’Osservatore Romano, что католикам и лютеранам есть чему поучиться друг у друга для обогащения собственной веры. По мнению Коха, публикация тезисов Лютера «не должна рассматриваться в качестве начала Реформации, приведшей к разрушению Церкви», а сами тезисы не являются» революционным документом». Лютер мечтал об «обновлении всего христианского духа в Евангелии», о глубокой реформе Церкви, а то, что эта идея не реализовалась, связано с политическими факторами. Поскольку же истинной целью реформы было «восстановление Вселенской Церкви», её разделение должно считаться не положительным результатом Реформации, а проявлением временного поражения. Видимо, именно это поражение и должен преодолеть Св. Престол. И кардинал Кох определил юбилей как «приглашение вернуться к первоначальной озабоченности Мартина Лютера» в свете трёх аспектов: благодарность за развитие «диалога» и его плоды; взаимное признание грехов и покаяние; возникшая надежда, что «совместное воспоминание феномена Реформации позволит сделать следующие шаги к единству»[1162].

Наконец, 26 февраля 2017 года Франциск стал вторым после Иоанна Павла II папой, посетившим Англиканский собор, и первым, посетившим его именно в Риме (церковь Всех Святых). Произошло это по поводу 200‑ летия присутствия англиканской общины в Риме. Здесь папа совершил совместную молитву с главой «Англиканской церкви в Европе» Робертом Иннесом и прочитал проповедь, призвав искать единства через «диалог, корни и таинства». А 13 марта 2017 года было проведено первое в истории англиканское богослужение в Соборе св. Петра. Его провёл представитель архиепископа Кентерберийского при Св. Престоле, директор Англиканского центра в Риме епископ Дэвид Моксон, а проповедь произнёс католический епископ из Англии Артур Роше, секретарь Конгрегации богослужения и дисциплины таинств.

 

Подписание Декларации об оправдании верой главой Всемирного сообщества реформированных церквей

 

Понтифик добился также успехов на пути сближения со Всемирным сообществом реформированных церквей (ВСРЦ), объединяющим 233 «церкви» (80 млн. человек) из 108 стран мира. Членом её, в частности, является Евангелическая церковь Германии, в которую входят лютеранские и реформатские земельные «церкви». 5 июля 2017 года в Виттенберге, где жил и работал Мартин Лютер, в присутствии католиков, лютеран, методистов, меннонитов, православных и представителей ВСЦ произошла торжественная церемония присоединения этой организации к Декларации о доктрине оправдания. Одновременно с этим ВСРЦ и Всемирная лютеранская федерация подписали Совместную декларацию по случаю 500‑ летия Реформации, в которой была высказана надежда на достижение подлинного единства[1163].

«Экуменический диалог» углубляется и в сфере богословия. Он осуществляется с помощью сотрудничества между Папским советом по содействию христианскому единству, богословским факультетом Григорианского университета и Немецким экуменическим институтом им. Иоганна Адама Мёлера. Очередным плодом его стал проведённый в конце февраля – начале марта 2017 г. международный симпозиум на тему «Лютер и Святые Таинства», в ходе которого участники обсудили «совместное прочтение подлинных текстов Мартина Лютера». А в июле того же года в Бонне в рамках всё тех же торжеств свою конференцию провёл и Международный совет христиан и иудеев (МСХИ), и называлась она: «Реформа, новое прочтение и обновление: «Мартин Лютер и 500 лет традиции и реформы в иудаизме и христианстве».[1164]

 

Английская королева на приёме в Кремле в 1994 г.

 

В интенсивный процесс единения с протестантами встроена сегодня и Православная церковь, и 500‑ летие Реформации рассматривается как крайне весомый повод для перехода на некий качественно новый уровень в «межхристианском диалоге» в целом. Почему так и торопились и со встречей в Гаване, и с Критским собором, и с решением вопроса о «соборности и первенстве» – надо успеть подготовить соответствующую богословскую базу для слияния.

В эту программу вписывается и визит Московского патриарха Кирилла в Великобританию по случаю 300‑ летия присутствия Русской церкви на Британских островах, состоявшийся 15–18 октября 2016 года[1165]. На богослужении, которое патриарх Кирилл провёл в Успенском кафедральном соборе в Лондоне, присутствовали представители Католической, армянской, коптской «церквей», члены английского парламента, англиканские лидеры архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби и епископ Лондонский Ричард Чартрес, а также принц Майкл Кентский – двоюродный брат британской королевы Елизаветы II, являющийся кроме прочего высокопоставленным членом «Великой ложи мастеров масонов метки» и «Провинциальной великой ложи Миддлсекса». С последним патриарх провёл отдельную беседу в алтаре Собора, сказав от лица своей паствы:

– «Вас очень любят в России». По словам патриарха, присутствие принца на богослужении в русском храме и его доброе отношение к России свидетельствуют о том, что глубокие многовековые исторические связи между народами России и Англии не могут поколебать никакие текущие политические обстоятельства. Отдельно на богослужении было пропето «многая лета» английской королеве, являющейся светским главой «Англиканской епископальной церкви» (Англиканского сообщества)[1166]. Позже состоялась встреча патриарха с Елизаветой II. Это была не первая встреча Московского патриарха и королевы – такая состоялась в Москве в 1994 году, но в данном случае важен контекст, в котором всё это происходило. Встретился патриарх отдельно и с архиепископом Джастином Уэлби.

 

Патриарх Кирилл на встрече с архиепископом Кентерберийским Джастином Уэлби

 

Хотя раньше руководство РПЦ выступало за ограничение контактов с англиканами из‑ за их либерального отношения к однополым бракам, священникам нетрадиционной ориентации и разрешению рукоположения женщин в пресвитеры и епископы, на этот раз об этом никто не вспоминал[1167]. Более того, говоря о «достаточно обширной платформе для диалога», пресс‑ секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков заявил, что он «строится на темах сохранения традиционного взгляда на христианство, и тех вызовах, которые сейчас ставит агрессивное секулярное общество». То есть косвенно он признал, что аморальные новшества англикан соответствуют «традиционным взглядам». Показательно, что на других встречах Московского патриарха с англиканами присутствовали и представители Католической церкви, а некоторые российские комментаторы даже пожалели, что патриарх не встретился с главой Католической церкви в Англии и Уэльсе Винсентом Николсом.

И опять, как и с Гаванской встречей, единение с еретиками, признающими нормой откровенные извращения, обосновываются политической целесообразностью. Политический характер события выделил и архиепископ Джастин Уэлби в своём комментарии: «Я абсолютно уверен, что у Бога есть возможность улучшить отношения между Англией и Россией». Подчеркнул это и патриарх: «Уверен, что взаимодействие Русской православной церкви и христианских сообществ Англии призвано внести существенный вклад, в том числе и в развитие отношений между нашими странами и народами. Если вы меня спросите, почему я сегодня приехал в Англию, я скажу: конечно, для того, чтобы праздновать юбилей, но и для того, чтобы протянуть руку дружбы английскому народу, Англиканской церкви, чтобы ещё раз подчеркнуть значение религиозного фактора, в том числе и в международных отношениях» [1168].

Но эти встречи – лишь поверхностная часть общего «межхристианского диалога». Главное единение происходит, как и с католиками, на другом – богословском уровне. Уже несколько лет так же тихо, как и подготовка нового Катехизиса и нового типикона РПЦ, осуществляется «межхристианское сотрудничество» в деле изучения и толкования Библии. Об этом рассказал один из участников VII Международного симпозиума исследователей Нового Завета, состоявшегося в Москве 25 сентября – 1 октября 2016 года: «Сейчас в России проходит немало конференций по библеистике и смежным областям знания с участием учёных из Европы и США. Однако данный Симпозиум отличается тем, что главным его организатором выступает не российская институция, а крупная международная организация, то есть Конференция проходит совсем на другом уровне; она имеет не локальное, а общемировое значение».

Речь идёт об Обществе исследователей Нового Завета, которое объединяет большое количество активно действующих учёных из Европы, США и Канады. Каждые несколько лет под его эгидой созываются масштабные конференции, которые проводятся в разных странах. «Одним из важных направлений деятельности Общества исследователей Нового Завета является взаимодействие с учёными стран Восточной Европы. Взаимодействие происходит на разных уровнях – от личных контактов до создания библиотек и поддержки факультетов. Именно развитие библеистики в России является основной целью предстоящего Симпозиума… Активную роль в организации взяла на себя Общецерковная аспирантура и докторантура. Это отличие показательно и очень важно, поскольку демонстрирует заинтересованность нашей Церкви в развитии отечественной библеистики, в диалоге с западными партнёрами, готовность участвовать в научных мероприятиях на межконфессиональном уровне».

 

Научно‑ практическая конференция, посвящённая 140‑ летию Синодального перевода Библии на русский язык

 

На Симпозиум съехалось более 50 учёных из России, Европы, США и Австралии, среди которых были такие ключевые, как указано в сообщении, для современной новозаветной науки фигуры, как Ричард Барридж (декан Королевского колледжа в Лондоне), Джоэль Маркус (профессор Нового Завета университета Дьюка в США, автор комментария на Евангелие от Марка, вышедшего в серии, и нескольких монографий, посвящённых этому Евангелию), Франсис Ватсон (профессор Нового Завета Даремского университета в Англии), Тобиас Никлас (специалист по неканоническим евангелиям, соавтор критического издания фрагментов неканонических евангелий)[1169].

Не прошло и несколько дней после этого события, как в Москве, в Общественной палате РФ, состоялась научно‑ практическая конференция, посвящённая 140‑ летию Синодального перевода Библии на русский язык, организатором которой выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет (ХММК), объединяющий «традиционные христианские конфессии» России, стран СНГ и Балтии. В её рамках состоялась презентация книги «Современная библеистика и предание Церкви», подготовленной Общецерковной аспирантурой и докторантурой им. Св. Кирилла и Мефодия под редакцией митрополита Илариона. А выступивший здесь сам митрополит Иларион заявил о возможной редакции нынешнего текста Библии: «Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует, но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности были бы исправлены. Понятно, что для такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти. Синодальный перевод не является “священной коровой”, к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны»[1170].

 

Рабочие будни женского священства лютеранского кафедрального собора свв. Петра и Павла в Москве

 

Учитывая, что подготовленные ОВЦС новые богословские кадры ориентируются на «передовых» западных теологов, можно предположить, что именно авторитет последних и будет определять содержание изменений.

А в каком направлении движется «передовая» библеистика, показали немецкие теологи. В январе 2017 года евангелисты, а вслед за ними и Католическая церковь

Германии выпустили Библию в новой редакции с поправками на уважение к иудеям и на абсолютное «гендерное равноправие», в угоду женщинам‑ «священникам». В книге отредактировано 40 % текста, при этом теологи утверждают, что они лишь приблизились к первоисточникам. Теперь среди апостолов впервые появились женщины, а вопрос целомудренности девы Марии предоставлен на усмотрение верующих – им оставляют право выбрать удобное для них толкование. Что касается Ватикана, то он признал новый перевод немецкоязычной Библии официальным[1171].

В рамках всё того же «диалога» Россию приобщили и к подготовке празднования 500‑ летия Реформации, к которой наша страна не имеет никакого отношения. Открытие «юбилейного года» в России состоялось 31 октября 2016 г., сразу после «форума в Лунде», и произошло это в Москве в лютеранском кафедральном соборе свв. Петра и Павла, в котором, кстати, служит женщина‑ священник. Здесь была проведена II международная межрегиональная экуменическая конференция, организованная «Евангелическо‑ лютеранской церковью» России. На ней присутствовал представитель ОВЦС МП А.Дикарев, который в своём приветствии отметил, что «пророческий дар» Лютера и первых реформаторов сейчас становится «всё более очевидным, он нужен Церкви для её постоянного обновления под водительством Духа Святого». Дикарев также подчеркнул, что «именно в протестантской среде возникло движение в сторону восстановления христианского единства, получившее название экуменического», и что «плоды движения Реформации: сознание всеобщего священства верующих, распространение Св. Писания на национальных языках, веротерпимость и принцип свободы совести были восприняты» католической церковью, православной церковью и «всем цивилизованным миром». В том же духе были выдержаны выступления и других российских «богословов», отметивших значение протестантизма для возрождения новозаветных принципов в сфере труда, для понимания церкви как «общины верных», для нового прочтения апостола Павла, для развития российского образования и многого другого[1172].

 

Представитель ОВЦС А.Дикарев на богослужении в католическом кафедральном соборе Непорочного Зачатия в Москве

 

Прекрасно понимая, что обосновать необходимость отмечать юбилей Реформации с помощью религиозных доводов невозможно, его организаторы прибегли к помощи светских властей. Так в Москве в январе 2017 г. был создан оргкомитет (! ) по проведению празднования в России 500‑ летия Реформации, в состав которого вошли руководители ряда протестантских «церквей» и общин, генеральный секретарь Конференции католических епископов России священник Игорь Ковалевский и представители Администрации Президента России и правительства Москвы [1173].

Оргкомитет разработал обширную программу мероприятий из 93‑ х пунктов (с января по ноябрь 2017 г.), включающую совместные молитвы о единстве христиан, духовно‑ просветительские программы, всемирные дни молитвы, научно‑ практические и межконфессиональные конференции и круглые столы, театральные постановки и тематические вечера, выставки, молодёжные спектакли и флэшмобы, проектно‑ стратегические семинары, экуменические фестивали хоров, библейские семинары представителей разных конфессий в Москве, Омске, Казани, Пензе, Сыктывкаре, Санк‑ Петербурге, Абакане, Черногорске, Иркутске, Новосибирске, Владивостоке, Тюмени, Минусинске, Ярославле, Самаре, Волгограде, Калининграде, Перми, Березниках. Соликамске, Нижнем Новгороде, Выборге, Саратовской области и Красноярском крае[1174].

 

Н. Сванидзе на официальном открытии года 500‑ летия Реформации в России

 

Как заявил руководитель пресс‑ службы РОСХВЕ (Российского объединённого союза христиан веры евангельской), благодаря хорошей подаче со стороны СМИ важность культурно‑ исторического и экономического аспектов Реформации будет донесена до широкой аудитории, так как «это событие очень важно и должно отразиться в повестке дня всего общества».

После создания оргкомитета и разработки плана мероприятий в рамках «Недели молитв о единстве христиан» в конце января в Москве и Санкт‑ Петербурге прошли экуменические богослужения с участием протестантов, католиков и представителей РПЦ. В Санкт‑ Петербурге экуменическое богослужение (с участием РПЦ, католиков и лютеран) 20 января возглавил председатель Конференции католических епископов России, митрополит архиепархии Божией Матери с центром в Москве Паоло Пецци, а в Москве экуменические богослужения проходили в течение трёх дней в Католическом кафедральном соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, в лютеранском кафедральном соборе св. Петра и Павла и в англиканской церкви св. Андрея. Присутствовавший на них уже упомянутый А.Дикарев вновь разразился откровенной речью, в которой, вспомнив об «исторической встрече» в Гаване, уже сравнил тех, кто выступает против экуменического «диалога», с противниками Христа – фарисеями и законниками: «Это голоса новых фарисеев, которые легко находят цитаты из святых Отцов, из канонов древней Церкви, которыми они жонглируют для того, чтобы доказать якобы невозможность для христиан общаться, а особенно молиться о восстановлении утраченного когда‑ то единства. Этим фарисеям неведома любовь Божия, неведома любовь к ближним, неведомо то дуновение Святого Духа, которое, верю, стоит у истоков движения, положившего начало движению молитвы о единстве христиан»[1175].

 

Протестантское «священство»

 

Так, руководство РПЦ стало своим для еретического сообщества, чей глава, по‑ иезуитски играя священными словами, осуществляя кощунство, всё более усыпляет совесть верующих: «Примирение – это дар Божий, который подразумевает жертву: подлинное примирение между христианами возможно, только если они откажутся от самореферентности и согласятся учиться друг у друга». Эту мысль папа Франциск высказал в проповеди на экуменическом богослужении Вечерни в Соборе св. Петра в праздник Обращения святого апостола Павла в 2017 году[1176].

22 марта 2017 г. в «Президент‑ Отеле» состоялось уже официальное открытие года Реформации, на котором присутствовали главы протестантских конфессий, представители католической церкви и РПЦ, государственные деятели, чиновники и гости из России и всего мира. Участвовали в нём, что показательно, и Михаил Швыдкой с Николаем Сванидзе, подчеркнувшие в своих выступлениях историческое значение этого события для мировой культуры и нравственного облика человечества. Так, Сванидзе назвал Реформацию «Великой октябрьской революцией 1517 г.», в результате которой «человек стал воспринимать себя как личность», и признал, что «огромная часть русской интеллигенции, осознавая себя православными, в значительной степени остаются протестантами тоже [по мироощущению]»[1177]. О том же говорил и руководитель секретариата по межхристианским отношениям ОВЦС Стефан Игумнов, подчеркнувший необходимость взаимодействия с протестантами в укреплении общих твёрдых нравственных позиций.

О нравственном реформаторском импульсе протестантизма говорилось и на представительных межконфессиональных конференциях, прошедших в Самаре, Омске, Москве (30 мая) и на других заседаниях. На одном из них представитель департамента национальной политики, межрегиональных связей и туризма Москвы А. Игнатенко заявил даже, что в идеале нравственные принципы Реформации «созвучны тому, чему стремится следовать всё российское общество» (! )[1178]. Главной темой обсуждения на конференциях стало здесь «восстановление христианского единства в соответствии с Евангелием», настолько значимого для экуменистов, что папский нунций в России Челестино Мильоре сделал такое заключение: «Сегодня нельзя быть христианином и не быть экуменистом».

Таким образом, мы видим, что празднование 500‑ летия Реформации в России превратили в активную пропаганду протестантской системы ценностей и образа жизни, используемую для более успешного встраивания РПЦ в «единую церковь» под началом иезуита Франциска. Превознося достижения Реформации в утверждении христианских нравственных начал, организаторы торжеств по‑ фарисейски умалчивают о тех извращениях христианского учения, которые допустили «великие реформаторы», дойдя в своих рассуждениях до признания кальвинистской идеи предопределения, разделившей человеческий род на «избранных» и «отверженных». Реформация привела к кровавым войнам и революциям в Европе, последствия которых она преодолевала в течение долгих лет, к утверждению антихристианской протестантской этики, оправдавшей ту самую жесточайшую систему эксплуатации, которая сегодня доведена до совершенства в виде тотального контроля глобальных элит над угнетённым человечеством. И этому, по А. Игнатенко, «стремится следовать всё российское общество»?

Особенно же цинично выглядят попытки представить протестантов в качестве хранителей традиционных христианских ценностей, ведь именно протестантизм настолько глубоко усвоил секулярный гуманизм и либеральное понимание прав и свобод человека, что стал совершенно безопасным для современной культуры, открыв шлюзы для моральной перестройки, приведшей к признанию женского священства, венчанию однополых пар, оправданию извращенцев и прочих инноваций.

Так что празднование 500‑ летие Реформации в России, став одним из реальных плодов встречи на Кубе, превратилось в эффективный инструмент «мягкой силы» в руках Запада, направленным на перестройку базовых ценностей русского человека, действенность чего обусловлена активным участием в этом процессе руководства РПЦ при открытой поддержке светских властей. На юридическом языке это называется «отделение церкви от государства»

 

Глава 48

«Учитель человечества…в глобальной перспективе»

 

Амбиции папства, как мы знаем, простираются не только на все религиозные сообщества, но и на всё человечество. Так что неудивительно, что Пьетро Ломбарди, будучи ещё главой пресс‑ службы Ватикана, в одном из своих интервью «Радио Ватикана» заявил: «Мне кажется, что растёт влияние папы как учителя человечества, Церкви и человечества, в глобальной перспективе… Он присутствует на глобальном горизонте и пользуется сегодня авторитетом в рассмотрении вопросов человечества и Церкви… Человечество смотрит на папу Франциска как на человека, который помогает ему сориентироваться, получить рекомендации в ситуации, которая является очень сложной. То есть это лидер, внушающий доверие, надёжный учитель… думающий о пути человечества в завтрашний день»[1179].

Действительно, если иезуитизм – это максимальное приспособление истины к меняющейся действительности, то Франциск на папском троне – это максимальное приспособление всего церковного института и учения к социальным, политическим, экономическим и идеологическим потребностям эпохи глобализации. Это хорошо показал профессор философии Маттео Д’Амико, назвав понтификат Франциска «революционным», а самого понтифика – «наиболее полным выражением», «финальным выходом» II Ватиканского собора в силу его умения «слышать требования верующих». Его революция заключается в том, что он довёл до самого конца разрушение догмы и изменение католической доктрины во имя «постоянно меняющегося пастырского служения», которое стремится «адаптировать догму и доктрину к современным нравам и обычаям нынешних народов, а не напоминать о незыблемых морали и догме, единственной Истине веры, пронизывающей любую жизнь любой эпохи». Это отказ от Истины, которой учит Церковь, ради постоянного сомнения, так как для папы Франциска «в христианине, который перестаёт признавать необходимость, чтобы его критиковали другие собеседники, есть что‑ то подозрительное», так как, по Франциску, «доктрина не есть закрытая система, которая не должна ставить вопросы и выдвигать сомнения». Его понтификат – это ошибочное, еретическое, фантасмагорическое учение, в котором «вера с протестантским привкусом» является сентиментальной, субъективной, на потребу каждого [1180].

Таковы же заключения католической публицистки Франчески де Виллясмундо, сделанные в конце 2016 года. Понтификат Франциска – это «три года всё более очевидной протестантизации Церкви, вышедшей из II Ватиканского собора, к великой радости мессианских глобалистов, масонов и других идеологов, которые мечтают и готовят приход великой мировой религии, смеси всех религиозных традиций во имя мира и человеческого братства, основанных на революционной троице – свободе, равенстве, братстве. Это будет пиком для этих сектантов, вдохновляемых дьяволом, а во главе его будет стоять человек в белом, для большей рельефности и для оказания большего влияния на управляемую толпу»[1181].

 

Кен Уилберн

 

Интересно, что Пьетро Ломбарди, говоря об осуществляемом Франциском обновлении церкви, отметил, что сам понтифик неоднократно признавался, что «отправлять Церковь в путь не означает, что он ясно представляет себе, каков конечный пункт, или какой сложный замысел будет реализован. Нет, он знает, что надо отправляться в путь, часто не зная точно, куда именно (! )»[1182]. Крайне откровенное признание, свидетельствующее об одном из двух: либо Франциск несамостоятелен и осуществляет свою разрушительную миссию, будучи не посвящённым в высший замысел, а значит, используется как инструмент в чужих руках; либо, будучи посвящённым, обманывает свою паству, специально насаждая неопределённость, позволяющую ему превратиться в единственную стабильную фигуру, которой должно довериться человечеству.

Ситуация, очень напоминающая то, что было описано известными теоретиками глобального управления. Вспомним А. Пайка, «предсказавшего», что после того, как массы, испытавшие ужасы атеизма, разочаруются и в христианстве, они, «в поисках идеологии, не зная, к кому обратить своё восхищение, получат истинный свет, благодаря всеобщему проявлению чистой доктрины Люцифера, наконец раскрытой всеобщему взору, проявлению, которое последует за уничтожением христианства и атеизма, подчинённых и разрушенных одновременно». Вспомним бывшего священника Рока, также «предсказавшего», что придёт день, когда папство заявит, что, «завершив свою миссию и свою инициаторскую роль, оно самораспускается в прежней форме, чтобы расчистить поле для высших операций нового понтификата новой церкви и нового священства».

Конечно, Франциск понимает, куда он ведёт церковь, хотя и осуществляет это под неявным духовным руководством второго лица «Петрова служения» – «папы на покое» Бенедикта XVI, хорошо посвящённого в тайны «высшей премудрости». И видимо, такая же хорошо подготовленная команда специалистов по глобальному управлению написала энциклику Laudato si («О заботе об общем доме»), которую Франциск опубликовал 18 июня 2015 года[1183]. Этот документ, представляющий собой хартию «христианского экологизма», выдвигает положения, полностью вписывающиеся в программу ООН по созданию нового мирового порядка в условиях глобализации, разработанную мозговыми центрами оккультного движения «Нью‑ эйдж».

Ньюэйджерская программа рассматривает становление мира как единого целого и предполагает формирование такой глобальной этики, которая должна объединить всех людей планеты перед лицом новых угроз, вызванных технологической деятельностью человечества (изменение климата, результаты применения ГМО и пр.). Угрозы вызваны и обострением социальных и политических проблем, среди которых терроризму уделяется первостепенное внимание. Поскольку выживание планеты касается всего человечества, это дало возможность превратить экологию в ключевую тему повестки дня, и именно в таком ключе написана энциклика Laudato si\ центральным понятием которой является «интегральная экология», призванная обеспечить общемировой диалог.

Документ стал синтезом всех прежних наработок, последовательно подтачивающих католическое учение и внедрявших в него совершенно чуждые христианству идеи и понятия, изменяющие сознание верующих. Здесь есть и идея «интегрального гуманизма» Жака Маритена, понимаемого как всеобщее братство между людьми доброй воли, принадлежащими к различным религиям или нерелигиозным, в котором все будут примирены в справедливости и любви. Церковь в этом братстве должна быть вдохновительницей и старшей сестрой и учиться делать религию приемлемой, практической, а не догматической. Есть и пантеистическая концепция в духе теософии космизма Иоанна Павла II, изложенная в его энциклике Dominum et vivificantem 1986 года: «Воплощение Сына Божия означает возвышение человеческой природы до единства с Богом, и не только человеческой природы, но в ней также, в определённом смысле, всего, что является плотью, всего человечества, всего видимого и материального мира. Воплощение имеет также космический смысл, космическое измерение».

В энциклике получает полное развитие положение, содержащееся в 12 пункте иудейско‑ христианской Берлинской декларации 2009 года и призывающее «сотрудничать со всеми, чья деятельность связана с защитой окружающей среды, что предполагает воспитание убеждений, что каждому человеку вменена обязанность заботиться о Планете; признание общих библейских обязанностей, которые несут иудеи и христиане в отношении Творения, а также ответственности за их осуществление в публичных речах и действиях». Перекликается энциклика и с документом Международной теологической комиссии 2008 года «В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон», в котором католикам предлагается искать основы универсальной этики именно в естественном законе. Свою роль сыграли и идеи известного нам модернистского теолога Ханса Кюнга, уже давно разрабатывающего понимание «глобальной этики» как соединение тех общих моральных стандартов и ценностей, которые присутствуют во всех религиях и составляют тот «этический консенсус», которого впервые попытались достичь на Чикагской встрече Парламента мировых религий 1993 года.

Однако главным источником вдохновения авторов энциклики стали новейшие теории в области экологии и окружающей среды, основанные на применении интегральной модели американского философа и мистика Кена Уилберна и известные как «интегральная экология». Интегральная модель Уилберна (AQAL), представляющая собой концентрированное выражение оккультного мировоззрения «Нью‑ эйдж», пытается дать целостное «холическое» видение мира и человека, основывающееся на синтезе науки с восточными и западными философскими и религиозными идеями, беря за основу восточный духовный опыт, в первую очередь – буддизм и йогу. Впервые термин «интегральный» применительно к духовности использовал индийский йог Ауробиндо Гхош, автор «интегральной йоги». Об интегральной эволюции говорил и основатель антропософии Рудольф Штайнер, противопоставляя её теории Дарвина, ограничивающегося описанием физической эволюции человека и животных.

Вот что пишет о роли Уилберна автор одного из эзотерических сайтов: «Сократить разрыв между научным и оккультным знанием, осуществив их синтез, – такую цель поставил перед собой великий мыслитель нашего времени, американский философ Кен Уилбер. Развиваемый им интегральный подход позволяет увидеть картину целиком: какая роль в эволюции отведена научному, объективному знанию, какая – субъективному, а какая – мифологическому. Оказывается, что эти три формы познания сосуществуют друг с другом, обеспечивая развитие каждая в своём «секторе»… Кен Уилбер разработал интегральную модель AQAL, описывающую эволюционные процессы во всех секторах, на всех уровнях и линиях развития и во всех состояниях сознания. На сегодняшний день эта холистическая модель является наиболее полной картой эволюции, в которой автору удалось синтезировать наивысшие достижения крупнейших мыслителей, посвятивших себя исследованию теоретических и практических вопросов развития, – как учёных, так и мистиков Востока и Запада. Но, возможно, ещё более значительным достижением Уилбера, чем его интегральный подход и модель AQAL, служит то, что он, признанный учёный, интеллигент в полном смысле этого слова, впервые за много лет публично и аргументированно произнёс: “Дух есть! ”.. Задача Кена Уилбера и его единомышленников облегчается тем, что в последние десятилетия значительное влияние на широкие слои западной интеллигенции приобрели буддизм и другие элитарные восточные мистические учения, за что нам следует поблагодарить просвещённых индийцев, выходцев с Тибета и из других областей Юго‑ Восточной и Центральной Азии, получивших блестящее академическое образование в университетах Европы и Америки и сумевших понятно и убедительно донести свои «экзотические» идеи до западных скептиков… Но всё равно задача полной “реабилитации Духа” и интеграции столь различных форм и способов познания очень сложна, так что даже Кен Уилбер вынужден “играть по правилам”, не замахиваясь сразу слишком на многое»[1184].

Одна из главных книг Уилберна – это «Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире». Речь в ней идёт о том, что в нынешней «глобальной деревне», каковой является современный мир, все культуры открыты и проницаемы друг для друга, и само знание стало глобальным. То есть человечество получило доступ ко всей сумме накопленных знаний, от знания мудрецов и шаманов до последних прорывов в когнитивной науке. На основе опыта всех культурных традиций Уилберн и сформулировал пять факторов (квадранты, уровни, линии, состояния и типы), которые он представил как сущностные ключи к эволюции человека.

«Интегральную экологию» уже пытаются представить как новое направление науки, охватывающее не только социально‑ экономические проблемы природопользования, но и вопросы информационно‑ энергетического взаимодействия, которые рассматриваются в эзотерическом ключе: внимание сосредоточивается на реализации «информоэнергетической парадигмы происхождения и развития Вселенной, Человечества и т. д.»[1185]. Тут уже размышляют о концепции «Тонкого мира» и «универсального эволюционизма», которая должна быть положена в основу «новой научной парадигмы» начала третьего тысячелетия. Поскольку «интегральная экология» включает в себя разные сферы, в ней выделяют сферу эмпирики (экология феминистская, глубинная, экопсихология, романтизированная экология), сферу культуры (этноэкология, лингвистическая, процессуальная, информационная и духовная), сферу поведения (химиоэкология, когнитивная, поведенческая, математическая, акустическая) и сферу систем (палеоэкология, историческая, политическая, индустриальная и социальная).

Надо отметить, что поиск всех этих «интегральных» подходов стал фактически ответом на те глубокие перемены, которые вызваны третьей промышленной революцией (называемой некоторыми четвёртой технологической революцией), ключевую роль в которой играют нано‑, биоинформационные и когнитивные технологии, называемые НБИК‑ конвергентными технологиями. Они меняют не только содержание и характер производственного процесса и социальную структуру общества, но и систему управления, обмена, потребления и коммуникаций.

Компьютеризация промышленных технологий, появление цифровых фабрик, 3D печать, роботизация производств – всё это ведёт к массовому вытеснению людей из производственного процесса. Для описания социальных последствий этих перемен английский профессор Ги Стэндинг использовал появившийся ещё в 70‑ е годы термин «прекариат (произведённый от слов: pré caire («ненадёжный») и proletariat), означающий людей, не имеющих никакой гарантии занятости и вынужденных постоянно менять место работы. Стэндинг описал прекариат как новый, находящийся в процессе становления общественный класс, включающий в себя три категории людей: одна – выходцы из пролетариата, условия работы которых на порядок хуже, чем у их родителей, другая – это мигранты, а третья состоит из образованной, дипломированной молодёжи, которая не может найти достойную работу. Все три группы объединяет чувство неуверенности, обусловленное неопределённостью их положения, ограниченным доступом к социальным выплатам, фактическим отсутствием социальной поддержки и каких‑ либо перспектив. Прекариат, численность которого постоянно растёт, начинает вытеснять салариат[1186] и пролетариат, обладающих долгосрочными гарантиями занятости, что ведёт к резкой поляризации общества: наверху находятся сверхбогатые и просто богатые, а внизу – «прекариат» и беднота.

Однако главной особенностью новых технологий является то, что, создавая «информационное» «виртуальное» общество, оно изменяет самого человека, его сознание и его сущность. И в силу того, что такое вмешательство несовместимо ни с христианским, ни с гуманистическим мировоззрением, осуществляется тотальный пересмотр самой концепции человеческой личности. Происходит утверждение трансгуманистического мировоззрения, рассматривающего человека как элемент общего эволюционного процесса, в русле которого происходящие с ним изменения определяются потребностями научного и технологического прогресса, активно вторгающегося сегодня в сферу духовного развития.

Энциклика понтифика, претендующего на глобальное духовное лидерство, также является программой жизни человечества в новых условиях. Но эта программа не представляет собой самостоятельный проект Ватикана, альтернативный проникнутому глобализированным видением проекту ООН. Напротив, его задача – скрыть антихристианскую сущность последнего, дать ему религиозное обоснование, легитимизировать его в глазах католиков и представителей «других церквей и христианских общин», показав всему человечеству, что он не только не противоречит христианству, но, напротив, является его глубинным выражением. Поскольку же нехристианская часть человечества проникнута пантеистическим видением, тема защиты окружающей среды и экологии даёт Ватикану возможность стать «своим» и для неё, представ выразителем её интересов. Обильно цитируя Библию и богословские положения, энциклика вместе с тем даёт им такое пантеистическое толкование в духе новейшего интегрального подхода, которое незаметно примиряет непримиримое, встраивая христианство в оккультное мировоззрение «Нью‑ эйдж».

Соответственно, можно выделить два новшества данного документа. Во‑ первых, в отличие от прошлых энциклик Иоанна Павла II и Бенедикта XVII, касавшихся темы окружающей среды (Redemptor hominis, Caritas in verdate), он посвящён исключительно экологическому вопросу. Во‑ вторых, он обращён не только к католикам и не только «к людям доброй воли» (к которым обращался уже Иоанн XXIII в энциклике Pacem in Terris), но «к каждому человеку, живущему на этой планете» и ставит перед ним вопрос о смысле жизни: «Какова цель, ради которой мы пришли в эту жизнь? Ради чего мы трудимся и боремся? Почему эта земля нуждается в нас? ».

Само название энциклики Laudato si взято из Песни хвалы Богу в творениях Франциска Ассизского, откуда взята и идея, что Земля, «наш общий дом – для нас и сестра, с которой мы разделяем существование, и чудесная мать, заключающая нас в свои объятия». «Эта наша сестра протестует против зла, причиняемого нами из‑ за безответственного злоупотребления благами, которые заложены в неё Богом»[1187]. В заботе о Земле папа призывает не к обращению в христианскую веру, а к «экологическому обращению» (по выражению Иоанна Павла II), к изменению внутреннего поведения и к новой универсальной солидарности: «мы нуждаемся в обращении, которое нас всех объединит, поскольку переживаемый экологический вызов и его человеческие корни касаются нас всех». Понтифик говорит о необходимости «изменения курса» в целях защиты «нашего общего дома», что предполагает «единение всей человеческой земли в поиске устойчивого и целостного развития». Именно ради этой заботы папа обращает призыв «вступать в диалог о мире, в котором мы строим будущее планеты». Он также напомнил, что «размышления бесчисленных учёных, философов, богословов и общественных организаций обогатили мысль Церкви по этим вопросам» и что вне Католической церкви, другие церкви и христианские общины, также как и другие религии осмысливают эти темы и могут предложить своё богатство «для интегральной экологии и полного развития человеческого рода» (понтифик отдаёт должное и экологической деятельности «дорогого» патриарха Варфоломея).

Энциклика состоит из шести глав.

В первой («Что происходит с нашим домом») понтифик критикует неправильное обращение с природой, приведшее к ситуации, которая «вызывает у сестры‑ Земли стоны, сливающиеся со стенаниями отверженных в мире… Мы призваны стать орудиями Бога Отца, чтобы наша планета была такой, какой Он её задумал при сотворении». Человечество столкнулось с глобальными проблемами: изменением климата, загрязнением окружающей среды, дефицитом воды, сокращением биоразнообразия, снижением качества жизни, глобальным неравенством и неэффективностью существующих ответов на эти вызовы. Поскольку климат и окружающая среда являются «общим благом, которое принадлежит и служит всем», и проблемы эти решаются только в мировом масштабе, деятельность каких‑ либо групп, компаний или государств ради собственной выгоды не должна усугублять их. Понтифик призывает изменить образ жизни, производства и потребления, создать систему нормативных документов для защиты экосистемы. Но главное внимание он обращает на необходимость отказа от инструментального отношения к биосфере (а католическое понимание исходит из того, что Бог сделал человека хозяином Земли) и признание внутренней ценности животных.

Во второй главе («Свет, предлагаемый верой») проблема экологии рассматривается сквозь призму «иудейско‑ христианского мировоззрения». Но при этом понтифик настаивает на значимости «множества путей интерпретации и трансформации реальности» и на необходимости обращаться к разным культурным богатствам, к искусству, поэзии и призывает «не пренебрегать никакими ветвями наук и формами мудрости, включая религиозную, с её собственным языком». И дальше он осторожно подводит к пантеизму. Вначале говорится, что «Библия не оставляет места тираническому антропоцентризму, безразличному к другим творениям». При этом люди всё же отличаются от других живых существ (! ), а их уникальность не может быть полностью объяснена эволюцией. Затем появляются пантеистические суждения в духе Тейяра де Шардена: «Все творения движутся вперёд с нами и через нас к общей конечной точке, которая есть Бог, в чьей трансцендентальной полноте воскресший Христос охватывает и озаряет все вещи. Люди, наделённые разумом и любовью и обращённые полнотой Христа, призваны привести все творения обратно к их Творцу». Наконец, пантеистический подход проявляется в полную силу: «Вселенная развивается в Боге, Который заполняет её всю», а её конечная судьба «в полноте Бога, уже достигнутой воскресшим Христом». Признанная таким образом пантеистическая единосущность Божественного и тварного бытия уже не может быть отвергнута лукавыми оговорками понтифика, что «имеется бесконечная дистанция между Богом и вещами этого мира» и что «обожествить природу – значит требовать от неё слишком многого».

Более того, цитируя позже мысль католического мистика Иоанна Креста о том, что «всё, что благо в вещах и в опыте мира “пребывает возвышенно и беспредельно в Боге, или, лучше сказать, каждая из этих величин, о которых говорится, есть Бог”», понтифик объясняет, что «мистик ощущает внутреннюю связь, которая существует между Богом и всеми существами и, таким образом, «чувствует, что все вещи – Бог». Франциск приводит слова и «духовного учителя» Али аль‑ Хаввас, который призывал не слишком отделять создания в этом мире от глубинного переживания Бога: «Не надо предвзято осуждать людей за то, что они ищут экстаза в музыке и поэзии. Есть некая неуловимая “тайна” в каждом из движений и звуков этого мира. Посвящённые приобретают способность улавливать, что говорят дующий ветер, склонившиеся деревья, текущая вода, жужжащие мушки, скрипящие двери, пение птиц, пощипывание струн, посвистывание флейты, воздыхание больных, стенание удручённого…»

Наконец, в третьей главе, посвящённой современным технологиям, высоко оцениваются возможности науки и технологий и вместе с тем осуждаются «технократическая парадигма» и современный антропоцентризм, чей кризис требует, чтобы христианство, «храня верность своей идентичности, всё время заново осмысливало себя и по‑ новому выражало себя в диалоге с новыми историческими условиями. Но и здесь – противоречивость и стремление всем угодить. В энциклике осторожно поднимается вопрос о ГМО: «трудно вынести общее суждение о распространении растительных и животных генетически модифицированных организмов»; «опасность следует приписывать не всегда собственно технике, а её ненадёжному или чрезмерному применению»; «мы не располагаем окончательными доказательствами того, какой вред могут причинить людям трансгенные злаки».

В четвёртой главе в качестве главного решения глобальных проблем предлагается «интегральная экология», в которой последовательно рассматриваются экология окружающей среды, экономики и социальной сферы, культурная экология; экология повседневной жизни, принцип общего блага, который в условиях всемирного общества, где растёт число отверженных людей, трансформируется в призыв к солидарности и предпочтения в пользу бедных; наконец, забота о будущих поколениях: надо «передать человечеству, которое придёт после нас, планету, пригодную для обитания».

В пятой главе содержится призыв к изменению курса – предлагается диалог и рассматриваются пути его достижения. Поскольку «взаимозависимость обязывает нас думать об одном мире, об общем проекте», в энциклике говорится о необходимости глобального консенсуса, который привёл бы к планированию устойчивого и диверсифицированного мирового хозяйства, требующего прозрачности в процессе принятия решений. Понтифик высоко оценил в этом отношении деятельность всемирного экологического движения (Саммит Земли в Рио‑ де‑ Жанейро в 1992 г.), пожалев при этом, что тому не удалось установить адекватные механизмы контроля, проверки и санкций за их несоблюдение

Наконец, в последней главе «Экологическое воспитание и духовность» говорится, что человечеству необходимо измениться, осознать общее происхождение и общее будущее, что позволит развить новые убеждения и новый стиль жизни. Ссылаясь на экологическую «Хартию Жизни», понтифик говорит о необходимости помнить о союзе между человечеством и окружающей средой, воспитывать «экологическую гражданственность», чтобы быть способным принести себя в дар в «экологическом служении». Заканчивается энциклика очередным призывом к «экологическому обращению», которое должно привести к «универсальному братству», а подкрепляется этот призыв двумя молитвами: одна из них обращена ко всем, кто верует в Бога Творца Всемогущего, а другая – к христианам, «чтобы мы, христиане, смогли принять на себя те обязательства по отношению к творению, которое предлагает нам Евангелие Иисуса».

Надо отметить, что среди рядовых католиков энциклика эта не вызвала особого энтузиазма. Зато за пределами Католической церкви она была воспринята крайне позитивно, и в первую очередь – представителями ведущих международных организаций (например, бывшим Генеральным секретарём ООН Пан Ги Мун) и транснациональных структур. Они оценили её как самый важный со времени II Ватиканского собора документ Св. Престола, имеющий значение хартии для всего человечества. И это естественно, поскольку основное назначение энциклики – это не защита природы, а ускоренное создание мирового правительства, которое взяло бы на себя «заботу над общим домом». Её высоко оценило и иудейское сообщество, в частности, организация «Shalom Center» в Филадельфии. Во время торжеств по случаю праздника Йом‑ Киппур в Мемориале Линкольна в Вашингтоне, её основатель раввин Артур Басков, коснувшись вопроса об окружающей среде, сослался не только на раввинистические тексты, но и на энциклику Франциска. Им было сказано: «Тот факт, что папа говорил с такой силой и ясностью на эту тему, кроме того, что он говорил об этом в ООН, в Конгрессе, во время встречи с президентом Обамой, означает, что та работа, которую мы ведём в течение многих лет, находится на передовой… Папское послание имеет в виду нашу работу и уделяет ей центральное место в сознании людей»[1188].

 

Глава 49

«Духовная дипломатия» Ватикана

 

Если с помощью «интегральной экологии» Св. Престол пытается объединить людей разных мировоззрений и религиозных взглядов, то его сосредоточенность на других глобальных проблемах в качестве «духовного лидера» человечества позволяет ему расширять своё влияние в социально‑ политическом пространстве – речь идёт и о контроле за территориями (геополитика), и о контроле за различными социальными слоями и группами населения (социальная база поддержки).

Говоря о приоритетах его мировой политики, постоянный представитель Св. Престола при ООН архиепископ Бернардито Ауса в своём выступлении 1 марта 2017 года выделил следующие шесть направлений, назвав их аспектами «духовной и пастырской дипломатии»:

– достижение мира в районах военных конфликтов, число которых растёт и которые понтифик называет «третьей мировой войной», а также защита христиан и других религиозных и этнических меньшинств на Ближнем Востоке, в Нигерии, в странах с диктаторскими режимами и в других районах мира;

– разоружение и уничтожение ядерного оружия;

– разрешение кризиса беженцев, мигрантов и других лиц, покинувших свои места;

– борьба против торговли людьми и других форм рабства, для чего необходимо бороться против крайней бедности, коррупции правительств и несправедливости;

– помощь тем, кто пребывает в крайней бедности, что является нарушением прав человека (интересно, что тут используется чисто светский аргумент);

– защита и утверждение достоинства любой личности и семьи [1189].

Звучит всё это красиво, однако под благородными намерениями скрываются прагматичные цели ватиканской верхушки, крепко связанной с интересами транснационального господствующего класса. Реальная, теневая, деятельность Св. Престола противоположна провозглашённым целям, она сеет хаос и нестабильность, в условиях которых он укрепляет свою власть, выступая в качестве гаранта мира и справедливости.

Политика Ватикана по «достижения мира» не только не облегчила положения христиан Ближнего Востока, но привела к разжиганию страшного военного конфликта на Украине, превратившего в два враждебных народа малороссов и великороссов.

Поручив всю грязную работу на Украине униатам и добившись здесь ослабления Православия, Ватикан приступил к расширению своей идейной и духовной экспансии, используя традиционную «мягкую силу» – гуманитарную помощь для превращения всех украинских земель (включая Донбасс) фактически в свою каноническую территорию.

Новая линия поведения хорошо проявилась в ходе визита госсекретаря Ватикана Пьетро Паролина в июне 2016 года на Украину, который был назван прессой «историческим событием, не имевшим прецедентов». Паролин встретился с руководителями государства для обсуждения координации действий, но главным событием стал запуск нового проекта – открытие Центра гуманитарной миссии Ватикана «Папа для Украины». Он создан для передачи переселенцам и другим жертвам войны в Донбассе, в том числе тем, кто проживает на территории ДНР и ЛНР, суммы в 5 млн. евро, которая была собрана католическими храмами Европы по призыву понтифика. Паролин сделал здесь сразу несколько важных заявлений от имени Ватикана, назвав конфликт на Донбассе «знаком противостояния цивилизаций» и напомнив о моральной ответственности Европы за судьбу Украины. В свою очередь президент Порошенко сообщил, что стороны договорились координировать действия гуманитарных миссий по освобождению украинских пленных в России и на территориях Донбасса. Среди других договорённостей он назвал координацию политики Киева и Ватикана, направленную на непризнание присоединения Крыма к России и предоставление Украине безвизового режима с ЕС 1190.

 

7 епархий Католической церкви на Укра

 

Таким образом, католики получили возможность активно действовать теперь уже и в тех регионах, где их никогда не было (Восток, Юго‑ Восток и Северо‑ Восток).

В качестве места для создания центра гуманитарной программы «Папа для Украины» выступило Запорожье – область, где католики находятся в абсолютном меньшинстве. Харьковско‑ Запорожская католическая епархия здесь была создана только в 2002 году, а первый и единственный католический собор был построен в 2004 году, и до его постройки католических миссионеров здесь вообще не было. Епархия эта включает Харьковскую, Запорожскую, Днепропетровскую, Донецкую, Луганскую, Полтавскую и Сумскую области.

Епископом епархии с 2010 года является Ян Собило, прошедший иезуитскую школу и выступающий прямым доверенным лицом папы Франциска. Он возглавляет программу «Папа для Украины», осуществляя все необходимые функции: от формирования состава технического и ревизионного комитетов до права выбирать волонтёров для осуществления миссии во всех отраслях. [1190]

Наличие такого центра позволяет Ватикану принимать ответственные решения по программе, как правило, напрямую, а не посредством Апостольской нунциатуры Украины, расположенной в Киеве. Статус «личной инициативы папы» подразумевает предельную независимость решений, за которые будут нести ответственность не только Ян Собило, но и Государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Пародии и непосредственно Папский Совет «Cor Unum». По словам епископа Яна Собило, технический комитет, находящийся в Запорожье, принимает заявки от организаций и отдельных лиц на предоставление помощи, затем рассматривает каждое обращение и принимает решение. После этого информация о нуждающихся в помощи и рекомендуемая сумма направляются в Папский Совет «Cor Unum», на который возложена функция контроля за расходованием средств[1191].

 

Папа Франциск принимает украинских карателей

 

Понятно, что «гуманитарная помощь» – лишь инструмент установления контроля над территорией, который позволяет собирать подробную информацию, в частности, все необходимые персональные данные, и обеспечивать соответствующее влияние в своих интересах на ситуацию в регионе, рассматриваемого как уже находящегося в сфере влияния Ватикана. Знаковым событием в этом плане стала аудиенция, предоставленная папой Франциском в Ватикане 24 мая 2017 года украинским военным, принимавшим участие в карательной операции против народа Донбасса. Присутствовавшая на ней журналистка С. Витлицкая так описала встречу: «Победители были на аудиенции Папы Римского в составе военных паломников, организованных военных капелланов, огромные фотографии наших Героев были в руках наших паломников на протяжении всей Аудиенции! …Папа Римский обратился к украинским военным паломникам, что он молится за мир в родной ему Украине! »[1192].

Такой же «гуманитарной» акцией стало и посещение госсекретарём Ватикана кардиналом Паролином 9 мая 2016 года частей НАТО в Литве, дислоцированных на авиабазе на севере Шяуляй и выполняющих миссию патрулирования неба над балтийскими странами вблизи российской границы. Визит этот, нанесённый, как выразился госсекретарь, «в знак мира», произошёл как раз после того, как Литва, Латвия и Эстония добились от НАТО решения о направлении в их страны дополнительных военных подразделений. И если кардинал Паролин не стал особенно распространяться по поводу своей поездки, то министр иностранных дел Литвы Л.Линкявичюс был более откровенен и заявил: «Это исключительное событие. Его стоит расценивать как определённый политический сигнал, учитывая насколько важна эта миссия для Балтийского региона»[1193]. И сам Балтийский регион настолько важен для НАТО, что в июле того же года руководители стран‑ членов этого блока на совещании в Варшаве договорились о размещении в странах Балтии и Польше четырёх многонациональных батальонов. Развёртывание их на восточном фланге этих государств было завершено в конце июня 2017 года.

Такое же проникновение в образе миротворца Ватикан осуществляет и в другие страны, территории которых ранее входили в состав СССР. Особенно нашумевшим стали визиты папы в 2016 году на Кавказ – в Армению, Грузию и Азербайджан, где сохраняются затяжные конфликты. Поездки эти были предприняты, «чтобы утвердить живущую там Католическую церковь и напутствовать эти народы к миру и братству», хотя католики составляли там всегда совсем незаметное меньшинство.

«Пастырский визит» папы в Армению, состоявшийся в июне 2016 года совпал с обострением армяно‑ азербайджанского конфликта в районе Нагорного Карабаха, начавшимся в апреле месяце, так что он оказался очень своевременным, чтобы напутствовать армян «к миру и братству». Но, как и в случае с войной в Сирии, никакого влияния на ситуацию в Нагорном Карабахе он не оказал, зато продемонстрировал твёрдость проэкуменического курса лидеров Армении и их глубокое уважение к Св. Престолу.

Надо отметить, что Ватикан исстари стремился использовать Армянскую апостольскую церковь (ААЦ), относящуюся к дохалкидонским (монофизитским) церквам, в своих интересах при реализации своей политики на Ближнем и Среднем Востоке. Так было в эпоху крестовых походов и во времена Османской империи, когда все католики, которые проживали на её территории, входили в «армянский миллет»[1194], управляющийся константинопольским армянским патриархом, который сотрудничал с римским папой. Когда же в XVIII веке в результате активного прозелитизма католических миссионеров в Османской империи образовалась община армянских католиков, она стала главным инструментом влияния Св. Престола на армянскую диаспору. Сегодня эта община насчитывает 736 тысяч человек, проживающих главным образом в Ливане, Сирии, Грузии (Самсцехе‑ Джавахети), на севере Армении, во Франции, США и Южной Америке.

С развалом СССР Армянская церковь и армяно‑ католики стали представлять для Ватикана особый интерес в его политике проникновения на Кавказ, и в первую очередь в Грузию, имеющую стратегическое значение на Южном Кавказе. Св. Престол стал активно поддерживать их претензии на храмы Грузинской православной церкви (ГПЦ)[1195], делая главную ставку на армян‑ католиков, которые претендуют на храмы в Самсцехе‑ Джахети на юге Грузии, половина населения которого составляют армяне. В этих целях ещё в 1991 году им был учреждён Ординариат Восточной Европы для армяно‑ католиков (оформляет и армян‑ католиков на территории Армении и Грузии) с центром в Гюмри, а в 2011 году во главе его был поставлен архиепископ Рафаэль Минасян, являющийся одним из самых «ценных кадров» Ватикана, в частности, учредившим армянское католическое телевидение «Телепаче Армения».

Мы видим тут тот же почерк Ватикана, что и на Украине. Поддерживая существующий межрелигиозный конфликт, он всегда может влиять на ситуацию в своих интересах, действуя в нескольких направлениях: либо провоцировать конфликты между православными и мусульманами, чтобы потом выступать в качестве защитника христиан; либо делать так, чтобы в Грузии было выгодно быть армяно‑ католиком или католиком. Хитрость в претензиях на храмы тут такова, что если храм отходит к ААЦ, то прихожане должны изменить свою национальную идентичность, а если храмы отходят к армяно‑ католикам, то грузины остаются грузинами, но должны перейти в католицизм. Но для грузина отказ от Православия и есть отказ от грузинской идентичности[1196].

Другая проблема, используемая Ватиканом, связана с положением Турции, с которой у Ватикана осложнились отношения после того, как понтифик заявил в 2015 году, что убийство 1, 5 миллионов армян в период Первой мировой войны было «первым геноцидом XX века». Это заявление стало своего рода сигналом, подтверждающим, что Турцию будут дробить в соответствии с планом «Нового Ближнего Востока». Очевидно, что в отношении Турции осуществляется план её федерализации, и ААЦ тут может сыграть свою роль.

Дело в том, что по каноническому устройству ААЦ имеет два католикосата: с центром в Эчмиадзине (Армения), которому принадлежит первенство, и Киликийский с центром в Ливане (под его управлением находятся епархии Ливана, Сирии и Кипра). Существуют также два автономных патриархата ААЦ – Константинопольский и Иерусалимский. Недавно Киликийский католикосат при поддержке Эчмиадзина поставил вопрос о возвращении ему резиденции и поместья, расположенного на территории исторического региона Киликии на юге Турции. Эту позицию поддержал и армянский президент Серж Саргсян, который в сентябре 2014 года отправился в Ватикан, где в ходе личной беседе с понтификом обсудил тесное сотрудничество Св. Престола с Эчмиадзином, после чего президент пригласил папу римского в Армению. Состоялась также встреча президента с госсекретарём Паролином, на которой обсудили проблемы христиан Ближнего Востока, и в ходе которой Саргсян представил готовность участвовать в необходимых работах в этом регионе, а госсекретарь пообещал сбалансированную позицию в нагорно‑ карабахской проблеме.

Всё это свидетельствовало о том, что Ереван рассматривает ААЦ как главного союзника в проведении своей международной политики, в которой Ватикан выступает в качестве надёжного партнёра. В свою очередь Св. Престол рассматривает Армению как одного из операторов и участников своих гуманитарных операций на Ближнем Востоке. К этой политике подключён и Константинополь, и таким образом в отношении турецких властей все три церкви выступают общим фронтом. Так что когда папа Франциск прибыл в ноябре 2014 года с визитом в Турцию, он подчеркнул необходимость, чтобы «мусульмане, иудеи и христиане имели одинаковые права и обязанности».

 

Папа Франциск с католикосом всех армян Гарегином II и президентом Армении Сержем Саргсяном

 

В ходе визита Франциска в Армению, встреченного там с большими почестями, он вновь напомнил о геноциде армян, встретился с президентом Армении, отслужил главную мессу на центральной площади в Ереване, посетил Эчмиадзин, а также город Гюмри, где находится главный храм армяно‑ католиков. В Эчмиадзине папа и католикос всех армян Гарегин II провели совместную службу, а в ходе своего выступления католикос обратился к папе со словами «Ваше Святейшество, возлюбленный брат во Христе! », что означало признание его первенства. Он также подтвердил, что «Святая Христова Церковь едина в мире» и пообещал молиться за «возлюбленного брата» и его «старания ради благоденствия и мирной жизни человечества и процветания Святой Христовой Церкви». Завершилась эта встреча подписанием совместной декларации, в которой главы двух церквей, вспомнив о визите «Святого Иоанна Павла II» (из текста на русском языке слово «святого» было убрано), заявили о необходимости бороться против всех форм дискриминации и насилия и «продвигать видимое единство учеников Христа», назвав страдания современных мучеников «экуменизмом крови», который выходит за пределы исторических разногласий между христианами»[1197].

Некоторое время спустя после этого пышного события, в сентябре месяце, понтифик посетил Грузию и Азербайджан. В Грузии он встретился с президентом Г. Маргвелашвили, которого призвал к разрешению существующих в регионе конфликтов и к соблюдению суверенитета и права каждого государства в рамках международного права. А президент в свою очередь поблагодарил понтифика за «поддержку территориальной целостности и суверенитета» страны, напомнив, что после «военной агрессии России» в августе 2008 года «пятая часть территории Грузии остаётся оккупированной», а 15 % грузин были вынуждены бежать с мест проживания. На что понтифик ответил, что ответственные лица должны сделать всё возможное для возвращения беженцев.

На состоявшейся после этого встрече с католикосом‑ патриархом всея Грузии Илией II звучали те же призывы углублять экуменические связи ради мира, единства и прекращения войн. И хотя это был уже второй после Иоанна Павла II визит главы Ватикана в эту страну, патриарх приветствовал его словами: «Это по‑ настоящему исторический визит. Да благословит Бог две наши церкви». А папа римский отметил, что Илия II начал новую страницу в отношениях между ГПЦ и Св. Престолом, совершив первый исторический визит грузинского патриарха в Ватикан ещё в 1980 году, что укрепило существовавшие связи, основанные на взаимоуважении[1198].

 

Папа Франциск на встрече с президентом Азербайджана И. Алиевым

 

Знаковым мероприятием стало посещение понтификом ассиро‑ халдейской церкви (католической церкви восточного обряда), расположенной в Тбилиси, что стало первым таким событием в истории Католической церкви. Там он встретился с патриархом Халдейской католической церкви Луисом Рафаэлем I Сако, прибывшим для этого специально из Ирака, с которым провёл экуменическую молитву «за мир в Ираке и Сирии», которая стала символом единения с христианами Ближнего Востока[1199].

Завершающим этапом поездки на Кавказ стал визит в Азербайджан, который также был «пастырским» и проходил под девизом «все мы братья». Для азербайджанского руководства он вписывался в более широкую инициативу: позиционируя свою страну в качестве экономического центра Евразии и значимого перекрёстка народов, культур и религий, оно продвигает мультикультурализм в различных формах[1200]. Поэтому Ватикан всегда воспринимал Азербайджан как «культурный мост», как толерантную страну, в которой синтезируются ценности Востока и Запада[1201]. Ещё в 2011 году Св. Престол ратифицировал с Баку соглашение о правовом статусе Католической церкви в этой стране (хотя католиков здесь только около 300 человек) – таких соглашений до этого он не подписывал ни с одним другим государством. А в 2012 году Бенедикт XVI выделил Азербайджан в качестве примера того, как надо строить отношения с другими странами.

Так что папа Франциск приехал сюда крепить не только территориальный, но и межрелигиозный мир (между православными и католиками, между христианами и мусульманами), поэтому, проведя мессу и встретившись с религиозными лидерами, он посетил мечеть, в которой заявил, что «Бог никогда не должен использоваться для оправдания экстремизма». Он также высоко оценил работу фонда имени Гейдара Алиева – крупнейшей неправительственной организации Азербайджана, созданной в 2002 году, которая вкладывалась в реставрационные работы некоторых святынь и артефактов Ватикана, включая Сикстинскую капеллу, в две катакомбы, а также различные работы в Апостольской библиотеке. Это был первый случай, когда Ватикан получил вклады из преимущественно мусульманской страны[1202].

 

Папа Франциск на стадионе в Каире

 

Посещение Кавказа стало ярким проявлением «духовной дипломатии» Франциска, прибавившим ему международного авторитета, в ореоле которого он прибыл в апреле 2017 года также в качестве «посланца мира» в Египет, в котором незадолго до этого произошло нападение исламистов на коптские храмы, в ходе которых погибло 45 человек. Здесь он выступил на международной конференции религиозных и гражданских лидеров, проходившей в университете «Аль‑ Азхар», в которой участвовал и патриарх Варфоломей, а затем отслужил католическую мессу на стадионе под Каиром, на которой присутствовало 25 тысяч человек. Это стало историческим событием для египетских католиков, насчитывающих 250 тысяч человек и представляющих собой религиозное меньшинство среди 10 миллионов коптов и более 80 миллионов мусульман.

Аль‑ Азхар не случайно был выбран понтификом для посещения: этот университет, представляющий собой один из крупнейших и самый престижный религиозный и образовательный комплекс в исламском мире, является главной опорой Ватикана в его «диалоге» с мусульманами. Именно здесь происходит формирование такого обновлённого ислама, который должен вписаться в «религиозной дискурс, соответствующий духу эпохи». Этой теме, в частности, была посвящена речь египетского президента Абдул‑ Фаттаха Ас‑ Сисси (пришедшего к власти на волне «революции» против режима Мубарака), выступившего здесь перед мусульманскими религиозными лидерами в декабре 2014 года. Осудив экстремистскую идеологию, он заявил: «Мы должны последовательно и строго рассмотреть современную ситуацию. Недопустимо, чтобы идеология, которую мы утверждаем, была бы для всей нашей нации источником озабоченности, опасности, убийства и повсеместного разрушения… Эта идеология стала в итоге враждебной всему миру. Разве допустимо, чтобы 1, 6 миллиарда мусульман могли убить мировое население в 7 миллиардов ради того, чтобы жить в своём мире?.. Вы должны совершенно определённо обозначить свою позицию. Позвольте мне ещё раз сказать: нам необходимо радикальным образом изменить нашу религию»[1203].

Во исполнение этого указания в 2016 году имам Аль‑ Азхара Ахмед ат‑ Тайиб объявил о подготовке законопроекта, направленного на утверждение «полной несовместимости между насилием, оправдываемым религиозными аргументами и исламским законом», и на новое понимание принципа гражданства как основы мирного сосуществования граждан, принадлежащих к разным конфессиям. Этим занялся созданный 13 мая того же года комитет из 5 экспертов‑ юристов университета, специализирующихся в разных областях права, взявшим за основу такие фундаментальные тексты как Всеобщая декларация прав человека.

Одновременно с этим Аль‑ Азхар активизировал «диалог» с Ватиканом. В мае 2016 года имам Ахмед ат‑ Тайиб нанёс визит понтифику, в апреле 2017 года принял Франциска в своём университете, а 3 июля в апостольской нунциатуре Каира состоялась встреча между делегацией Понтификального совета по межрелигиозному диалогу и представителями Центра Аль‑ Азхара за диалог (ЦАД). Они подтвердили готовность продвигать межрелигиозное сотрудничество «в целях мира и справедливого мироустройства».

 

Префект Конгрегации по делам Восточных церквей, кардинал Леонардо Сандри и генерал ордена иезуитов Артуро Соса на 90‑ м заседании ROACO

 

Своеобразным отчётом об успехах Ватикана в «продвижении на Восток» стало прошедшее в конце июня 2017 года 90‑ е пленарное заседание Объединения помощи Восточным церквям (ROACO – Кшпюпе Riunione Opere Aiuto Chiese Orientali), которое уделило особое внимание положению христиан Египта, Сирии и Ирака[1204]. Эта структура была создана ещё в 1968 году и находится под управлением префекта Конгрегации по делам Восточных церквей, занимающейся поместными католическими церквями восточного и византийского обрядов. Она объединяет около 20 национальных и международных организаций, которые финансируют различные виды католической деятельности на Ближнем Востоке (образовательные учреждения, центры медицинской и социальной помощь и др.)[1205]. Среди них – Понтификальная миссия в Иерусалиме, Католическая организация Ближнего Востока, «Дело Востока» (Франция), «Сострадание» (Германия), Католические службы помощи (США) и др. С изменением ситуации на Ближнем

Востоке значение деятельности ROACO приобретает всё большее значение для экуменической политики понтифика, который назвал эту организацию «мостом между Востоком и Западом», чьи проекты призваны «строить подлинную Церковь» и «безустанно укреплять евангельский стиль близости»[1206].

 

Глава 50

⇐ Предыдущая19202122232425262728Следующая ⇒

Поделиться: