Во-вторых, точка расхождения.

 

1 Говоря о пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в целом, во всех делах, употребляют термин «Сунна». Под ним подразумевается путь пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его руководство. Ученые, по большей части, не применяют здесь термин «хадис».

 

Выдающийся ученый ас-Сайид Сулейман ан-Надауа аль-Хинди, да помилует его Аллах, сказал:

«Хадис – это каждое происшествие, которое относится к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, даже если он сделал это один раз во время своей благородной жизни, и даже если это передал от него один человек. Сунна же, в сущности, есть название непрерывной /мутаватир/ деятельности, я имею в виду образ действия посланника Аллаха, мир ему и благословение, который передан нам посредством непрерывной деятельности. (Какие-то определенные действия) совершал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после него – сподвижники, а после – таби’ины и так далее. Непрерывность не обусловлена словесным преданием. Образ совершения (определенных) действий, который передавался непрерывно, называется Сунной. И она упоминается в словах пророка, мир ему и благословение, вместе с Кораном: „Я оставил вам две вещи, держась за которые вы не впадете в заблуждение: Книгу Аллаха и Сунну Его посланника“. Сунна – это то, что кому-либо из мусульман нельзя оставлять или противоречить, ведь в ином случае у него не будет удела в Исламе». (Маджалля аль-Манар. Т. 30. С. 673). Приводится с сокращениями.

 

2 Ученые словом «сунна» также называют исповедание религии в таком объеме, которое передается в Шариате, то есть без добавления к ней нововведений. Это не называют хадисом. В этом значении слово «сунна» использует ‘Абдуррахман ибн Махди в своем известном высказывании: «Суфьян ас-Саури – знаток /имам/ хадиса, но не предводитель /имам/ в сунне. А аль-Ауза‘и – предводитель в сунне, но не знаток в хадисе. А Малик ибн Анас – знаток хадиса и предводитель в сунне». (Ибн ‘Асакир. Тарих Димашк. Т. 35. С. 183).

 

Аль-Хафизу Абу ‘Амру ибн ас-Салляху, да помилует его Аллах, задали вопрос: «Некоторые, говоря об имаме Малике, да будет доволен им Аллах, сказали, что он собрал и сунну, и хадис. Какова же разница между словами „сунна“ и „хадис“?».

 

Он, да помилует его Аллах, ответил:

«Сунна здесь – это противное нововведению. Иногда человек следует хадисам, но является нововведенцем. В имаме Малике, да помилует его Аллах, совместились обе сунны. Он был знатоком Сунны, то есть знатоком хадисов, и придерживался убеждения Сунны, то есть его мазхабом был мазхаб последователей истины, а не нововведений. А Аллах знает лучше». (Фатауа Ибн ас-Саллях. Т. 1. С. 139-140).

 

3 Ученые фикха употребляют слово «сунна», говоря о желательности совершения какого-то дела, о его предпочтительности. Ими не употребляется слово «хадис».

 

4 Ученые, говоря о преданиях с точки зрения их достоверности или слабости, употребляют слово «хадис», и не говорят здесь «Сунна». Они говорят: «Этот хадис слабый», но не говорят: «Эта Сунна слабая». Ведь Сунна – это те хадисы, которые являются достоверными. Поэтому иногда говорится, что определенный хадис противоречит методу суждения по аналогии /кыяс/, Сунне и единодушному мнению ученых /иджма‘/.

А Аллаху ведомо лучше.

 

Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей общины (уммы) под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от искажений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.п. И книги на эту тему получали название «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа «Сунной», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”.

Источник: “Кашфуль курба” 1/320.

[Конец примечания].

 

Второй пункт. Почему не является правильным проведение аналогии в именах и атрибутах. Потому, что аналогию можно провести только при наличии основы и ответвления. Например вино это асль (основа). Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: “Всё опьяняющее (равнозначно) вину, а любое вино запретно” [Этот хадис приводят Ахмад 3/422 и Абу Я’ля 1436, шейх Альбани считал хадис слабым]. Теперь берём современное название какого ни будь спиртного, допустим виски. Говорим, нет довода на то что виски харам, но проводим аналогию на вино, потому, что вино асль (основа), а это (виски) ответвление и проводится аналогия на вино. Пьянит, значит оно тоже запрещено. Вот так проводим аналогию.

А что бы провести аналогию имен и атрибутов Аллаха, нам придется сравнивать Всевышнего Аллаха с творениями и говорить: «Аллах - это основа, а творение, это ответвление». Или наоборот говорить: «творение это основа, а Всевышний Аллах это ответвление». Это не разрешено делать, поэтому проведение аналогии в вопросах имен, атрибутов Всевышнего Аллаха является запрещенным. Всевышний Аллах говорит: «Вы не способны охватить Его знанием». Мы говорим, виски запрещено, потому что похоже на вино, а вино опьяняет, так же как виски. А про Аллаха мы не можем сказать ничего, кроме того, что Он нам сообщил. Мы не знаем об Всевышнем Аллахе каких, то имен и атрибутов, если Он нам об этом не сообщил. Поэтому къыяс (аналогия) относительно Всевышнего Аллаха является недействительной.

 

 

И второе понимание, что под сунной имам Барбахари имеет в виду вопросы фикха. Как понять в вопросах фикха не делается къыяс? Не делается аналогия. То, что основа в фикхе, то, что ты берёшься за контекст шариата, который пришел от Аллаха и Его посланника (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) и не проводишь аналогии без нужды к этому. Аналогия как таямум, когда есть вода. Человек не берет таямум, если есть вода, также и к къыясу (аналогии) прибегают в том случае, когда есть нужда, и нет прямого контекста относительно какого либо вопроса. Тогда делается аналогия. А если есть контекст, то никакой аналогии проводить не разрешено, тем более, если аналогия противоречит контексту. Вот, что значит в вопросах сунны не проводится къыяс (аналогия). А вообще в вопросах фикха аналогия проводится, если она является действительной или если отсутствует контекст. Поэтому есть правило у обладающих знанием, в этом вопросе: «Нет аналогии вместе с контекстом». То есть если есть контекст, то не нужно проводить аналогии. Не проводится аналогия при наличии контекста.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

‘Абдус бну Малик аль-‘Аттар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я слышал, как Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль (да будет доволен им Аллах) сказал: «Основы Сунны в нашем понимании это:

«Сунна в нашем понимании – это то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Сунна разъясняет Коран и является толкованием Корана.И нет в Сунне сравнения /къияса/, и не приводят для нее примеров». Источник книга: «Основы Сунны».

 

Одно из определений кияса:

“Выявление шариатской нормы из основы утвержденной шариатским текстом при наличии общей причины (смысла) между ними".

 

У кияса есть составные части (аркан).

Составные части (рукны) кыйаса

Кияас имеет четыре рукна:

1) Основа (асль) т.е. доказательство, на которое проводится аналогия.

2) Норма основы (хукму ль-асль).

То есть положение доказательства – основы (харам, уаджиб, макрух и т.д.)

3) Производное (аль-фаръ). Т.е. то, для чего мы проводим аналогию, переносим хукм основы.

4) Причина (аль-'илля), или смысл (ма'на) которое связывает между основой и производным.

Например:

Положение о запрете вина закреплено в аяте: “...вино, азартные игры, гадания является одним из противных дел сатаны. Остерегайтесь его”.

Причина запрета вина в его опьяняющем действии. Опьяняющее действие присуще и другим напиткам, как водка например. В таком случае потребление этого напитка также запрещается.

Доказательство запрета употребления вина – основа (асль), так как в отношении него имеется конкретное указание в тексте аята.

Запрет (харам) – положение этой основы (хукму ль-асль).

Причина (аль-'илля) - опьяняющее действие.

Водка является производным (аль-фар’).

Оно и вино, имеют одинаковое опьяняющее воздействие. Следовательно, они равным образом имеют отношение к запретному (харам), а значит хукм основы переносится на производное, и оно берет тот же хукм.

Это в упрощенной форме определение, и одна из форм выражения одного из видов аналогии (кияса).

 

Сказал шейх Аль Фаузан:

"Большинство ученых считают, что сравнение по аналогии является доводом, хотя имам Ахмад сказал: ″К сравнению по аналогии (къияс) прибегают только при крайней необходимости″. Передал аз-Захаби в ″ас-Сияр″, 10/77. То есть, сравнение по аналогии подобно мертвечине, которую можно есть только при крайней необходимости. Если найдется шариатский текст в Коране или в Сунне, то нет нужды прибегать к сравнению по аналогии (къиясу). Если же относительно какого-то вопроса не найдется текста ни в Коране, ни в Сунне, то прибегают к сравнению по аналогии из-за необходимости в этом".

Источник: шарх на книгу: «Стихотворение ″Хаия″ ибн Аби Дауда».

 

Сказал аз-Заркаши:

"Не разрешается практикование кияса в религии во всех шариатских положениях. И было передано от того, с кем не считаются (в этом вопросе) противоречие этому…".

И сказал ибн Сама'ни:

"Разрешается использование (аргументация) шариатских текстов (Коран и Сунна) во всех сферах религии. И может быть что Всевышний Аллах укажет на описания вопросов в общей форме, затем кияс будет входит в подробности этих вопросов. Что же касается использования кияса во всех вопросах, то это не будет достоверным. Так как кияс – связь производного с основой. И если не будет основы, то, как можно представить кияс"? См. аль-Бахр аль-Мухит 4\28.

 

Т.е. кияс разъясняет подробности некоторых основ, но не может утверждать сам основы.

 

Сказал аз-Заркаши:

«Каждое шариатское положение, которым возможно мотивировать (понять смысл, причину утверждения первоначального хукма в основе), в нем может быть кияс. Однако это не означает, что можно утверждать все шариатские положения киясом и это уже было упомянуто».

См. аль-Бахр аль-Мухит 4\60.

Сказал аз-Заркаши: "Сказал имам аш-Шафии: "Не разрешен кияс при наличии текста (т.е. в противоречии ему) Корана, или достоверного хадиса…". См. аль-Бахр аль-Мухит 4\31.

Ибн Мас’уд говорил: «Если вы будете опираться на къияс в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!». (аль-Хатыб в «аль-Факъих уаль-мутафакъих», 180. Сообщение достоверное).

 

Также Масрукъ сказал: «Остерегайтесь къияса и своего мнения в религии!». (ад-Дарими, 1/191).

 

Къияс (аналогия) становится запрещенным тогда, когда в исследуемом вопросе уже имеется доказательство из Корана или Сунны, тогда используется это доказательство, а къияс не применяется за своей неуместностью. Именно нарушение порядка в использовании источников, а в частности, применение къияса или иджтихада (рассуждения) тогда, когда имеется текст из Корана или Сунны, является заблуждением некоторых мазхабов или факъихов, что и порицали ученые во все века. Именно поэтому правы имамы, сказавшие, что первым, кто использовал запрещенный къияс, был Иблис, который, когда ему поступило ясное и однозначное веление от Аллаха с требованием склониться пред Адамом, ослушался и прибег к къиясу: «Адам сотворен из глины, а я – из огня, а раз огонь значительнее глины, то и поклониться ему будет неправильно».

 

Имам Ибн Джарир ат-Табари (у. 310 г.) в толковании к аяту: «Сказал Господь (Иблису): “Что помешало тебе поклониться, когда я приказал тебе?”. Тот ответил: “Я лучше его! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины”». (7:12), сказал: «Хасан аль-Басри и Ибн Сирин говорили, что первым, кто прибег к ошибочному къиясу, был Иблис». (См. «Тафсир ат-Табари», 5/438)

 

Поэтому ученые говорили о тех, кто, отвергая ясные аяты и хадисы, прибегал к къиясу, что «они следуют учению Иблиса». (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 7/152, «Тафсир Фатх аль-Къадир», 2/281).

[Конец примечания].

 

Слова имама: «И не приводятся относительно нее (Сунны) примеры».

Здесь у нас в сноске №47 сводке приходит хадис что Абу Хурейра сказал одному человеку: «О сын моего брата, если я рассказываю тебе от посланника Аллаха хадис, то не приводи ему примеров», то не приводи этому хадису примеров. Как это понять: «Не приводится в сунне пример»? Имеется ввиду, человек слышит какой либо приказ или какой-либо запрет и потом начинает говорить: а если так будет? А если так будет? То есть, как бы, не хочет принимать этот хадис и говорит, а если вот так случится, а если вот так? Оставь эти все если. Тебе Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал, сделай так или такого не делай. Придерживайся этого строго и не отклоняйся от этого. Вот это является разъяснением слов имама Аль Барбахари и примеров там не надо приводить, во время сунны. У тебя есть контекст и следуй за ним строго и разных, каких-то примеров не приводи.

 

Сообщается, что аз-Зубайр бин ‘Араби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Один человек [Здесь аз-Зубайр говорит о самом себе в третьем лице] задал Ибн ‘Умару, да будет доволен Аллах ими обоими, вопрос о прикосновении к Чёрному камню. (В ответ) он сказал: “Я видел, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прикасался к нему и целовал его”».

(Аз-Зубайр) сказал: − Я спросил: «А что если там будет слишком много людей? А что если мне не дадут этого сделать?» (На это Ибн ‘Умар) сказал: «Оставь эти “а что если” в Йемене! [Аз-Зубайр был родом из Йемена]. Я видел, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, дотрагивался до него и целовал его!» (Сахих аль-Бухари 775 (1611)).

 

В другом (передаче этой истории) приходит, «оставь свои если на такой то звезде».

 

То есть еще не произошла ситуация, не надо здесь всяких если. Ты давай иди с намерением, что я дотронусь до камня, а если уж там не получится, тогда другой вопрос. Тогда посмотрим, когда это случится. Всевышний Аллах говорит: «Аллах Всевышний не накладывает на душу больше, чем она может». Поэтому это лишний вопрос. А если там будет толпа, я не смогу подойти. Ну значит от тебя отпадает ответственность, зачем задавать этот вопрос? Если будет толпа, я не смогу подойти. Все, ты сам ответил на свой вопрос, ты не сможешь подойти, если ты не сможешь выполнить сунну, все, зачем задавать этот лишний вопрос. То есть ты услышал контекст, не нужно приводить какие-то примеры.

[Примечание редактора стенограммы]:

Передается от Абу Му’ауии, да смилуется над ним Аллах, что он однажды в обществе Харуна ар-Рашида (одного из халифов) рассказывал хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), в котором говорилось, что Адам и Муса поспорили. И один из присутствующих там приверженцев нововведений, имя которого было ’Иса бну Джа’фар, сказал: «Этого не может быть! Ведь между Мусой и Адамом было столько-то лет!» И тут Харун вскочил с места и закричал на него: «Он тебе передает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты говоришь "не может быть”?!»

 

Симак ибн аль-Фадль рассказывал:

“Как-то я сказал Ибн Аби Зиъбу (касательно одного хадиса): «О Абу-ль-Харис, ты принимаешь его?» Тогда он ударил меня в грудь, стал на меня очень сильно кричать и ругать, а потом сказал: «Я тебе рассказываю от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты говоришь: «Принимаешь это?» Да! Принимаю это! Ведь это является обязательным для меня и для каждого, кто услышал хадис! Воистину, Всевышний Аллах избрал Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) из числа людей и повёл всех людей прямым путём через него, избрав для них то, что Он избрал для него его устами. И все творения обязаны следовать за ним, по доброй воле или по принуждению. И нет у мусульманина иного пути, кроме этого (следования за Пророком)!» И он не переставал умолкать, пока я не стал желать, чтобы он замолчал”.

Источник: “Муснад аш-Шафи’и” 1/212, “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 1/201.

 

Учитель имама аль-Бухари – аль-Хумайди рассказывал:

“Однажды, когда мы находились в обществе аш-Шафи’и, к нему подошёл один человек и спросил его касательно какого-то вопроса. Он ответил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постановил так-то и так». Тот человек спросил: «А ты что скажешь?» На это аш-Шафи’и возмутившись, сказал: «Свят Аллах! Ты что увидел меня в церкви, или синагоге, или увидел на мне крест?! Я тебе говорю: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постановил так-то и так», а ты говоришь: «А ты что скажешь?»!”

Источник: “ас-Сияр” 10/34, “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/285.

 

Ибн Хузайма рассказывал:

“Как-то я сказал Ахмаду ибн Насру, когда он рассказывал пророческий хадис: «Ты принимаешь этот хадис?» На что он сказал: «Ты что, увидел на моей груди крест?! Не говори касательно хадиса Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Ты принимаешь его?» Однако говори: «А достоверен этот хадис?» Если хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) является достоверным, то я опираюсь на него, желаю я этого или нет!”

Источник: “Замм аль-калям” 2/175. [Конец примечания].

 

⇐ Предыдущая27282930313233343536Следующая ⇒

Поделиться: