Говорит дальше имам Аль Барбахари: «Это для того, что бы никто, не попал в его нововведения и не погиб подобно ему».

 

Комментарий:

Смотри, здесь имам аль Барбахари разъясняет причину, почему нужно предостерегать людей от него и почему его ошибки и дурные стороны людям раскрывать показывать и разъяснять. Для чего? Не потому, что тебе хочется про людей плохо говорить. А для того, чтобы никто не попал, в то же нововведение что и он, и погиб так же как погиб он. То есть разъяснение ошибок людей, людям делается из желания добра этим людям. Для того, что бы эти люди шли прямым путем. Ты беспокоишься о том, что они сойдут с пути так же как сошел этот. А не потому, что ты хочешь о ком то плохо выражаться, кого-то хочешь опозорить и так далее.

 

(Хукм человека из ахли Сунна, того кто искал истину и ошибся).

Что касается этих двух категорий людей, то, первый человек, о котором говорит имам Аль Барбахари, он из ахлю сунны, желает найти истину.

При этом не просто хочет найти истину, а приложил определённые усилия для того, что бы найти эту истину, но ошибся при этом.

Каково постановление относительно этого человека?

(Ответ): Относительно него есть три постановления:

Во-первых, если этот человек уже умер, то ему находится оправдание, то есть человек известен тем, что он из ахлю сунны, например жил 500-600 лет тому назад, и известно о нём то, что он ошибся в каких либо вопросах, но он уже умер. Ты не можешь довести до него довод и потребовать от него возвращения к истине. Такому человеку не делается табди (обвинение в новшестве), не говорится, что он мубтадиа (нововведенец), но находят ему оправдание, что может быть до него не дошёл довод.

Во-вторых, если же этот человек живой, в каком либо городе живет, то от него требуется, что бы он вернулся к истине, то есть до него доводится довод. Он не оставляется в покое, потому что этот человек известен и люди следуют за ним, не зная, что это ошибка, или может быть, даже зная, что это ошибка, но говорят, что если бы это была ошибка, то этот человек вернулся бы от неё, смотри он какой великий ученый. Значит это не ошибка. (Говорят): Мало ли, что ты говоришь, что это ошибка, если бы это была ошибка, то человек вернулся бы от неё, так как он великий человек, он ученый. Поэтому ему (ошибивщемуся) предоставляется довод и требуется от него возвращение к истине, если он возвращается, то АльхамдулиЛлях, это признак того, что он ошибся не намеренно, а желал истины. А если он не возвращается (от этой ошибки), то ему делается табди - вынесение решения, что он нововведенец. Другой вопрос, кто выносит это постановление? Выносит это постановление не каждый, а выносит его ученый и требующий знания, который утвердился в знаниях. При этом необходимо здесь оговорку сделать, то, что довод доносится до него не во всех вопросах. Есть вопросы, которые являются явными и понятными, как вопросы, связанные с джахмией или муаатазилией, или выход против правителя. Эти вопросы являются явными, и относительно их довод доносить не обязательно, а есть вопросы, которые являются тяжелыми, глубокими. Относительно их, довод доносить обязательно.

 

И последний важный вопрос, который здесь нужно отметить, то, что явность вопросов, и их не явность их легкость и их трудность, отличаются в зависимости от времён, людей и мест. То есть ты находишься здесь в Дамадже (Йемен), и человек употребляет спиртное или не совершает намаз, можно ли сказать, что не дошел до него довод? (Ответ): Нет, он живет здесь, в этом обществе, и видит, что все абсолютно идут в мечеть после азана, совершают намаз, что здесь спиртного не продается, все об этом знают. Явность вопроса и его не явность зависит от места, где человек находится. Другое дело, если человек находится где ни будь на северном полюсе, живет допустим среди народа, который все употребляют спиртное, для того, что бы согреваться. Этому человеку, который принял ислам среди них можно сказать, что возможно он не знает, что спиртное запрещено? (Ответ): Можно. Он живет среди тех, которые все употребляют спиртное. Он может не знать, что спиртное запрещено.

Вопрос явности так же зависит от времени. То есть были времена, когда вопросы например матуридии, муаатазилии, джахимии были сложными вопросами, что касается на сегодняшний день, то эти вопросы явны для большинства людей.

И так же зависит от личности. То есть человек может быть ученым, нельзя сказать, что он не знает вопросов например, что у Всевышнего Аллаха есть атрибуты глаза, руки, и т.п. Он является ученым. И другой вопрос, например какой ни будь джахиль, вчера, позавчера принял ислам, возможно он не знает некоторых вопросов, которые знают большинство уммы (общины). То есть явность и не явность зависит или меняется в зависимости от личности, от времени и от места. Поэтому ты не можешь говорить, что один вопрос, явный для всех и всем надо обязательно доносить довод. Весь этот тафсиль (подробное разъяснение) приведен шейхом Рабиа в некоторых из его книг. Здесь мы просто передаем смысл этого определения.

 

И третий пункт, который касается этого человека, будь он живой или уже умерший, в любом случае, ошибка его разъясняется людям. Отказался он от этой ошибки или не отказался, в любом случае эта ошибка, её ложность, доносится, разъясняется людям. Если человек отказался от этой своей ошибки, то эта ошибка разъясняется людям с уважением относительно этого человека. То есть этот человек не порицается, не позорится и т.д. То есть соблюдается уважение по отношению к нему. Если же он не отказался от этой ошибки, после того, как довод стал ему ясен и понятен и продолжает упорствовать, то он уже войдет во вторую группу. Кто противится истине. Второй вид заблуждения уже здесь получается, что его ошибка разъясняется уже вместе с тем, что указывается, что человек не отказался от этой ошибки, для того, что бы указать его положение людям.

 

 

(Хукм человека который, противится истине после того как она ему стала ясна.).

Теперь второй человек, тот, который противоречит прямому (правильному, истинному) пути, после того, как ему стал известен прямой путь.

⇐ Предыдущая25262728293031323334Следующая ⇒

Поделиться: