Говорит имам Аль Барбахари: «И все это, философия, споры и аналогия, это ворота к нововведению, к сомнениям и безбожию. Стремись беспокоиться за самого себя».
Т.е. побеспокойся за самого себя и обереги себя, не попади в заблуждение. Здесь имам аль Барбахари призывает тебя беречь самого себя, постараться не заблудиться, не так что ты ходишь беспокоишься за других, говоришь я подсяду к этим такфиристам, буду с ними спорить и ин ша Аллах приведу их к истине, имам аль Барбахари говорит ни в коем случае, береги самого себя, не беспокойся за других в ущерб самому себе.
[Примечание от редактора стенограммы]:
Всевышний Аллах сказал: "О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено". Сура Ат-Тахрим (Запрещение), 6-й аят.
[Конец примечания].
Говорит имам Аль Барбахари: «Придерживайся асаров (хадисов), и придерживайся асхабов асара (мухаддисов и тех, которые следуют за асарами) и тех которые слепо следуют (за пророком, салла Ллаху `алейхи уа салам). Потому что наша религия строится на таклиде (слепом следовании), за пророком (салла Ллаху `алейхи уа салам) и сподвижниками, ридвану Ллахи алейхим аджмаин».
И это называется иттиба (следование) а ни таклид (слепое следование без довода).
Из тех, кто делал шарх на книгу имама аль-Барбахари или большинство из них, критиковали имама аль Барбахари за то, что он следование за Аллахом и Его посланником (салла Ллаху `алейхи уа салам) называет таклидом, потому что таклид запрещен, а следование (иттиба) обязательно. А какая разница между таклидом и следованием, то, что оба они являются следованием, но есть следование за доводом, а таклид это просто слепое следование без узнавания довода.
[Примечание от редактора стенограммы]:
Следует отметить, что факъихи разногласили касательно того, есть ли разница между понятиями «такълид» – слепое следование и «иттиба’» – следование со знанием довода.
Поздние представители мазхабов передают от большинства факъихов по основам фикъха, что между этими понятиями нет разницы. В качестве аргумента они опирались на аят: «Когда им говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов”. А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (аль-Бакъара 2: 170).
И они говорили, что такълид многобожников за своими предками Аллах назвал иттиба’ом. Сторонники этого мнения разделяли такълид на два вида: дозволенный и запретный. А иттиба’ они включали в дозволенный вид такълида.
Что же касается других учёных, то они говорили о том, что между этими понятиями есть разница, и она существенна. А то, что в языковом значении Аллах назвал такълид иттиба’ом, не препятствует этому разделению, так как иттиба’ – это общее понятие, частью которого является и такълид. А в качестве довода на «иттиба’» в терминологическом значении, а не в языковом, эта сторона использовала известный аят, в котором Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (аз-Зумар 39: 17-18).
Имам Малик сказал: “Не следуют за каждым словом человека, даже если у него есть достоинство, ведь Всевышний Аллах говорит: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них!» (аз-Зумар 39: 17-18).
См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/993.
В этом аяте Всевышний Аллах похвалил мусульман, которые выбирают те из слов, за которым следовать. И, конечно же, наилучшими из слов являются те, которые опираются на аргументы. И нет сомнения в том, что такълид не имеет к этому отношения. Ведь эти два понятия разнятся даже со стороны терминологического определения.
Относительно такълида аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Такълид – это принятие мнения без довода”. См. “аль-Факых уаль-мутафаккъих” 2/66.
Къады ‘Абдуль-Уаххаб аль-Малики говорил: “Такълид – это следование мнению по причине того, что это высказал такой-то, без знания того, правильным это является или же ошибочным”.
См. “ар-Радд аля ман ахляда иляль-ард” 125.
Что касается мнения имама Ибн ‘Абдуль-Барра касательно разделения между понятиями «такълид» и «иттиба’», то прекрасно на это указывает глава из его книги относительно знания, названная им следующим образом: «Порочность и недействительность такълида, а также о разнице между такълидом и иттиба’ом».
В другой же главе, поясняя, что такое знание, Ибн ‘Абдуль-Барр говорит: “Такълид для учёных – это не иттиба’, поскольку иттиба’ – это следование за сказавшим по причине того, что стало тебе известно о достоинстве сказанного им и правильности его мазхаба. А что касается такълида, то это когда ты используешь чьё-то мнение, не зная его довода и значения, отказываясь при этом от всего иного. Или же тебе стала ясной его ошибка, но ты всё равно следуешь за ним, не желая противоречить ему, хоть ты и узнал про ошибочность его мнения. Опираться на такое является запретным в религии Всевышнего Аллаха!”
См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/787.
Затем в той же главе, что рассматривалась ранее «Порочность и недействительность такълида, а также о разнице между такълидом и иттиба’ом», Ибн ‘Абдуль-Барр говорит: “Сказал Абу ‘Абдуллах ибн Хаууаз Миндад аль-Басри аль-Малики: «Смысл понятия «такълид» в Шариате – это возвращение к мнению, на которое нет довода у сказавшего это. Подобное является запретным в Шариате. А «иттиба’» – это то, на что есть довод». Также он (Миндад) сказал в другом месте своей книги: «Каждый, за мнением которого ты последовал без того, чтобы это было для тебя обязательным по причине довода, обязывающего этим, ты являешься его мукъаллидом. Но такълид в религии Аллаха не является правильным. А каждый, чей довод обязал тебя следовать за ним, то ты являешься следующим (муттаби’). Иттиба’ в религии Аллаха дозволен, а такълид запрещён»”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/993.
Следует отметить, что в отношении понятия «иттиба’» все мусульмане равнозначны, так как следовать за доводом Корана и Сунны обязаны, как муджтахиды, так и простолюдины. Однако некоторые специалисты по основам фикъха применили условия иджтихада к иттиба’у, спутав совершенно разные понятия.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти, упомянув о том, что есть разница между понятиями «такълид» и «иттиба’» сказал: “И становится ясным, что условия муджтахида, которые установили специалисты по основам фикъха, они связаны именно с условиями для иджтихада. А что касается положения «иттиба’», то это не место для иджтихада. Но условия для муджтахида были применены к муттаби’у (следующему), несмотря на различие понятий «иджтихад» и «иттиба’» и различия их места. Как видишь, это является смешиванием понятий и путаницей. Истина в том, что следование (иттиба’) за откровением не нуждается в каких-либо условиях, кроме того, чтобы знать об этом откровении, на которое он опирается. Если стало известно о достоверности хадиса, поступает в соответствии с ним, узнал об аяте, поступает в соответствии с ним, и не связано это с воплощением всех условий иджтихада!” См. “Адауа аль-баян” 7/584.
И необходимо отметить, что иттиба’ за Кораном, Сунной, иджма’ом и сподвижниками многие имамы именовали «обязательным такълидом». Например, имам аль-Барбахари сказал: “Знай, что религия – это такълид, такълид за сподвижниками!” См. “Шарху-Ссунна” 75.
Также аль-Барбахари сказал: “Аллаха, Аллаха бойся, и придерживайся асаров, а также сторонников асара и такълида. Воистину, религия – это такълид, то есть такълид за Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижниками (да будет доволен ими Аллах)!”
См. “Шарху-Ссунна” 127.
Шейх Салих аль-Фаузан в отношении этих его слов сказал: “Под «такълидом» речь идёт о правильном такълиде, а это – иттиба’». Сл. “Шарх шарх ас-Сунна” № 10.
А шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи о его словах сказал: “Речь идёт об иттиба’е. А что касается такълида, то он порицаем. Однако автор (аль-Барбахари) употребил тут слово «такълид». Но если бы он сказал «иттиба’», то было бы лучше”. Сл. “Шарх шарх ас-Сунна” № 15.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Такълид за тем, касательно принятия слов которого установлен был довод, как такълид за пророками, мир им, касательно того, что они сообщили и велели, или такълид за сторонниками единогласного мнения (иджма’), такълид за передающими (хадисы) и такълид за сподвижниками, и т.п., такой вид такълида является обязательным, как для учёного, так и для простолюдина. И об этом слова аш-Шафи’и: «Я делаю такълид за сообщением (хадисом)». Или как сказал Ахмад: «Тот, кто заявляет, что он не считает обязательным делать такълид за хадисом, тот заблудший приверженец нововведения»”.
См. “Танбих ар-раджуль аль-‘акыль ‘аля тамуиъ аль-джадаль аль-батыль” 2/590.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Будь учёным или обучающимся, и не будь между этими двумя, подражая каждому”. Абу Хайсама в “Китаб аль-‘ильм” 116, Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/112. Достоверность подтвердили имамы Ибн аль-Къайим, ас-Сан’ани и аль-Альбани. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/160, “Иршад ан-нукъад” 177, “Накъд аль-Каттани” 27.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Он (Ибн Мас’уд) вывел третью группу, делающих такълид, из числа учёных и обучающихся, и дело обстоит именно так, как он сказал, да будет доволен им Аллах. Воистину, такой человек и не с учёными, и не с теми, кто обучается знанию и доводу, как это общеизвестно для каждого, кто размышляет”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/160.
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Ахмад ибн Ханбаль разделял между такълидом и иттиба’ом”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/173.
Имам ас-Сан’ани говорил: “Разница между тем, кто следует за учёным во всех его высказываниях и тем, кто прибегает за помощью к его пониманию состоит в том, что в первом случае берутся слова учёного, не обращая внимания на доказательство из Корана и Сунны. А во втором случае это подобно указанию дороги путнику знающим путь, что является доводом основанном на доводе”. См. “Иршад ан-нукъад” 105.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Понятия «такълид» и «иттиба’» сходятся в том, что в каждом из этих случаев человек берёт и поступает согласно мнению другого. Однако эти значения отличны тем, что в случае с такълидом – это принятие мнения и следование ему без аргумента и довода, а в случае с иттиба’ом – это принятие мнения и следование ему на основании довода и аргумента”. См. «ат-Такълид / аль-Фаркъ байна ат-такълид уаль-иттиба’».
Также будет уместно процитировать слова известного учёного – шейха Сыддыкъа Хасана Хана:
Со слов Джабира сообщается, что когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Мы слышим от иудеев некоторые удивительный вещи, как ты считаешь, записывать ли нам что-то из этого?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве вы находитесь в растерянности касательно своей религии, подобно иудеям и христианам?! Воистину, я пришёл к вам с ясным, светлым путём. И если бы пророк Муса был жив, то обязан был бы последовать за мной!» Ахмад 3/387. Хадис хороший. См. “Ируаъ аль-гъалиль” 1589, “Тахридж Шарх ас-Сунна” 1/270.
Приведя этот хадис, шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Этот хадис является однозначным текстом и ослепительным доводом касательно неприемлемости такълида! Если даже пророку Мусе (мир ему) было бы непозволительно, кроме как последовать за нашим Посланником (мир ему и благословение Аллаха), то кто же является тем, за кем является обязательным делать такълид и следовать в религии?!
В словах: «я пришёл к вам с ясным, светлым путём», указание на то, что законоположения религии не нуждаются в каких-то дополнениях, в добавлении различных мнений и аналогий, внедрении ответвлений, построенных на страстях. Ведь если бы религия нуждалась в этом всём, то нельзя было бы ограничиваться ею. Поистине, следование этому можно лишь в том случае, когда установлена её полноценность и не сокрыта ясность, и именно таковой она по милости Аллаха и является. И это подтверждают Слова Всевышнего Аллаха: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (аль-Маида 5: 3).
Это и есть лёгкая религия единобожия, являющаяся ясной и светлой. Доказательства этой религии являются многочисленными, ясными и полноценными, разъясняющими все препирательства, пресекая споры и решая все последующие события, как общие, так и частные. И нет нужды для знающего это, постигать то, что постановили сторонники своих мнений и что составили приверженцы нововведений и страстей. И будь это не так, то Всевышний Аллах не сказал бы: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику», после чего Аллах связал это со следующими словами: «если вы веруете в Аллаха и Последний день». Аллах указал, что обращение в случае препирательств к чему-то иному помимо них (Корана и Сунны) противоречит иману! Поэтому Он далее продолжил: «это», т.е. обращение к Аллаху и Его посланнику: «лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4: 59).
Воистину, ты, о лишённый, если поразмыслишь над тем, что творят сторонники своих мнений и страстей, то поймёшь, что всякое бедствие в Исламе и всё странное в нём явилось по причине того, что люди не возвращаются к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Напротив, обращаются к тем, кого избрали в качестве монахов и священников, отдавая предпочтения их мнениям над ясными аятами и достоверными хадисами, при этом используя нечто из искажений, истолковываний и приукрашивания. О Аллах, сопутствуй нам в совершении праведных дел и убереги от того, что может погубить нас в мире этом или мире ином!
В хадисе от Джабира сообщается, что однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах) пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со свитком Торы. Он стал читать это, а лицо Посланника (мир ему и благословение Аллаха) стало меняться, тогда Абу Бакр сказал ‘Умару: «Да лишиться тебя мать! Разве ты не видишь лицо Посланника?!» Тогда ‘Умар обратил внимание на лицо Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Прибегаю к Аллаху от гнева Аллаха и гнева Посланника Аллаха! Мы довольны Аллахом, как Господом; Исламом, как религией; и Мухаммадом, как пророком!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьих руках душа Мухаммада, даже если бы появился пророк Муса, и вы последовали бы за ним, оставив меня, то вы впали бы в заблуждение и сошли бы с ясного пути! И даже если бы он был жив и застал бы моё пророчество, то последовал бы за мной!» ад-Дарими 435, аль-Баззар 124, аль-Байхакъи 2/10. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5308.
Эта версия хадиса ещё яснее касательно обсуждаемого вопроса, нежели первый хадис, ибо в нём указание на впадение в заблуждение того, кто последовал не за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если тот, за кем следуют, достиг высшей степени пророчества! А что же тогда говорить о следовании за тем, кто не пророк, кто не посланник, а лишь один из числа представителей этой общины, который поклоняется Аллаху посредством Корана и Сунны, как и прочие рабы Аллаха, как и имамы четырёх мазхабов и другие из числа тех, кого поставили на место священников?!
Это указывает на то, что такълид за людьми и следование различным высказываниям является заблуждением, невежеством и бедой. Непозволительно кому-либо делать такълид за кем-либо в чём-либо, пока его слова не будут соответствовать Словам Аллаха и словам Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), защищённого от ошибок! И в таком случае его следование в действительности будет следованием за доводом, а не такълидом за этим уважаемым имамом. Но по причине того, что большинство людей являются невеждами, они не знают разницы между такълидом и иттиба’ом. Они упрекают тех, кто поступает на основании хадиса, принимая довод, который упомянул кто-то из имамов хадиса и фикъха Сунны. Они не знают, что между принятием простого мнения и принятием передачи хадиса огромная пропасть. Что же касается того, что не различает между этими понятиями (такълидом и иттиба’ом), то он даже не заслуживает того, чтобы ему что-то объяснять!” См. “ад-Дин аль-халис” 3/34-35.
Процитировав эти слова Сыддыкъ Хасан Хана – шейх Такъийюддин аль-Хиляли сказал: “Воистину, этот уважаемый имам прекраснейшим образом опроверг мукъаллидов «которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (ар-Рум 30: 32)”. См. “Сабиль ар-рашад” 3/324.
Также для наглядного примера о разнице между понятиями «такълид» и «иттиба’» хотелось бы привести одну историю, связанную с известным смутьяном по имени Хассан ‘Абдуль-Маннан, который прославился тем, что называл слабыми множество хадисов, признанные ранними имамами достоверными. Этот человек был известен тем, что выбирал из книг о передатчиках самое строгое, чтобы было о них сказано имамами, и на основании этого ослаблял известные хадисы. Таким способом он даже умудрился назвать слабым известный хадис, который ранние мухаддисы называли достоверным: «Следуйте моей Сунне и Сунне праведных халифов, ведомых прямым путём».
Итак, в одной из своих статьей под названием «Спор с албанистами по поводу молитвы, стоя между колоннами», этот человек писал, что все хадисы, в которых порицается молитва между колоннами, являются слабыми, и сказал, что только шейх аль-Альбани посчитал их достоверными, а последовавшие в этом за аль-Альбани, являются мукъаллидами.
Следует возразить этому заявлению, ибо до шейха аль-Альбани хадисы с порицанием совершать молитву, стоя между колоннами, разрывающими ряд, называли достоверными такие имамы: ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, ‘Аляуддин Магълятаи, Ибн Хаджар, аз-Захаби, аз-Зуркъани, ас-Суюты, ас-Сан’ани. См. “Фатхуль-Бари” 1/578, “Шарх Сунан Ибн Маджах” 3/369, «Джам’ аль-джауами’» № 22447, “аль-‘Удда ‘аля аль-Ихкам” 3/345, “Сахих Аби Дауд” № 677.
К тому же это мнение также достоверно передаётся от некоторых сподвижников и многих саляфов, и совершение молитвы, стоя между колоннами, прерывающими ряд, порицали такие имамы, как Ахмад, Исхакъ ибн Рахауайх, аль-Бухари и др.
Так вот, обосновав достоверность хадиса и приведя слова различных имамов об этом, шейх аль-Альбани процитировал следующие слова этого Хассана: «Они (последовавшие за аль-Альбани) вышли из такълида за имамами (мазхабов) и стали делать такълид за тем, кого не упоминают рядом с ними», и сказал: “Я (аль-Альбани) скажу: Да, я считаю, что не достоин того, чтобы меня упоминали рядом с этими имамами по причине огромной разницы между мной и ими. Но мне достаточно того, что я буду следующим за ними в их знании, правилах, методах, призывая к тому, к чему призывали они. Однако где ты относительно них? Ведь ты пошёл им в противоречие во всём упомянутом, и это является лишь одним из десятков примеров этому. Каждому обладателю разума ясно, что ты используешь личностный подход в ослаблении хадисов, в чём делаешь такълид за приверженцами нововведений и страстей, строя затем на подобном запутанный фикъх.
А что касается твоего обвинения наших братьев в том, что они делают такълид, то это, как говорится: «Манера, которую я знаю ещё по Ахзаму», и причина этого твоё невежество в понимании разницы между иттиба’ом на основании знания и слепым такълидом. И пример этому сейчас также перед тобой. Если я указал людям на эту Сунну, которую ты отрицаешь, несмотря на достоверные хадисы, которые ты считаешь недостоверными, и если я совпал с имамами науки хадисоведения, также посчитавшими их достоверными, то эти люди будут делающими такълид за мной или же будут следующими за Сунной?!
Интересно бы знать, если такие люди для тебя из числа мукъаллидов, то, как ты назовёшь тех, кто обольстился твоей болтовнёй и многочисленностью слов, последовав за твоим миражом?” См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 1/945-946.
[Конец примечания].
Говорит имам Аль Барбахари: «Тебе необходимо следовать за тем кто был до нас, (имеется в виду за имамами прямого пути которые жили до нас), они не оставили нас в заблуждении».
Или не оставили нас на чем то непонятном, потому что они разъяснили нам истину должным образом, и все нам понятно и ясно.
