НАМЕРЕНИЕ ВО ГЛАВЕ КАЖДОГО ДЕЙСТВИЯ

Намерения бывают разными. Бывает намерение служить Аллаху из-за страха перед мучениями Ада либо из-за желания наслаждений Рая. Тот, кто служит Аллаху из-за желания попасть в Рай, тот становится рабом желания райских наслаждений своим желудком и половыми органами. А тот, кто служит Аллаху из-за страха Ада, тот подобен нерадивому слуге, который прислуживает лишь из страха наказания. Действия, совершаемые из желания наслаждений Рая или из страха мучений Ада, не считаются деяниями, совершенными ради Аллаха. Раб, которым доволен Аллах, – это тот, кто служит Ему не с целью получения наслаждений Рая от Него или избавления Им от мук Ада, а только ради Него самого. Это подобно тому, как любящий смотрит на любимого только потому, что любит его и ничего более. Он не ожидает взамен своей любви золота и серебра. А тот, кто смотрит, желая золота и серебра, то его целью является золото и серебро. Таким образом, только любящий Аллаха имеет единственно правильную, чистую цель в намерении служения Ему. Только ради Него самого.

Поклонение человека, имеющего чистую цель намерения – служить Аллаху только ради Аллаха, – это его постоянные мысли о Нем, которые являются непрекращающейся молитвой Ему. Лишь те являются истинными приближенными Всевышнего Аллаха, кто совершает свое поклонение подобным образом. Мы должны выполнять наши обязательства перед Ним только ради Него.

Деяния, выполняемые с нечистым намерением достижения другой цели, не приносят блага. Если же поклонение совершается с целью только ради Всевышнего Аллаха, Его довольства, то оно имеет большую ценность. Если же оно совершается с целью получить довольство других, или для того, чтобы заслужить их похвалу или помощь, то оно может явиться причиной недовольства Аллаха. Действия, которые на вид кажутся не имеющими изъяна, могут оказаться причиной, повлекшей наказание Ада.

Воздаяние за поклонение дается в соответствии с намерением его совершения. Тот, кто выполняет свои обязанности с правильным чистым намерением, заслужит благо и в этой жизни, и в вечной. Те же, кто были нечисты  в своих намерениях, понесут потери.

Как Всевышний Аллах вознаградит своих рабов за искреннее, не содержащее ошибок внешнее поклонение, также, а может, и более этого, Он вознаградит их за таящуюся внутри их сердец чистую цель благих намерений.

Какое же великое счастье любить Аллаха Всевышнего и, имея о Нем наилучшее мнение, ввериться Ему! А также любить и иметь самое хорошее представление о самом почетном из созданий – Пророке Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллям), о его сподвижниках. Каким же великим даром Всевышнего Аллаха является все это!

Передал Абу Хурайра (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«В Судный день перед Аллахом одними из первых предстанут трое:

Первый из них – погибший за веру (шахид). Всевышний Аллах перечислит ему все дары, которыми Он одарил его. Шахид согласится со всем перечисленным. Аллах Всевышний спросит его:

– Что ты сделал в ответ на эти дары?

Шахид ответит:

– О мой Господь! Я сражался ради Тебя и погиб ради Тебя.

На что Аллах скажет:

– Нет, ты обманываешь. Ты сражался, чтобы тебя называли храбрецом. Так тебя и называли.

И затем по приказу Аллаха его, волоча лицом по земле, бросят в Ад.

Вторым предстанет человек, который получил знания и обучал им других, к тому же он красиво читал Коран. Ему также будут перечислены Аллахом все дары, преподнесенные ему по Своей милости и щедрости. Человек признает и подтвердит перечисленное. Аллах спросит его:

– Чем ты ответил на эти дары?

Он ответит:

– Я учился и обучал ради Тебя и читал Коран ради Тебя.

На что Аллах скажет:

– Нет, ты обманываешь. Ты учился и обучал знаниям для того, чтобы тебя называли ученым (алим), а Коран читал, чтобы тебя называли чтецом (кари). Так тебя и называли.

И по приказу Аллаха его, также волоча лицом по земле, бросят в огонь.

Затем перед Аллахом предстанет третий. Он был в жизни обладателем большого состояния. Аллахом будут перечислены преподнесенные ему дары. Он признает их и согласится с ними. Аллах спросит его:

– Чем ты ответил на эти дары?

Человек ответит:

– О мой Господь! Я расходовал свое богатство только ради Тебя.

На что Аллах скажет:

– Нет, ты обманываешь. Ты лицемерил. Ты делал это для того, чтобы тебя называли щедрым. Так тебя и называли.

И его тоже по приказу Аллаха, волоча, бросят в Ад». (Риядус-Салихин, Муслим)

Передал Абу Хурайра (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Тот, кто получает образование, при помощи которого можно получить довольство Аллаха, лишь для того, чтобы обладать мирскими благами, в Судный день не почувствует запах Рая». (Риядус-Салихин, Абу Дауд)

Омар ибн Хаттаб (радыйаллаху анху) передал:

«Я слышал, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Поистине, дела оцениваются только по намерениям, и каждому человеку достанется только то, что он намеревался обрести».

Во время бедствия у людей бывают разные цели намерений. Например, когда где-то случается пожар, многие бегут туда. Некоторые бегут с чистой целью – ради Аллаха, с намерением спасти кого-либо или что-либо они бросаются в огонь, осуществляя его. Другие тоже бегут с благим намерением помощи. Они сострадательны и сильно переживают. Но, не имея ихляса – чистой цели в своих благих намерениях, они не способны осуществить их. Третьи бегут, потому что все бегут, т.е. без всякой цели, не намереваясь что-либо предпринимать. Четвертые бегут с намерением посмотреть, с целью получения удовольствия от увиденного. Они не переживают и не расстраиваются. Пятые же бегут с плохой целью, намереваясь что-нибудь украсть в этом переполохе. Подобное случается в момент транспортных аварий, землетрясений и т.д. Внешне, с виду люди совершают одинаковые действия – все бегут и волнуются, но цели и намерения у них разные. Человеку, имеющему чистую цель в благих намерениях, Аллах дает покорить духовные вершины. Правильная чистая цель в намерениях (ихляс) – это великий дар Всевышнего. Аллах защищает и помогает тому, кому Он вручил его.

Наш духовный наставник Махмуд Сами эфенди (рахматуллахи алейхи) любил повторять следующую историю:

«Один молодой человек очень хотел посетить Шейха Юсуфа Хамадани (рахматуллахи алейхи) ради Аллаха, с намерением получить Его довольство и благоволение (баракят) из-за общения с Его любимым рабом – вали. Также он хотел попросить шейха, чтобы он походатайствовал за него в своих мольбах (дуа). Он сделал такое намерение и рассказал о нем своему соседу портному. На что тот сказал:

– Я тоже хочу пойти с тобой. В моем сердце есть сомнение по поводу этого человека. Я хочу знать, действительно ли он вали или нет?

С этими намерениями они вышли в путь. По дороге они встретили человека, похожего на ученого. Тот спросил:

– Куда вы идете?

– Мы идем навестить Юсуфа Хамадани, – ответили они.

Он сказал им:

– Я давно хотел встретиться с ним, чтобы своими вопросами поставить его в затруднительное положение. Я пойду с вами.

И они втроем отправились в путь, с виду совершая одинаковые действия, но намерение у каждого было разное. Молодой человек имел чистую цель в намерении посещения шейха. Портной хотел разрешить свои сомнения. «Ученый» же из зависти хотел смутить шейха и поставить его в затруднительное положение.

Они прибыли в местность, где жил вали, нашли его дом и попросили разрешения войти. Их пригласили в комнату для гостей. Они сидели там некоторое время. Их интерес и волнение усилились. Посреди комнаты лежала большая шкура, дверь была закрыта. Вдруг на этой шкуре внезапно появился Шейх Юсуф Хамадани (рахматуллахи алейхи). После некоторого молчания он обернулся к молодому человеку и сказал:

– Сынок! Хвала и благодарность Аллаху! Твоя жизнь и в этом мире, и в последующем, вечном, будет благополучной.

И он проявил к этому юноше свою благосклонность. Этот имевший чистую душу молодой человек впоследствии стал Великим Шейхом Абдуль-Кадиром Гейляни (рахматуллахи алейхи).

Затем Юсуф Хамадани обернулся к портному, имевшему сомнение в сердце, и сказал:

– Я знаю, что ты пришел с намерением испытать меня. В этом мире у тебя будет много трудностей, но, в конце концов, ты спасешь свою веру.

Затем он обернулся к высокомерному ученому, имевшему нехорошие намерения по отношению к нему, и сказал:

– Ты и в этом мире не найдешь благополучия, и, не сохранив свою веру, покинешь его неверующим».

Передал Анас бин Малик (радыйаллаху анху), что однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Сейчас войдет человек, который будет в Раю».

И мы увидели, что вошел один из ансаров – местных Мединских сподвижников Пророка. У него с бороды стекали капли воды от омовения, и в левой руке он держал свою обувь. На следующий день Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил свои слова. И опять появился этот же человек, и вода капала с его бороды, и он держал в руке свою обувь. На третий день Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил те же слова, и появился тот же человек в том же виде.

После того, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) встал, Абдуллах бин Амр (радыйаллаху анху) подошел к тому человеку и сказал:

– Я повздорил с отцом и сказал себе, что в течение трех дней я не войду в свой дом. Можешь ли ты взять меня к себе на эти дни?

– Да, – ответил он.

Затем Абдуллах бин Амр (радыйаллаху анху) рассказал:

«Я три ночи провел вместе с ним, но я не видел, чтобы он вставал ночью. Он просыпался до утреннего намаза, совершал зикр и такбир (возвеличивание Аллаха). Я не слышал от него ничего, кроме добрых слов. Спустя три дня я решил, что в его действиях нет ничего особенного, и тогда я спросил:

– О раб Аллаха! Между мной и моим отцом не было никаких раздоров. После слов Пророка: «Сейчас войдет человек, который будет в Раю», которые он повторял в течение трех дней, каждый раз появлялся ты, и я с целью узнать, какие деяния ты совершаешь, чтобы руководствоваться ими, решил остаться с тобой. Но я не увидел, чтобы ты совершал какие-нибудь большие дела. Какие же деяния поднимают тебя на уровень, о котором говорил наш Пророк?

Тот ответил:

– Я не совершаю ничего другого, кроме того, что ты видел.

Когда я уходил, он вновь окликнул меня и повторил:

– Я не совершаю ничего другого, кроме того, что ты видел. Но я не держу в сердце злобу и не имею плохого мнения о ком-либо из мусульман. Я никому не завидую и делаю только добро.

На что Абдуллах ответил:

– Вот что возвысило тебя на тот уровень, о котором говорил Посланник Аллаха.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Есть три черты характера, от которых человек не может избавиться (по другой передаче, мало кто может избавиться): плохое мнение, считать что-то неудачным и зависть. Сейчас я научу вас средствам избавления от этих черт. Если у вас появилось нехорошее мнение и плохие догадки о ком-либо, надо остановиться и не развивать их. Если вы, начав какое-либо дело, думаете, что оно неудачное, то, не придавая значения этим мыслям, надо довести его до конца. Если вы завидуете кому-либо, надо прекратить это и не переступать границу дозволенного». (Ихья Улюмитдин)

 Передал Ибн Аббас (радыйаллаху анху), что однажды к нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел один человек и сказал:

«О Посланник Аллаха! Бывает, я хочу, чтобы и Аллах был доволен мной, и чтобы люди, видя мои поступки, больше уважали меня, – ради этого я совершаю свои благие дела».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не ответил на его слова.

И тогда от Всевышнего Аллаха было ниспослано откровение:

فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا

وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

«Тот, кто надеется предстать перед своим Господом [в благоволении], пусть вершит праведные дела и не ставит в один ряд в служении своему Господу никого более». (Аль-Кяхф, 18/110)

Рассказывает Сад ибн Аби Ваккас (радыйаллаху анху):

«В год последнего прощального хаджа Пророка я сильно заболел, находясь в Мекке. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) часто навещал меня, и однажды я обратился к нему с вопросом:

– О Посланник Аллаха! Ты видишь, у меня затяжная болезнь, а я владею достаточно большим состоянием, у которого есть всего лишь один наследник – моя дочь. Не раздать ли мне в качестве милостыни две трети своего имущества?

Пророк ответил:

– Нет. Столько не раздавай.

Я сказал:

– Может, мне раздать половину своего имущества?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Нет. Столько не раздавай. Раздай одну треть. Треть – это тоже немало. О, Сад! Лучше оставить своих наследников богатыми, чем оставить их нуждающимися, с протянутой рукой. О, Сад! Несомненно, за все, что ты расходуешь на свою семью ради Аллаха, ты получишь вознаграждение. Даже за каждый кусочек пищи, который ты даешь своей жене во время еды».

Этот хадис объясняет нам, что если человек обеспечивает членов своей семьи, которых он обязан содержать, с целью получить довольство Аллаха, то он и свою обязанность выполняет, и, к тому же, получает за нее вознаграждение как за милостыню. Если же человек содержит семью, не имея такой цели в своих намерениях, то он и обязанность свою не выполняет полноценно, и не получает за нее вознаграждения. Воздаяние за деяния дается по намерению. Намерение – это деяние сердца. Сердце является источником познания Аллаха. Поэтому деяния сердца намного важнее и величественнее других.

Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) сказал:

– Совершай деяния с чистым намерением, и даже если их мало, этого тебе будет достаточно.

В одной местности люди сделали идола и стали поклоняться ему. Он был сделан по образу одного человека из племени Бани Исраиль. Когда эта весть дошла до него, он очень разгневался и, взяв топор, отправился его уничтожить.

Шайтан же в образе старика предстал перед ним и спросил:

– Куда ты идешь?

– Я иду уничтожить идола и направить людей на путь поклонения Аллаху.

Шайтан сказал:

– Иди, займись поклонением, – это для тебя будет лучше.

– Нет. Разрушение идола – важнее!

– Я от тебя не отстану, – сказал шайтан и вступил с ним в драку.

Человек бросил шайтана на землю и сел ему на грудь.

Шайтан сказал:

 – Позволь мне кое-что сказать тебе.

Человек разрешил.

– О раб! Есть же Пророк Аллаха! Если бы он хотел разрушить этого идола, он бы дал тебе приказ. Тебе же не было дано ни одного приказа, так что оставь это.

– Нет. Я обязательно это сделаю. Я уничтожу его.

И они вновь вступили в драку. Человек вновь повалил шайтана на землю.

Шайтан промолвил:

– Позволь мне сказать тебе еще кое-что.

Человек ответил:

– Хорошо. Говори.

– Ты человек бедный, и многие люди, как и ты, несут эту тяжелую ношу. Найти какую-либо возможность заработать для тебя лучше разрушения идола. Ведь люди сделают другого, и ты не сможешь причинить им вреда. Оставь это. Каждый день я буду класть под твою подушку два золотых.

Человек ответил:

– Ты прав. Один золотой я буду давать в качестве милостыни, а второй буду использовать на свои нужды, и это лучше разрушения идола. Я не был уполномочен ломать его. Я не Пророк и не тот, на кого это возложено.

Он вернулся домой. На следующий день он обнаружил у себя под подушкой два золотых и взял их. На следующий день он вновь нашел под подушкой два золотых и подумал: «Как хорошо, что я не пошел ломать идола». На третий же день он под своей подушкой ничего не нашел. Он разгневался и, схватив топор, отправился уничтожить идола.

Перед ним предстал шайтан в образе того же старика и спросил:

– Куда ты направляешься?

Он ответил:

– Ты обманул меня! За это я обещаю тебе, что на этот раз ты не помешаешь мне совершить задуманное.

И они вступили в драку. Шайтан швырнул человека на землю, затем поднял его над собой. Человек затрясся от страха в руках шайтана, как воробей. Шайтан сказал:

– Возвращайся, иначе я перережу тебе горло, как овце.

Человек сказал:

– Хорошо. Я вернусь. Только ответь мне на вопрос. В прошлый раз я дважды побеждал тебя. Что же в этот раз явилось причиной моего поражения?

Шайтан ответил:

– В прошлый раз ты гневался ради Аллаха, и Он сделал так, что ты победил. Мы бессильны и не можем победить тех, кто следует в своих поступках чистому намерению ради Аллаха. На этот же раз ты гневался из-за моего обмана, и я победил. Те, чьи намерения нечисты, кто следует за своими желаниями, не может победить нас. (Кимия Саадат, Ният и ихлас)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«В Судный день перед Аллахом предстанет один человек, и с ним будут представлены его хорошие деяния величиной с гору. И тогда глашатай провозгласит:

– У кого есть право над этим человеком?

После этого призыва многие люди придут и будут брать из его деяний то, на что у них есть право. Когда же они возьмут свои права, его хорошие деяния иссякнут. И этот человек останется стоять в недоумении.

Всевышний Аллах скажет ему:

– О Мой раб! У Меня есть твоя казна, о которой Я не сообщил ни моим ангелам и никому из созданных. О ней знаю только Я.

В ответ человек спросит:

– О мой Господь! Что это за казна?

Аллах Всевышний ответит:

– Это твои чистые намерения. Я записал их в 70-кратном размере в твою пользу за каждое».

 

 

УПОВАНИЕ НА АЛЛАХА

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

«Уповайте же на Аллаха, если вы веруете». (Аль-Маида, 5/23)

إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

 «Аллах любит тех, кто уповает на Него». (Али Имран, 3/159)

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

«Уповающему на Аллаха Его достаточно (как покровителя)». (Ат-Таляк, 65/3)

أَلَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

«Разве Аллах не покровитель Своему рабу?!» (Аз-Зумар, 39/36)

قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللّهُ لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

 «Скажи: Нас постигнет лишь то, что предначертано Аллахом. Он наш покровитель! Пусть только на Аллаха уповают верующие». (Ат-Тавба, 9/51)

الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

«…те, кто терпеливы и уповают только на своего Господа». (Ан-Нахль, 16/42)

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ

«И уповай на Аллаха, Великого и Милостивого». (Аш-Шуара, 26/217)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Мне показали часть моих последователей. Они заполнили горы и пустыню. Я удивился и обрадовался их большому количеству.

Меня спросили:

– Ты доволен?

– Да, – ответил я.

– Из этих людей только 70 войдут в Рай без отчета.

Я спросил:

– Кто эти люди?

– Это те, кто в своих деяниях не использовал магию, колдовство и гадание и не уповал ни на кого, кроме как на Аллаха Всевышнего».

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Если бы вы уповали на Аллаха, то Он давал бы вам средства к существованию (ризык) подобно тому, как Он дает его птицам. Птицы утром улетают из гнезд голодными, с пустыми желудками, а вечером возвращаются сытыми. Если кто-то обращается за помощью к Аллаху, то Он оказывает ее во всех его делах и дает ему средства к существованию, откуда он и не ожидал. А если кто-то полагается на этот мир, то Аллах оставит его наедине с ним».

Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимия Саадат» писал:

«Некоторые люди думают, что упование означает оставить все на самотек и не делать того, что необходимо. Ничего не делать для заработка денег, не экономить, не беречься от змей, скорпионов и хищников, не пить лекарство при болезни, не изучать Шариат, не защищаться от врагов религии. Считать, что упование есть все вышеперечисленное – это заблуждение, это не соответствует Шариату. А то, что ему не соответствует, разве может являться упованием?»

Например, Абу Бакр (радыйаллаху анху) всегда уповал на Аллаха и, даже став халифом, торговал на рынке тканями. А когда его спрашивали:

– О, халиф! При управлении государством разве можно заниматься торговлей?

Он отвечал:

– Если я не могу присмотреть за своей семьей, как же я смогу присмотреть за народом?

Видя такое дело, халифу решили платить зарплату. После этого Абу Бакр (радыйаллаху анху) стал всегда заниматься общественными делами. Будучи самым уповающим, он занимался торговлей. Однако при этом он не думал, как заработать деньги. Он понимал, что его заработок зависит не от вложенного капитала и его действий, а от Всевышнего Аллаха. Он не любил свое имущество больше имущества своих братьев. Таким образом, основа упования – это не ожидать ничего от людей, не полагаться на причины, а знать, что все исходит только от Аллаха.

Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Условием упования не является оставление причин, защищающих человека от вреда. Не является нарушением упования закрывать дверь для того, чтобы воры не проникли в дом, а также носить при себе оружие в опасных местах, чтобы защититься от врагов».

Однажды к Пророку пришел один бедуин. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил его:

– Где твой верблюд? Что ты с ним сделал?

Тот ответил:

– Уповая на Аллаха, я предоставил его самому себе.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:

– Сначала привяжи, а затем уповай.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый вечер использовал сурьму для глаз. Раз в месяц ему делали кровопускание, а при необходимости он использовал лекарства. Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) получал откровения, и у него болела голова, он красил голову хной. Если у него была рана, он накладывал на нее хну. А когда не было ни хны, ни чего-либо другого, он посыпал рану чистым песком. Он использовал много подобных средств. В книгах под названием «Тыб Набий» об этом много написано.

Когда Муса (алейхис салям) заболел, ему дали лекарство, но он отказался, сказав:

– Я не хочу лекарство, излечение дает только Аллах.

Его болезнь осложнилась и затянулась. Ему сказали:

– Лекарство от этой болезни известно, за короткое время ты вылечишься.

Он ответил:

– Нет, я не хочу лекарств.

Его болезнь усилилась. И тогда ему пришло от Всевышнего откровение:

«Если ты не будешь пить лекарство, Я не дам тебе излечения».

После этого Муса (алейхис салям) выпил лекарство и выздоровел.

Всевышний Аллах сказал ему:

«Чтобы проявить упование, ты хотел поменять Мои законы и установления. Кто дал этим лекарствам полезные свойства? Конечно, Я их создаю».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Таваккуль – это довериться Аллаху». (Сулями, 239)

Ибн Ата (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Упование – это искренне нуждаться и обращаться за помощью к Аллаху наилучшим образом».

«Упование – это внутреннее спокойствие при наступлении судьбы». (Мунави)

 «Упование – это удовлетворение сердца обещаниями Аллаха». (Сулями)

У Зуннуна Мисри (рахматуллахи алейхи) спросили:

– Как достигнуть упования?

Он ответил:

– Нужно отбросить все, что властвует вами (мирские привязанности, идеи, желания), отрезать связи всех причин, подчинить свое эго, довольствоваться происходящим (не сожалеть и не злиться).

Абу Саид Аль-Харраз (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Однажды я оказался в степи без провизии и очень проголодался. В это время я увидел приближающийся ко мне караван. Я очень обрадовался, но потом сказал себе:

– Смотри-ка, ты надеешься на других помимо Аллаха. Радуешься им. Нет, так не пойдет. Я не присоединюсь к каравану. Да и зачем им брать меня с собой?

Для того чтобы спрятаться от них, я закопался по пояс в песок. В полночь раздался громкий голос:

– О караван! Один из приближенных рабов Аллаха заточил себя в эти пески.

Сразу же прибежали караванщики, вытащили меня из песка и увезли с собой».

Ахмад бин Ханбаль (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Упование – это довериться Аллаху в вопросе средств к существованию.

Баязит Бистами (рахматуллахи алейхи) говорил:

– Упование – это жить одним днем, не думая о завтра. (Представив свою жизнь одним днем, стереть из сознания понятие «завтра»).

 Фудайль бин Ияд (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Упование – это не бояться и не доверяться никому, кроме Аллаха.

 Абу Хамза Харасани (рахматуллахи алейхи) сказал: 

– Упование – это когда уповающий, проснувшись утром, не вспоминает о наступлении ночи, а вечером он не вспоминает о наступлении дня.

 Передал Абу Хурайра (радыйаллаху анху), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Однажды один человек из племени Бани Исраиль пришел к своему знакомому и попросил в долг тысячу динаров. Тот сказал:

– Хорошо. Я дам тебе в долг, но только нужны свидетели.

На что просящий ответил:

– Тебе недостаточно свидетелем Аллаха?

Тогда дающий сказал:

– Хорошо. Нужен поручитель.

На что пришедший ответил:

– Тебе недостаточно поручителем Аллаха?

– Воистину, ты прав, – сказал дающий и отдал тысячу динаров на определенный срок.

Должник отправился в путь на корабле. После завершения своих дел он стал искать корабль для возвращения, так как приближался срок возврата денег. Но корабля все не было. Должник очень хотел вернуть долг вовремя. Он взял кусок бревна и проделал внутри него дыру. Затем положил туда тысячу динаров и письмо и, плотно заделав отверстие, подошел к морю и вознес мольбу:

– О Аллах! Ты, конечно, знаешь, что я взял в долг тысячу динаров. Тот, кто мне дал их, попросил у меня свидетеля. Я сказал, что мой свидетель – это Ты, и он согласился с этим. Затем он попросил поручителя, и поручителем я взял Тебя. Он принял это поручительство. Я хочу вовремя вернуть долг. Я искал корабль для возвращения, но не нашел его. Я очень прошу, чтобы Ты сохранил и доставил мой долг.

Сказав это, он бросил кусок бревна в море. И когда бревно исчезло из поля зрения, он удалился. В это время человек, давший долг, в ожидании своего должника вышел к морю. Вдруг он увидел кусок бревна и, решив, что это бревно пригодится ему для растопки печи, унес его домой. Дома, когда он разрубил бревно, он нашел деньги и письмо.

Должник по возвращению пришел к знакомому, который дал ему взаймы, и сказал:

– Срок возвращения истек. Я ничего не мог сделать – не было судна, – и протянул ему тысячу динаров.

Тот в ответ произнес:

– Разве ты мне их не посылал?

Должник сказал:

– Я не смог найти корабля для того, чтобы приплыть самому или послать долг.

На что хозяин ответил:

 – Всевышний Аллах вернул мне долг, доставив деньги, отправленные тобой в бревне! Убери свои деньги в карман, и иди себе с миром».

Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) в одном из своих наставлений говорил:

«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Кто хочет быть самым достойным из людей, пусть боится Аллаха. Кто хочет быть самым сильным из людей, пусть уповает на Аллаха, полагается на Него. Кто хочет быть самым богатым, пусть больше надеется на Аллаха, чем на то, что есть у него в руках».

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللهِ أَتْقَاكُمْ

«Воистину, самый почетный у Аллаха – наиболее богобоязненный». (Аль-Худжурат, 49/13)

 Самым почетным достоинством человека является его богобоязненность, а восставший против Всевышнего Аллаха презираем и несчастен.

Тот, кто хочет быть сильным в своей религии, пусть уповает на Аллаха и полагается только на Него. Потому что нет никакого сомнения, что упование исправляет сердце, укрепляет его и нравственно украшает. Оно приближает к Истине, показывая удивительные вещи. Никогда не надейся ни на деньги, ни на причины, ибо это приводит к безвыходным ситуациям и к бессилию.

Уповай на Аллаха Всевышнего, полагайся на Него. Он поддержит тебя, и Его помощь будет щедра. Он откроет тебе пути, на которые ты даже не рассчитывал, даст твоему сердцу силу и крепость. Аллах не любит, когда в сердце человека есть что-либо кроме Него. О, заблудший! Ты полагаешься на то, что у тебя в руках. Но ты в любой момент можешь это потерять! Почему ты не уповаешь на Аллаха?»

Таким образом, упование – это когда человек отбрасывает от себя всякий страх и надеется только на Аллаха, и будучи покорным своему Господу, предпринимая все необходимые меры, погружается в море надежды на Аллаха.

БЛАГОДАРНОСТЬ

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاَّ بِإِذْنِ الله كِتَابًا مُّؤَجَّلاً وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ

«Ни один человек не умрет, кроме как с дозволения Аллаха, в предписанный [Им] срок. Тому, кто возжелает вознаграждения в земной жизни, Мы дадим его в этой жизни. А тому, кто возжелает вознаграждения в жизни будущей, дадим его тогда. Мы вознаградим благодарных [Нам]». (Али Имран, 3/145)

В другом аяте сказано:

مَّا يَفْعَلُ اللّهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ وَكَانَ اللّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا

«Разве станет Аллах наказывать вас, если вы будете благодарны [Ему] и уверуете [в Него]? Ведь Аллах вознаграждает благодарных и знает то, что они делают». (Ан-Ниса, 4/147)

Также в Священном Коране сказано:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ
إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

«Если вы будете благодарны, то я непременно увеличу вам [блага и милость]. А если будете неблагодарны, то постигнет вас суровое наказание». (Ибрахим, 14/7)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«В Судный день будет провозглашено:

– Встаньте те, кто благодарил Аллаха в любом положении, и встанет тогда группа людей, и для них будет развернуто знамя, и под ним они войдут в Рай».

В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил одного сахаба:

– Как ты встретил утро?

Он ответил:

– Хорошо.

Пророк спросил его снова. И получил такой же ответ. Пророк спросил в третий раз.

Он ответил:

– Хорошо. Хвала Аллаху и благодарность Ему.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Я хотел от тебя услышать именно такой ответ».

Сказал Всевышний Аллах в Священном Коране:

دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

«(Верующие в Раю) возгласят: «О, Аллах! Ты превыше того, что на Тебя измышляли неверующие», там приветствуют их со словами «Мир вам и благоденствие!», завершатся же речи их словами: «Хвала и благодарность Аллаху, Господу миров!» (Юнус, 10/10)

У тех, кто уверовал и делал добро, последние слова таковы:

«Хвала и благодарность Аллаху, Господу миров!»

وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلَّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا

«Скажи: «Хвала и благодарность Аллаху, который не порождает детей и не имеет соучастников в Своем владычестве, которому не нужен защитник от унижения (Его Величия неверующими)». И восхваляй его достойным Его возвеличиванием бесконечно!». ( Аль-Исра, 17/111)

Скажи: «Альхамдулиллях».

Благодарность ученых

Всеведающий Аллах направляет некоторых Своих рабов на путь знания, давая им влечение к нему, раскрывая их разум, увеличивая и укрепляя их память. Из таких рабов выходят великие толкователи Корана – муфассиры, знатоки хадисов – мухаддисы, ученые религиозного права – факихи. Это люди, приносящие большую пользу мусульманской общине и религии Ислам. Аллах дал им такие знания, которые другим не по силам. И если эти люди осознают, что этот дар им дан Аллахом, и не будут высокомерными, а проявят терпение и скромность, будут благодарными Ему, то они обретут спасение и счастье.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: