Благодарность всеми органами

Это использование всех своих органов для поклонения Аллаху. Это не поддаваться желаниям эго, шайтану и не прислушиваться ни к каким приказам, противоречащим повелениям Аллаха.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ لاَ يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِندَ اللهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и утверждаете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не властны даровать вам средства к существованию (ризык). Так ищите же средства к существованию у Аллаха, поклоняйтесь Ему и будьте Ему благодарны. К Нему вы будете возвращены». (Аль-Анкабут, 29/17)

В Священном Коране есть еще такой аят:

اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

«(Мы велели) роду Дауда совершать благие деяния в благодарность Аллаху, но мало кто из Моих рабов благодарен». (Саба, 34/13)

Также в Священном Коране сказано:

 وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

«Мы, истинно, даровали Лукману мудрость [с наказом]: «Благодари Аллаха! Тот, кто благодарит, [делает это] только для самого себя. А если кто неблагодарен, то ведь Аллах не нуждается в нем, ибо Он заслуживает хвалы, даже если никто не прославляет Его!»» (Лукман, 31/12)

Дар благодарности

Аллах ниспослал Дауду (алейхис салям) откровение:

– Благодари Меня за Мои дары.

Дауд (алейхис салям) воззвал:

– О, мой Бог! Умение благодарить за дары – это самый большой дар, как же я смогу отблагодарить Тебя в полном смысле этого слова?

Аллах сказал ему:

– Если ты это понял, то ты будешь из самых благодарных рабов.

Однажды Муса (алейхис салям) обратился к Всемогущему Аллаху:

– О мой Господь! Смогу ли я отблагодарить тебя за все преподнесенные Тобой дары и выполнить свой долг благодарности Тебе? В каждом волоске есть две милости от Тебя. Аллах ответил ему:

– О Муса! Если ты осознал, что не сможешь полностью отблагодарить за все Мои дары, тебе этого достаточно, – это и есть благодарность.

Всевышний Аллах сказал:

«Мало рабов, которые благодарят Меня».

 Великие люди сказали, что мало людей понимает этот великий дар – быть благодарным Аллаху.

Муса (алейхис салям) обратился к Всевышнему:

– О Господь! Как Адам может отблагодарить Тебя? Ведь Ты создал его Своим Могуществом, дал ему душу, поселил его в Раю, приказал ангелам поклониться ему.

Муса получил такой ответ:

– О Муса! Адам осознал, что все это от Меня, и тем самым отблагодарил Меня.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«О Али! Не предавай проклятию никого из мусульман, не проклинай ни одной души, чтобы это проклятие не вернулось к тебе. Кто благодарит Аллаха Всевышнего за Его дары, терпит при бедах и просит прощения за свои грехи, тот войдет в Рай через дверь, которую выберет».

Всевышний Аллах сказал, что тот, кто сразу благодарит за то, что съел, приравнивается к тому, кто терпеливо держит пост.

Передал Ата, что однажды он спросил у Айши (радыйаллаху анха):

– О Айша! Расскажи о происшествии, связанном с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), которому ты была свидетелем, которое потрясло тебя.

Айша (радыйаллаху анха) заплакала и сказала:

– Какой же из поступков Посланника Аллаха не является потрясающим?! Однажды ночью Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел и лег рядом со мной в постель. Мое тело коснулось его тела, и он сказал:

– О дочь Абу Бакра! Отпусти меня, чтобы я совершил богослужение.

Я ответила:

– Я люблю быть рядом с тобой, но я подчиняюсь твоему желанию.

Я дала ему разрешение. Он встал, пошел сделал омовение, экономно используя воду. Затем встал на намаз и заплакал так, что слезы его капали на грудь, совершил поясной поклон и вновь заплакал. Потом сделал земной поклон и в нем долго плакал, встал из него и опять заплакал. Так он плакал до утра. На утренний намаз пришел Биляль (радыйаллаху анху) и прочитал азан. Тогда я спросила у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Почему ты плакал? Ведь Всевышний Аллах простил тебе все прошлые и будущие грехи.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Не мне ли быть благодарным рабом? Почему же мне не благодарить Аллаха, ведь Он сказал в Коране:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً

سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи – истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Хвала и благодарность Тебе! Защити нас от мучений Ада»». (Али Имран, 3/190-191)

Аллах поведал Дауду (алейхис салям) о качествах терпеливых людей и сказал:

«Их место в Обители умиротворения (в Раю). Когда они войдут туда, им будет сказано:

– Возблагодарите Аллаха! Самые прекрасные слова – это слова благодарности Аллаху.

 И когда они будут благодарить Меня, Я увеличу им дары и пошлю им их еще больше».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Обладайте языками, совершающими зикр, и сердцами, благодарящими Аллаха».

Ибн Масуд (радыйаллаху анху) говорил:

«Благодарность Аллаху – половина веры».

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Тому, кто сказал «Субханаллах» – десять вознаграждений.

 Тому, кто сказал «Ля иляха илляллах» – двадцать вознаграждений.

Тому, кто сказа: «Альхамдулиллях» – тридцать вознаграждений.

Вначале – «Превознесение и очищение от недостойного», затем – «Утверждение Единобожия», далее – «Восхваление и благодарность». И в «Восхвалении и благодарности» есть и «Превознесение и очищение от недостойного» и «Утверждение Единобожия».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Самый лучший зикр – это слова Единобожия «Ля иляха илляллах», а самое принимаемое дуа – это восхваление и благодарность Аллаху «Альхамдулиллях». (Тирмизи)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Ни за один зикр не бывает столь многократного вознаграждения, как за слова «Альхамдулиллях».

Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Если следующие слова вы произнесете языком, но их значение и суть не проникли и не поселились в вашем сердце, то не думайте, что за них вы получите вознаграждение. Слова «Субханаллах» служат для Превознесения Аллаха, т.е. означают, что Аллах превыше всех недостатков. Слова «Ля иляха илляллах» утверждают Единобожие. А слова «Альхамдулиллях» свидетельствуют о том, что все дары, какие только есть, – все они от Всевышнего Аллаха. Над всем этим надо поразмыслить и осознать».

 

 

ДОСТОИНСТВА МОЛЧАНИЯ

Многое в жизни человека зависит от его языка, и многие беды исходят именно от него. Поэтому человеку по мере возможности лучше молчать и не говорить больше того, что необходимо.

Богобоязненные праведники (вали), достигшие высшей степени перед Аллахом, говорят, кушают и спят лишь столько, сколько необходимо для продолжения жизни.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ لاَ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ
مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ

«Не приносят пользы многие беседы, если только на них не призывают раздавать милостыню, вершить благие дела или примирять людей».  (Ан-Ниса, 4/114)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Кто сдерживает свой желудок, половые органы и язык, тот спасся».

Омар (радыйаллаху анху) рассказывал, что однажды он увидел Абу Бакра, который, схватив пальцами, тянул себя за язык. Омар спросил:

– О халиф Посланника Аллаха! Зачем ты это делаешь?

Абу Бакр (радыйаллаху анху) ответил:

– В какие только дела он меня не втянул…

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Пусть будет счастлив тот, кто, не говоря лишних слов, тратит на благое из своего имущества, то есть тот, кто, открыв свой кошелек, закрывает свой рот».

В другом же хадисе говорится:

«Нет ничего худшего для человека, чем длинный язык».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Кто, разговаривая, не спорит, не разжигает вражду и не злословит, тому будет уготован дворец в Раю. А если он молчит даже когда прав, то ему будет уготован дворец на Самом Высшем уровне Рая – Джаннатуль-Ааля».

Имам Малик (рахматуллахи алейхи) говорил:

«В религии нет места спорам. Все великие люди религии запретили их. Тем, кто изменял религию, они без всякой злобы и вражды настойчиво объясняли ее, приводя доказательства из Корана и хадисов. Если же от этих бесед такие люди не извлекали пользы, то их оставляли».

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Одним из лучших дел, наиболее любимых Аллахом, которые может совершить человек, является сдерживание своего языка от того, что его не касается. Самая лучшая милостыня – это воздержание языка от произнесения запретных слов. Молчаливость – госпожа нравственности. Тот, кто не вмешивается в дела, не касающиеся его, спасен от опасностей этой и последующей вечной жизни. Во главе поклонения стоит воздержание от пустых и ненужных слов. Спасен лишь человек, чье молчание – размышление, взор – взгляд, извлекающий для себя урок, книга деяний которого наполнена мольбами о прощении. Если вы увидите человека, придерживающегося воздержанности (зухд) и хранящего молчание, то постарайтесь быть к нему поближе, ибо он постиг мудрость. Молчание – это мудрость, но мало кто постигает ее.

Много ошибок совершает тот, кто говорит о том, что его не касается. Большинство грехов потомков Адама из-за их языка. В Судный день будет много грехов у того, кто говорил много бесполезных слов. Избегание чрезмерности и ненужных слов исходит от высокой нравственности человека. Насколько же счастлив тот, кто не говорит больше, чем требуется для поддержания жизни бренной, для объяснения вопросов, касающихся жизни вечной, для согласия в жизни семейной».

Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) обратился к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Дай мне совет.

Пророк сказал ему:

– Владей своим языком.

Муаз вновь обратился с просьбой о совете и получил такой ответ Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Самой главной причиной попадания человека в Ад является его язык.

Пророк Иса (алейхис салям) говорил:

– Не говорите много слов, кроме слов поминания Аллаха, дабы не почернело ваше сердце.

Омар (радыйаллаху анху) сказал:

– Молчание – это изящное, прекрасное обличье человека. Тот, кто много смеется, унижает свое достоинство. Тот, кто много говорит, часто совершает ошибки и марает свою совесть.

Один из сподвижников Пророка говорил, что если чувствуешь в сердце беспокойство, а в теле слабость, видишь недостаток в средствах существования, то знай, что это, несомненно, оттого, что ты наговорил много никчемных лишних слов.

Фудаиль бин Ияд (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Когда человек рассказывает о себе, пусть говорит мало и только то, что полезно ему. Тот, кто боится Аллаха, хранит молчание.

Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) говорил, что духовные люди придают большое значение молчанию.

Зуннун Аль-Мисри (рахматуллахи алейхи), отвечая на вопрос о том, кто лучше всех бережет себя, сказал:

– Тот, кто сдерживает свой язык.

Абу Осман Нури (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Самое важное на этом пути – хранить молчание и довольствоваться знаниями, получаемыми от Аллаха.

Абу Хазым Аль-Мекки (рахматуллахи алейхи) говорил:

– Человек должен больше обращать внимание на свой язык, чем на место, на которое он ступает ногой.

Один из великих людей сказал:

– Слово – серебро, а молчание – золото. Доброе слово – чудо, а молчание – умиротворение. Речь человека подобна весам, многословная – унижает, немногословная – возвышает. Кто мало говорит, того не осуждают, а доверие к нему только возрастает. Кто сдерживает свой язык, тот предохраняет себя от вреда.

Мухаммад бин Сука (рахматуллахи алейхи) сказал:

– О, сын моего брата! Мусульмане, жившие до тебя, не любили многословия, призывали к чтению Корана, Книге Аллаха, и благодеяниям, запрещали злодеяния и пустословия, не являющиеся необходимыми повседневными словами.

Мудрый Лукман говорил:

– Воистину, молчание – это мудрость, но, к сожалению, мало кто придерживается его.

Мухаммада бин Васы (рахматуллахи алейхи) спросили:

– Ты познал Аллаха? У тебя есть знание о Нем?

Он склонил голову и через некоторое время ответил:

– Кто познал Его, тот хранит молчание и постоянно пребывает в размышлениях.

Один из великих людей сказал:

– В молчании содержится семь тысяч благ, которые выражены в семи предложениях. В каждом предложении тысяча благ:

1. Молчание – это поклонение без всяких усилий и трудностей.

2. Молчание – это украшение без драгоценностей.

3. Молчание – это величие без силы, без могущества, без власти.

4. Молчание – это крепость без стен.

5. Молчание – это состояние, пребывая в котором не приходится ни у кого просить прощения.

6. Молчание – это отдых для Ангелов, записывающих деяния, – Кираман Кятибин.

7. Молчание – это сокрытие изъянов и недостатков.

 Молчание является украшением ученого и спасением невежественного.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Корми голодных, пои жаждущих, призывай к добру, удерживай от зла. Если же на это не хватает сил, то избегай слов, не приносящих блага.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Пока сердце человека неискренне, вера его неполноценна. Пока язык его неправдив, сердце его неискренне.

Тавус (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Язык мой подобен хищному зверю, если я отпущу его на волю, он меня растерзает.

Молчание ведет человека к поминанию Аллаха (зикру). Храня молчание, человек спасает себя от ошибок, лжи, клеветы, сплетен, лицемерия, самовосхваления, подстрекательств и от того, что его не касается. Через молчание он обретает способность к размышлению.

Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обрадовал Абдуллаха ибн Саляма вестью о Рае, другие сподвижники спросили его о том, что явилось причиной этого.

Абдуллах ибн Салям (радыйаллаху анху) сказал:

– Я не говорю пустых слов и ни о ком не думаю плохо.

Шейх Махмуд Сами эфенди (рахматуллахи алейхи), если не было необходимости говорить, часами хранил молчание. В этой тишине он совершал зикр и размышление – муракаба, а, кроме того, быть может, размышлял о приближенных сподвижниках Пророка, таких как Абу Бакр, Омар… (радыйаллаху анхум). Об этом ведает лишь Всевышний Аллах. Те, кто находились рядом с шейхом, проникались его состоянием, расставшись же с ним, они уже не ощущали его.

Шейх Махмуд Сами эфенди (рахматуллахи алейхи) не хотел, чтобы его воспитанники (мюриды) пустословили.

Один из его мюридов рассказывал:

«В первые дни моего пребывания с духовным наставником я с намерением исправления своих недостатков задал ему много вопросов. Он нахмурился и глазами дал мне понять, что воспитаннику не подобает задавать лишние вопросы. Я сразу понял свою ошибку. Осознал, что надо соблюдать этикет общения с наставником и не следует задавать ему ненужных вопросов. По Воле Аллаха Всевышнего я находился рядом с шейхом много лет, но никогда больше не осмеливался задавать ему вопросы, кроме случаев, когда это было очень необходимо. Так прошло примерно двадцать два года, и в один из дней я все же осмелился задать один вопрос:

– Столько лет я нахожусь рядом с Вами, но за эти годы я не осмеливался спросить Вас о чем-либо, в то время как другие очень часто при встречах расспрашивали Вас. Каково же мое положение?

Он ответил:

– Для вверившихся людей нет нужды в вопросах».

Во время поездки по Турции из уст Шейха Махмуда Сами эфенди (рахматуллахи алейхи) сходило по необходимости восемь-десять слов, за исключением его духовных наставлений, проводя которые, он часами с наслаждением говорил, не испытывая ни малейшей усталости. В его словах не было ничего лишнего. Он уважал благовоспитанных и молчаливых людей, общался с ними, проявляя к ним любовь и уважение. Он обращал внимание на их воспитание и старался украсить себя ценными качествами их нравственности, моля об этом Великого Аллаха.

Когда он приезжал в Пресветлую Медину, то навещал Шейха Зияаддина Аль-Кабира и около получаса пребывал с ним в духовном общении. За все это время он произносил только «Ас-саляму алейкум!» при входе и на выходе.

Абдуллах ибн Муназиль (рахматуллахи алейхи) говорил, что в служении главное – не его продолжительность, а проявленный во время него этикет. Он ценнее самого служения.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:

– Назвать вам самое легкое поклонение?

И сам же ответил:

– Это хранить молчание и проявлять благовоспитанность (этикет).

Человек должен знать, когда и что следует говорить. Отвечая на вопрос, он должен раскрыть суть, чтобы не осталось ничего непонятного. Потому что если он скроет вещи, о которых необходимо было рассказать, то может возникнуть недомолвка, а затем и раздор. Так поступают люди, не знающие религию. Лицемеры же ложью и недомолвками натравливают мусульман друг на друга. Действуя по наущению шайтанов, они скрывают истину с целью разжигания распри.

Иногда некоторые наши братья молчат, якобы из вежливости. Но мы должны знать и всегда помнить, что когда попирается истина или нарушаются запреты религии, ни в коем случае нельзя молчать, склонив голову, а нужно обязательно разъяснять истину.

 

РАЗУМ

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Благоразумный (умный) человек – это тот, кто верит в Аллаха, признает Пророка и совершает поклонение.

– Благоразумный человек – это тот, кто отчитывает свое эго (нафс) и совершает то, что пригодится ему после смерти. (Тирмизи)

– Благоразумнее тот, кто больше других избегает запретного и стремится к благу.

– Признаки благоразумного человека – это умение управлять своим эго и подготовка к тому, что ожидает его после смерти. Признаки глупого человека – это потакание своему эго (страстям и пагубным наклонностям, ведущим к грехам) и при этом ожидание милости и прощения Аллаха. (Ибн Маджа)

– У всякой вещи есть опора. Опорой верующего человека является благоразумие. Вознаграждение он получит в соответствии с ним.(Имам Газали)

– Чтобы привести в действие благоразумие, необходимо сначала уверовать в Аллаха, а затем совершать благие деяния. (Имам Газали)

 – Такие действия, как не говорить без надобности (не пустословить), использовать мисвак (палочку для чистки зубов), находиться среди ученых и благочестивых людей увеличивают благоразумие и проницательность. (Имам Шафии)

Приведем еще некоторые хадисы нашего Порока Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) о благоразумии. Он говорил:

– Один человек идет в мечеть и совершает там намаз. Он не получает вознаграждение даже весом с комариное крыло. Тогда как другой получает за намаз вознаграждение размером с гору Ухуд. Причина этому в благоразумии, второй благоразумнее первого.

– Благоразумие – это духовный свет (Нур), отличающий истину ото лжи.

– Нет ничего более отдаляющего от опасности и приближающего к истине, чем благоразумие.

– Лучший из людей тот, кто более благоразумен.

– Самый нелюбимый Аллахом – это глупый человек, т.к. он лишен благоразумия. (Адаб ад-дунья вад-дин)

Ум и деяния

Однажды у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили:

– Один человек выполняет все возложенные на него Аллахом обязанности, как имуществом, так и телом, но если он не осознает умом свои действия и свою степень перед Аллахом, каково же его вознаграждение?

На что Пророк Милости (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Его вознаграждение соответствует его уму. (Хатиб Тарихи)

Передано от Анаса (радыйаллаху анху), что однажды перед Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) расхваливали одного человека, как он много поклоняется. На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:

– Умен ли он?

Ему ответили:

– Мы говорим о его поклонении, а Вы спрашиваете о его уме.

Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Грех глупого тяжелее греха грешника (фаджира), потому что в Судный день положение каждого человека зависит от его ума. (Дауд, Китабуль-акль)

Ахмад Ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи) сказал, что не могут воспользоваться нашим путем глупые, скупые и кичливые. Благоразумие и проницательность – неотъемлемые качества пророков и великих праведников (вали). А на глупцов никогда не возложат духовных обязанностей, несмотря на их внешнее поклонение и послушание. Эта группа людей не в состоянии достойно осознать значение бренной жизни и последующей вечной. Действия и мнения их ошибочны.

Всякая работа, сделанная с умом, имеет хороший результат. Потому что умный человек сначала определяет цель, затем делает все, что необходимо для ее достижения.

А глупый человек не знает своей цели, а когда берется за что-либо, то не может довести начатое до конца. Такой человек не может отличить добро от зла. Положение его дел неизменно, что в бренной жизни, что в вечной.

Однажды Абу Зарр (радыйаллаху анху) спросил Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! О чем было написано в Свитках Пророка Ибрахима (алейхис салям)?

На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– В Свитках Пророка Ибрахима были полезные и мудрые наставления, которых следует придерживаться.

И продолжил:

– Для благоразумных людей, которые себе во благо рационально используют свой разум, есть определенные часы. В определенное время они восхваляют Всевышнего Аллаха. В определенное время они отчитывают свое эго. В определенный час они размышляют о Бесконечном и Великом Могуществе Аллаха. Есть также время, когда они занимаются работой, чтобы обеспечить себе пропитание (ризык). Благоразумный человек не занимает свое время ничем другим, помимо следующих трех занятий: подготовка к вечной жизни, налаживание своей мирской жизни и обеспечение своего благосостояния дозволенным заработком.

Также благоразумным людям необходимо по достоинству оценивать любые ситуации, в которые они попадают, предвидеть перспективу и соответственно действовать, воздерживаясь от лишних слов. Люди, умеющие контролировать свою речь, не говорят лишнего.

Ум, совесть, вера

Али ибн Абу Талиб (радыйаллаху анху) сказал:

– Нет лучшей собственности, чем ум, лучшего друга, чем высокая нравственность, лучшего наследства, чем культура, и лучшего достоинства, чем знание.

Мухаммад Баки (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Насколько человек наделен высокомерием, настолько же он лишен ума.

Ангел Джабраиль (алейхис салям), взяв с собой Ум, Совесть и Веру, обратился к Пророку Адаму (алейхис салям):

– О Адам! Аллах пожелал тебе благоденствия и умиротворенности! Он повелел тебе выбрать себе подарок из того, что я принес.

На что Адам (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Из того, что ты принес мне, я выбираю Ум.

Тогда Джабраиль (алейхис салям), обращаясь к Совести и Вере, сказал:

– Вы можете идти.

 На что Вера сказала:

– Аллах повелел мне быть вместе с Умом. Поэтому я не могу уйти без него.

Совесть также сказала:

– Аллах Всевышний и мне приказал не отлучаться от Ума, где Ум, там и я.

Кого Аллах одарил умом, того одарил и совестью, и верой, а кого лишил ума, лишил и совести, и веры.

Имам Газали (рахматуллахи алейхи) говорил:

– Пребывание с умными усиливает ум, а пребывание с глупыми ослабляет.

Передано от Абу Саида (радыйаллаху анху), что однажды в один из праздников, Курбан или Рамадан, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) шел на намаз и, проходя мимо женщин, обратился к ним:

– О женщины! Подавайте милостыню! Мне был показан Ад, большинство обитателей которого женщины.

Они спросили его:

– Из-за чего же это, о Посланник Аллаха?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Из-за того, что вы проклинаете кого попало, не обращая на это внимания, и не благодарны своим мужьям. Поразительно, но ваш ум и религиозность обладают неполноценностью по сравнению с умом и религиозностью тех, кто удерживает себя от всего этого и искренне следует религии.

– О Посланник Аллаха! В чем же неполноценность нашего ума и религиозности? – спросили женщины.

– Не является ли свидетель-женщина половиной свидетеля-мужчины? – спросил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям).

– Да, это так! – ответили они.

– Это из-за неполноценности вашего ума. А во время месячных вы не совершаете намаз и не соблюдаете пост, не так ли? – спросил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

– Да, это так!

– В этом и заключается неполноценность вашей религиозности,– сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). (Бухари)

Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) рассказывает:

«Однажды я видел ребенка, играющего в песочнице, который то плакал, то смеялся. Я подумал про себя: «Не поприветствовать ли мне его?» Тут мое эго (нафс) воспротивилось, меня охватило высокомерие, и я передумал. Затем я сказал себе: «О, мое эго! Пророк всего человечества (саллаллаху алейхи ва саллям) приветствовал и старших и младших!» Я тотчас вернулся и поприветствовал этого мальчика».

– Ва алейкум салям ва рахматуллахи ва баракятух, о Малик бин Динар! – ответил мальчик.

– Откуда ты меня знаешь, мы раньше с тобой не встречались? – удивленно спросил Малик.

– Аллах дал мне возможность узнать тебя, – сказал мальчик.

– Какова разница между умом и эго? – спросил Малик.

– Воспротивившееся тебе поприветствовать меня было эго, а распорядившийся поприветствовать меня – это ум.

Малик удивился такому умному ответу этого ребенка.

– Что ты тут делаешь? Почему ты играешь с песком? – спросил Малик.

– Потому что мы созданы из земли и потом вновь уйдем в нее, – ответил мальчик.

– Я видел, что ты, играя, то плакал, то смеялся.

– Да, это так. Задумываясь о наказаниях нашего Господа, я плачу, а вспоминая о Его милости и прощении, я радуюсь, – сказал мальчик.

– Сынок! По каким же грехам ты плачешь, ты же еще мал?! – воскликнул Малик бин Динар.

– Не говори так, Малик! Каждый раз, когда мама разжигает печь, я вижу, как крупные дрова загораются за счет мелких. Поэтому я и плачу.

Три группы людей

Самура бин Джундаб передает, что Омар (радыйаллаху анху) сказал:

«Мужчины и женщины делятся на три группы.

Первая группа женщин – это целомудренные, религиозные, кроткие, верные своим мужьям и воспитывающие много детей. В тяготах они помогают своим супругам, никогда им не перечат и не вредят. Но, к сожалению, таких женщин мало.

Вторая группа женщин способна только рожать детей.

Третья группа женщин является позором для людей. Аллах наделяет ими, кого хочет, и спасает от них, когда хочет.

Что касается мужчин, то к первой группе относятся непорочные, общительные, добродушные и умные. Когда их настигают трудности, они обращаются к своему уму и принимают меры, необходимые для их устранения.

Вторая группа мужчин не в состоянии самостоятельно находить решения. Когда их настигают трудности, они обращаются к умным знающим людям и действуют согласно их наставлениям.

Третья группа мужчин – это беспорядочные и нерешительные люди. Когда их настигают трудности, они не рассказывают о них своим близким, а даже если и рассказывают, то все равно не прислушиваются к их советам».

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Знайте, что чем меньше у человека ума, тем больше самооценка, а чем больше ума, тем больше самокритики.

Матар Аль-Базарани (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Разум карабкается за желаниями эго… Тогда как эго должно подчиняться приказам разума…

Потому что разум получает божественную помощь от духовного света (Нура)...

Мудрость (благоразумие) идет от разума.

Потому что разум предводитель наук, разум – мерило справедливости, язык веры, источник призыва, сад духовности, это свет сердец, уровень истины. И, в конце, разум – это бесценный божественный дар».

Умный человек думает не только о себе. Он думает обо всех верующих и вникает в проблемы общества. Умный человек, предавшийся Всевышнему, не оставляет свою семью и близких, он заботиться как о духовной, так и о материальной стороне их жизни. Умный человек занимается образованием и воспитанием членов своей семьи. Не оставляет их без внимания, старается, чтобы каждый занимался своим делом, так как безделье порождает плохие поступки, что неизбежно приведет к падению нравственности человека. Он, напоминая им о любви к Аллаху и к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), требует от них, чтобы они достойно прожили эту жизнь. Его искренние старания непременно дадут хорошие результаты и принесут полезные плоды. И его близкие со всей ответственностью и любовью начинают выполнять свои обязанности перед Аллахом. Как говорится в поговорке: что посеешь, то и пожнешь.

 Благоразумный человек переживает за будущее, так как оно имеет большое значение, в особенности наша вечная жизнь. Поэтому, заслужив довольство Аллаха в этой жизни, он вкусит истинное счастье и благополучно покинет этот мир, перейдя в мир вечности.

Благоразумный человек старается оградить себя и своих близких от легкомысленных и безнравственных людей и как можно меньше контактирует с ними. Потому что он знает, что общение с такими людьми накладывает нехороший отпечаток на личность человека.

Умный человек – это тот, кто может свои действия оценить по достоинству, кто имеет прекрасную нравственность, правдив и познал суть Ислама. Также он любит находиться в обществе благочестивых людей, при необходимости прислуживает им и желает всегда быть рядом с ними.

Если умному человеку предначертано Аллахом придерживаться пути Сайр Сулюк, то он наисчастливейший человек. Так как, еще пребывая в этом мире, он благоденствует, уже живет «Райской жизнью», даже если он беден и подвергается различным тяготам и невзгодам. Потому что Аллах одарил его умом, благодаря которому он еще больше приближается к Аллаху и приобретает умиротворение.

О Своих благочестивых рабах Аллах сказал в Священном Коране:

لَيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ
وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«Люди много спрашивают о Кыбле, куда им обращать свои лица, на восток или на запад, но не в этом выражается благочестие. Благочестие (основывается на истинной вере, добродетели и богослужении) – это вера в Аллаха, в Судный день, в Ангелов, в Священные Писания и в Пророков; добровольное подаяние из своего имущества, несмотря на любовь к нему, (бедным) родственникам, сиротам, нуждающимся, путникам (не имеющим средств для продолжения пути), просящим (из-за нужды) и рабам (для освобождения); совершение обрядовых молитв; раздача очистительного пожертвования (закят); исполнение своих обещаний; терпеливость в несчастьях и во время войн. Те, кто обладают этими добродетелями и истинно верят, – они богобоязненные». (Аль-Бакара, 2/177)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к Абу Хурейре (радыйаллаху анху), сказал:

– О Абу Хурайра! Следуй по пути тех людей, которые, когда всеми овладевает страх и ужас, не боятся и не трепещут. И когда просят защиты от Ада, они не испытывают страха.

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) спросил:

– Что же это за люди, о Посланник Аллаха?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Это группа людей из моей общины, которые будут жить перед Концом Света. Они будут собраны в Судный День как пророки. Те, кто увидит их, по их состоянию подумают, что они пророки. Я узнаю их и позову: «О моя община!», и тогда люди поймут, что это не пророки. Они пройдут через мост Сырат подобно молнии и ветру. Их духовный свет (Нур) затмит взор тех, кто был привязан к мирской жизни.

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) сказал:

– О Посланник Аллаха! Прикажи же мне выполнять те деяния, которые выполняют они, быть может, я смогу войти в их число.

 Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Они стали на сложный путь. После того, как Аллах накормил их, напоил их, одел их, они предпочли голод, жажду, скромную одежду. Все это они оставили в надежде получить иные дары Аллаха. Боясь отчета, они оставили даже дозволенное, в мирской жизни они оставались только телом, они не занимали себя мирскими делами. Ангелы и Пророки удивлялись тому, как они подчинились Аллаху! Да возрадуются же они! Я хочу, чтобы Аллах соединил меня с ними!

После этих слов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) из-за тоски по ним заплакал и сказал:

– Когда Всевышний Аллах хочет ниспослать на жителей земли страдания, зная, что среди них есть эти люди, Аллах отводит от них беду. О, Абу Хурайра! Ухватись за их путь.

Да будет милость, благодать и благословение Аллаха им, и да сделает Аллах нас из их числа. Аминь!

Умный человек знает, что он делает, так как цель его определена, и он действует в соответствии с ней. Тот, у кого нет цели, не знает, что делать. Умный сначала заштопает дырки в мешке, а затем наполнит его, так как если что-то положить в рваный мешок, то рано или поздно он опустеет. Поэтому сначала нужно подчиниться советам Корана и просить довольства Аллаха, чтобы достичь истинного служения Ему.

Однажды Ахмад бин Ханбаль (рахматуллахи алейхи) решил жениться. Ему посоветовали одного человека, у которого было две дочери.

Ахмад задал два вопроса:

– Красивы ли они?

Ему сказали:

– Одна красивая, а другая некрасивая и косоглазая. Посмотри их и выбери одну.

Тогда Ахмад задал второй вопрос:

– А какая из них умнее?

Ему ответили:

– Та, что некрасивая, умнее.

Ахмад ответил:

– Тогда я выбираю ее.

Они поженились и были счастливы. Эта умная девушка помогала ему во всех делах, а он возносил мольбы за нее.

Есть пословица: «Умный враг лучше глупого друга».

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: