Дящегося восточнее верхнего течения реки Ганга, юго-западнее от горы Кайлас, Гималайских гор. В Лесу Кантаките, атхарванами-ведунами была создана 1-ая Тапо-

вана Арьяварты. Тапована, – Религиозное Учебное Заведение и Религиозно-Политический Центр атхарванов-ведунов-арийцев, в котором жили учителя-махатманы (со своими

единственными жёнами и детьми) и их молодые и юные ученики мужского пола, до присвоения им религиозного звания ведуна; и откуда, атхарваны-ведуны ходили по поселе-

ниям Арьяварты (по всей Гангской долине, до дельты Ганга), и пропагандировали Учение Атхарвана, и куда приводили арийцев желающих стать их учениками. Основой рели-

гиозной жизни атхарванов-ведунов Арьяварты-Индии (как и атхарванов-ведунов всех других арийских стран) – было праведное личное психо-физическое самосовершенствова-

ние, причём всю полноту Учения Атхарвана, и в частности "учения практического самосовершенствования личности", атхарваны-ведуны по традиции передавали только устно

в своих Тапованах от учителя-махатмана (или учителя-ведуна) к ученику; а исполняя свой религиозный Долг – атхарваны-ведуны устно пропагандировали в своём народе "Осно-

вы Арийской Религии", Учения Атхарвана (во все века только в устной форме, потому – что народные массы не умели читать и писать).

Обучившись индоарийской письменности (санскриту) у "ригведийских" брахманов-индоарийиев (в 12-ом веке до н.э.), махатманы-атхарваны Тапованы Арьяварты, изучили и

гимны Ригведы и, в целом отнеслись к Ригведе положительно. Но, атхарваны-ведуны в 12 - 8 веках до н.э., продолжали считать Высшими Богами – только своих прежних Богов,

указанного выше Пантеона, и в целом продолжая жить по своим Учениям. С "ригведийскими" же брахманами-индоарийцами, атхарваны-ведуны всегда были в хороших отноше-

ниях, и всегда обменивались своими знаниями и всегда были политическими союзниками.

Зачастую приходилось атхарванам-ведунам быть и на приёме у раджей и, у махараджей Арьяварты, и всегда это общение было только тёплым, добро-душным. И в самих наро-

дных массах Арьяварты, в частности за частую медицинскую помощь и за мудрость в целом, атхарванов-ведунов всегда уважали, и при необходимости помогали им чем нужно.

Атхарваны-махатманы Арьяварты, значительно развили "Учение психо-физического самосовершенствования Атхарвана", создав в конце 9-ого века до н.э. уже отде-

льные системно развитые науки психофизического самосовершенствования: создали науку йогу – по психологии и психоэнергетическому самосовершенствованию, с

под-системным учением о кармо-психоэнергетическом соответствии в совершенствовании и о кармическом воздаянии (хатху-йогу и другие современные виды йоги, атхарваны-

ведуны НЕ практиковали); а в своём подсистемном учении «карма-йоги», махатманы-атхарваны в конце 9-ого века до н.э. (впервые в истории человечества) утвердили

в своём Религиозном Ордене принцип "Ахинсы" – "НЕ-навреди" людям, а также не убивай и не причиняй вреда неагрессивным животным, птицам, деревьям, рыбам,

пчёлам, и неагрессивным змеям (пресмыкающимся), в соответствии с которым, махатманы-атхарваны утвердили в своем Религиозном Ордене – "вегетарианское

питание " (из животных продуктов, разрешая только молоко и куриные яйца); и, советуя соблюдать принцип Ахинсы и всем людям, с которыми атхарваны-ведуны вступали в

общение. И, атхарваны-ведуны создали науку Нату – по физическому самосовершенствованию, основывающейся на гимнастических танцах, красивых и в хореографическо-

художественном отношении; с подсистемным учением по боевому "искусству" в аспекте каратэ (до конца 8-ого века до н.э., атхарваны-ведуны использовали в качестве оборони-

тельного оружия только посох, преимущественно для защиты от зверей). Причём, своему боевому "искусству" (каратэ), махатманы-атхарваны и атхарваны-ведуны Арьяварты,

обучали только своих непосредственных учеников, учащихся и живущих в их Таповане.

В 8-ом веке до н.э., Тапована Леса Кантакиты – была Ведущей Тапованой в Арьяварте (Главной). А также, будучи имея огромный Авторитет и имея очень много желающих

учиться, махатманы-атхарваны основали в начале 8-ого века до н.э. подчинённую (филиальную) Таповану в Лесу у подножия Гималайских гор к северу от города Бенареса.

Рабиндранат Тагор: «Учителя в Древней Индии жили в лесу. (...) Они были людьми семейными и ученики жили с ними вместе как члены семьи» (т.11, стр.117). «Наши Тапова-

ны, которые были первыми индийскими Университетами, никогда не отрывались от действительности. Учителя и ученики жили в них полнокровной жизнью: они сами собира-

ли плоды и топливо, сами пасли свои стада [для получения молока], и духовное воспитание учеников было частью той духовной жизни, которая включала в себя жизнь целик-

ом» (Р. Тагор, т.11, стр. 248).

В битве на "Курукшетре" в конце 8-ого века до н.э., все атхарваны-мужчины воевали в составе войска хастинапурцев возглавляемых брахманом Дроной, в составе

Арьявартовских Войск возглавляемых царевичем Дурйодханом; и в битве той, все атхарваны-мужчины погибли. Но, ещё были живы глубоко-старые махатманы Ордена Ат-

харванов, и они собрали в свои Тапованы всех своих правнуков-мальчишек и многих других арьявартовцев-мальчишек, и за оставшиеся годы своей жизни успели передать этим

арьявартовцам-ведунам все свои знания Священных Вед Ордена Атхарванов; которые, и впоследствии передавались по цепи ученического преемства.

В начале 7-ого века до н.э., для политической борьбы с кришнаизмом дравидов, и в частности для борьбы с циничной кришнаитской идеологией (а НЕ для борьбы с

раджами-индоарийцами !!!), ригведийские брахманы-индоарийцы и атхарваны-ведуны объединились в единый Религиозно-политический Оден Брахманов, Главный

Центр которого основав в городе Бенареса, на Среднем Ганге (являющегося политическим центром индоарийского племени Кошалы). А своим единственным Богом

(монотеизм), в начале 7-ого века до н.э., махатманы Центра Брахманов, провозгласили в своём Центре – Махешвару (Властелина Мира) Махайога Бога Шиву (Шива,

индоар. буквально – "Благой", одно из имён-эпитетов Бога Угры-Рудры).

И, в начале 7-ого века до н.э., в городе Бенаресе, в Религиозно-политическом Центре Ордена Брахманов, махатманы Ордена, создали для своего Ордена наступающей эпохи

свою Священную Канон-Книгу – Атхарведу (древнейше-первоначальное Учение). Но, даже в древнейше-первоначальное Учение Книги Атхарведы, вошли НЕ только древние

Учения атхарванов-ведунов, восходящие к Атхарвану.

Непосредственно к Учению атхарванов-ведунов, восходят тексты Атхарведы в которых говорится: Что Бог Рудра-Шива (= Бог Угра) – является Высшим Богом и Творцом Мира.

Древнейшее прославление Бога Солнца Рохиты. Учение о Брахмано-локе, в которой Правит Бог Брахман (Б-Рах-ман = Бог Рашн), и где прибывают после биологической смерти

до следующего рождения на земле Атманы (Души) религиозных праведников-людей и, всех артовско-добропорядочных людей. «Прана превозносится здесь как животворящее

начало природы. Учение о жизненных силах, которое играет столь большую роль в позднейшей индийской метафизики, впервые упоминается в Атхарведе (...) В Атхарведе уже

признаётся священность коровы» (С. Радхакришнан, "Инд. фил.", т.1, стр.99). Учение о том, что Огонь – духовен, и о Культе Огня, – учили ещё древнейшие атхарваны-ведуны

в своих Тапованах; а также совершая ОЧИЩАЮЩИЕ культы Огня в своих домах ("живя в миру"), а также в домах, в посёлках и в городах своих последователей-мирян ("паст-

вы"), и совершая магические обряды и заклинания направленные на утверждение (!) блага в семье, в доме, в посёлке и в городе, направленные на изгнание болезней (с паралел-

льной практикой практической медицины), и направленные на изгнание вредоносно-психических сил гадов и Ада (существующих объективно). «Та часть Атхарведы, которая

говорит о магии, показывает арийское влияние. (...) Многие заговоры направлены на установление согласия в семейной и общественной жизни. Хорошая магия поощряется,

вредительское колдовство осуждается. Варварские кровавые жертвы, которые всё ещё имеют место в не-арийских частях Индии, осуждаются» (С. Радхакришнан, "Инд. фил.",

 т.1, стр.99). Ад, именуется данным названием, в нём прибывают в ужасающих муках души всех ублюдков, после своей биологической смерти.

А также, в Учении Атхарведы, в самых древних первоначальных текстах, нашли своё отражение и учения Ригведы, внесённые ригведийскими брахманами.

А в конце 5-ого века до н.э., в Атхарведу были включены – даже целые главы текстов колдунов-ангирасов (с которыми древние атхарваны-ведуны всегда враждовали по всем

аспектам, и даже зачастую сражались физически с ними и с их вторгшимися бандами, данных им их князьями), тексты которых содержат мрачные культы и вредительско-колдов-

ские заклинания колдунов-ангирасов. И поэтому, с конца 5-ого века до н.э. на протяжении всей "эпохи античности", «...название этого собрания было уже НЕ "Атхарведа", а "Ат-

харвангираса". Оно состоит из имён двух родов жрецов: Атхарванов, жрецов огня, с которыми индийская традиция связывает "белую" магию (заклинания направленные на дос-

тижение добрых целей, и на излечение болезней), и Ангирасов, воплощающих чёрную "магию" (заговоры на достижение зла)» (Т.Я. Елизаренкова, в "Приложении" Ригведы, стр.

464. // С. Радхакришнан, "Инд. фил.", т.1, стр.99).

С конца 7-ого века до н.э., брахманами-шиваитами начинает создаваться и другая религиозная литература, которую уже следует именовать – шиваитской религиозной литерату-

рой, потому что основывается на Культе Бога Шивы; в которой, в частности появляются мифы о Боге Шиве, мудрые и высоко-эстетичные по содержанию, но с данного времени

"антропоморфно-земные" (эпическая эпоха).

С 7-ого века до н.э. и во все последующие века (вплоть до нашей современности), Религиозно-политический Центр Ордена Брахманов-Шиваитов – всегда находился в городе

Бенаресе; и Бенарису, считалось индоарийцами-шиваитами – покровительствует сам Бог Шива.

[Главным Культовым Центром и Главной Святыней всех брахманов, и большинства всех других индоарийцев, был и является в нашу современность "Золотой Храм Бога Ши-

вы", построенный в городе Бенаресе в 1750 г. Причём следует подчеркнуть: основу арийской религии, с 7-ого века до н.э. вплоть до нашей современности, в Индии наследует

ТОЛЬКО шиваитская религиозная культура; хотя, имея уже свои исторические особенности. И имея, преимущественно в "культе Дурги-Кали", – "дравидские негативные

элементы"; в среде дравидов, – шиваитская религия распространилась только в "средневековье", и смешавшись у дравидов с их дравидскими негативными элементами.

Ниже, изображение Бога Шивы, около Золотого Храма в городе Бенаресе:

Но город Бенарес (современный Варанаси), всегда был не только Религиозно-политическим Центром брахманов-шиваитов, но ещё был и Научным Центром брахман-

ов-шиваитов Индии, и в частности помимо религиозных наук раджи-йоги и Наты, брахманами-шиваитами были основаны к 5-ому веку до н.э. также самостоятельные науки:

медицина (с развитыми отдельными подсистемными медицинскими науками, включая хирургию), математика (алгебра и геометрия), химия, астрономия, санскритское языкове-

дение; и к концу 1-ого тысячелетия до н.э., было создано великое множество разнообразной научной литературы. «Бенарес всегда был центром просвещения» (Д. Неру, т.1,

стр.178); и, в древние века и в "средневековье", город Бенарес (современный город Варанаси), – был главным культурным центром в целом, для всех индоарийцев.]

 

Индия в 7 - 3 веках до н.э.; владычество махараджей Паталипутры.

В 7-ом веке до н.э., в Северной Индии было 16 отдельных княжеств-государств; самыми могущественными из них, в 7 - 6 веках о н.э. были два княжества-государства –

Кошала со столицей Бенарес, и Магадха со столицей Паталипутра.

Магадха, была заселена индоарийцами к началу 14-ого века до н.э., и называется по имени данного индоарийского племени; граница территории Магадхи в 14 - 6 веках до н.э.

проходила: на севере – по р.Гангу гранича с индоарийским княжеством-государством Вриджи, на западе – гранича с индоарийским княжеством-государством Кошалой (прибли-

зительно по западной границе совр. штата Бихара), на юге – гранича с дравидским княжеством-государством Калингой (приблизительно по южной границе совр. штата Бихара),

на востоке – гранича с дравидским княжеством-государством Ангой (приблизительно по восточной границе совр. штата Бихара). В 13-ом веке до н.э., раджёй племени Магадхи

был основан город Паталипутра (буквальное название "Нижний город", потому что он был самым нижним на р.Ганге индоарийским городом). Среди большинства населения

Магадхи в 7-4 веках до н.э., была распространена шиваитская религия. С конца 6-ого века до н.э., здесь начал распространяться буддизм (смотрите спец. литер.); НО, до Ашоки

не имея большого числа последователей. И ещё значительно менее "успешно", распространялся в "древние века" в Индии джайнизм. Кришнаизма, здесь вообще никогда НЕ бы-

ло. Все раджи и махараджи Паталипутры, всегда были последователями "царского культа Бога Индры", вплоть до середины 4-ого века до н.э.

В конце 6-ого века до н.э., раджа Магадхи Бимбисар «завоевал Ангу. Его преемник Аджаташатру, царствовавший примерно с 491 по 459 г. до н.э., после упорной и многолет-

ней борьбы, которая шла с переменным успехом, одержал победу над Кошалой, ... и подчинил союзника Кошалы – Вриджи. В результате этого Магадха становится сильнейшим

государством Северной Индии, а её столица Паталипутра – крупнейшим и богатейшим городом Индии. (...)

Около 364 г. до н.э., власть в столице Паталипутры была захвачена придворным цирюльником Махападмой Нандой, происходившим из варны шудр, и основавшим новую ди-

настию – Нанда» ("История Древнего Мира. Древний Восток.", Индия..., стр.62-63). Династия Нанда, отличалась только глупостью и жестокостью, и постоянно увеличивала нало-

говые сборы.

В 321 году до н.э., Орден Брахманов-Шиваитов организовал свержение "династии Нанды": брахманы-шиваиты, тайно привлекли на свою сторону многих военачальников Па-

талипутры, недовольных правлением придурковатого царя Дхана Нанды; благодаря чему, царь Дхан Нанда и его приближённые сторонники ничего не успели сделать чтобы уни-

чтожить "восстанческую армию". А когда брахманы тайно всё подготовили в столице Паталипутре, затем за несколько утренних часов организовали создание из индоарийского

населения Кошалы и Вриджи – мощной "восстанческой армии", возглавить которую брахманы-шиваиты поручили Чандрагупте. Чандрагупта, хотя и происходил из простолюди-

нов-вайшневов, но в юности воспитывался брахманом Каутильем, которым был обучен и стрелять из лука и в совершенстве владеть мечом. И двинувшись от города Бенареса,

данная "восстанческая армия", состоящая из пехоты транспортируемая на колесницах и, из конницы, возглавляемая Чандрагуптой – вихрем ворвалась в столицу Паталипутру,

и Чандрагупта сверг тирана Дхана Нанду. После чего, брахманы-шиваиты короновали Чандрагупту и провозгласили его махараджей Паталипутры и, подвластных кня-

Жеств Индии.

Ниже, памятник махараджи Чандрагупты:

«Сохранились сведения о том, что большую роль в свержении династии Нандов и воцарения Чандрагупты сыграл брахман Каутилья Чанакья, занимавший впоследствии до-

лжность главного советника Чандрагупты, выдающийся государственный деятель, сторонник сильной царской власти» ("История Древнего Мира. Древний Восток.", Индия...,

стр. 96-97). [Каутилья] «НЕ был просто приверженцем царя, смиренным советником всемогущего повелителя. (...) Он держал в своих руках бразды государственного правления и

смотрел на царя Чандрагупту скорее как на любимого ученика, чем на повелителя. (...) Важным является трактат Каутильи "Артхашастра" – наука о государственном устройстве»

(Д. Неру, т.1, стр.188).

 «Чандрагупте удалось подчинить себе всю Северную Индию. (...)

[~ 326 года до н.э., войска Александра Македонского, уже вторгались в Северо-Западную Индию, не встретив ни какого сопротивления.]

 Около 305 г. до н.э. [диадох-полководец Александра Македонского] Селевк-1 попытался повторить поход Александра Македонского, но вторгшись со своими войсками в Ин-

дию, Селевк-1 встретился здесь уже с совершенно другой политической обстановкой [войска Селевка встретили в Восточном Пенджабе ДВЕ тысячи боевых слонов и, возглавля-

емые махараджей Чандрагуптой другие могучие войска Индии (колесницы, конницу и пехоту).] (...) Условия заключённого между ними мирного договора показывают, что по-

ход Селевка был неудачным. Селевк уступил Чандрагупте значительные территории, соответствующие современному Афганистану и Белуджистану, и дал в жёны индийскому

царю свою дочь, а Чандрагупта передал Селевку 500 боевых слонов, которые сыграли важную роль в дальнейших войнах Селевка.

Умер Чандрагупта, около 298 г. до н.э.

По родовому имени Чандрагупты, основанная им династия носила название Маурья. (...) О сыне Чандрагупты и его приемнике Биндусаре, кроме имени, неизвестно почти ни-

чего» ("История Древнего Мира. Древний Восток.", Индия..., стр.96-97).

 

«Внук Чандрагупты, сын Биндусара – Ашока, до воцарения был наместником в северо-западной, а потом западной части государства. Ашока [царь с 268 г. по 231 г. до н.э.] по-

лучил в наследство от отца огромное государство. За время своего царствования он присоединил ещё одно государство Южной Индии – Калингу. (...) С подчинением Калинги,

Ашока стал царствовать над всей Индией, кроме крайней, южной части полуострова» ("История Древнего Мира. Древний Восток.", Индия..., стр.97).

В 253 году до н.э., буддисты посвятили императора Ашоку в своё веро-учение. Буддизм, понравился царю Ашоке; и, в 253 году до н.э. царь Ашока утвердил буддизм государст-

венной идеологией Индии (в общем, в качестве идеологии – во многом схожей с христианской идеологией: "Теперь правят вами, господом избранные господа..., будьте

смирными рабами...".

И, как говорится в текстах того времени: царь Ашока, «Его Священное Величество стал испытывать раскаяние в том, что завоевал Калингу, ибо завоевание прежде свободной

страны влечёт за собой убийства, гибель и увод в плен людей. Это наполняет Его Священное Величество глубокой печалью и раскаянием. (...) Более того, если кто-либо причи-

нит ему зло. Его Священное Величество смирится с этим, насколько возможно. Его Священное Величество взирает с благоволием даже на жителей лесов в своих владениях и

хочет внушить им [и всем своим низшим подвластным] правильные мысли, ибо, если Его Священное Величество не сделает этого, им овладеет раскаяние. Ибо его Священное

Величество желает, чтобы всё живое обрело безопасность, самообуздание, душевное спокойствие и радость» (Д. Неру, т.1, стр.203-204).

После смерти Ашоки – 231 г. до н.э. – «...начался распад империи Маурьев» на отдельные княжества ("История Древнего Мира...", т.2, с.124).

А в дальнейшие века, особенно Северную и Западную Индию начали заселять и различные другие южно-азиатские народы.

И в 21 век нашей эры, столица Индии – город Дели (бывшая Индрапрастха) – многонациональный город, в котором живут разные народы, с различными верованиями, и соо-

тветственно со своими этическими традициями: индусы-кришнаиты, парсы-маздеисты, мусульмане, и т.д. НО, господствующее политическое и экономическое положение – как

и в США и, как и в Европе – занимают евреи-иудеи и, масоны-индусы, определяющие в Индии и курс господствующей идеологии. Население южной половины Индии – к югу

от реки Нармады, заселённой дравидско-негроидными племенами, в расово-этническом отношении были более устойчивыми в веках, которые, в процессе веков перенимали тра-

диционные культуры Северной Индии.

Ниже, главный масон современной Индии Х.С. Ранаута:

 

 

Б.  АТХАРВАНЫ-ВЕДУНЫ  ДРЕВНЕГО  ХОРЕЗМА

 

Саки-иранцы "андроновской археологической культуры" (см. Гл.2, п."Г" (данной Части М-1),

в первой половине 2-ого тысячелетия до н.э., каждый год переселялись на зимовку из степей ПриУралья в более южные районы, и в том числе на Нижнюю Амударью; и всегда

поддерживая с коренным земледельческим населением каспиев данных районов – только взаимо-выгодные натуро-обменные (торговые) отношения и, только дружественные ку-

льтурно-этнические связи, включая перекрёстные браки.

Название страны Хорезма (позже и государства), буквально означает – "Солнечный"; ибо так назвали иранцы-саки данную страну, по имени Бога Солнца Хорса; ибо

здесь, древнейшие приуральско-степные саки-иранцы, со своими стадами проводили зиму.

В 14-ом веке до н.э., одно из сакско-иранских племён осело уже на постоянное жительство на Нижней Амударье, где ~ с 30% населением каспиев образовали земледельческую

народность Хорезма – хорезмийцы.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: