Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Глава II. Общие понятия об ипостасях (ипостасных доменах) человека



1.Существование Вселенной невозможно без наличия законов. Познание этих закономерностей – главная задача науки. Аналогично, жизнь человека определяется «заложенными» Творцом в Адама, а значит и в нас, врожденными человеческими «законами», коими являются: заповеди (врожденная нравственность), мистические состояния (страх Божий, вера в бессмертие души, совесть и др.), врожденные аксиомы разума, архетипы, художественные образы, эстетические формы и социумы.

О врожденной нравственности очень хорошо сказал И. Кант: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоволением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мною и моральный закон во мне». Л. М. Лопатин в статьях по этике подчеркивал: «Обязательность нравственного закона не зависит ни от каких теоретических соображений – она дана всем существом и строем нашего разума. Нравственное сознание требует некоторых истин, при свете которых все мировое устройство является для нас осуществлением идеала добра, и нравственный закон получает значение объективной силы, господствующей над ходом всех вещей. Отсюда возникают верования, теоретически недоказуемые, но нравственно необходимые. Это истины, составляющие предмет нашего нравственного убеждения» [8, c. 127].

В каждом домене или ипостаси человека существуют свои врожденные «законы»: аксиомы в разумном домене, мистические состояния в аскетическом домене, заповеди в отчем домене и т.д.

Рассмотрим это на примере ипостаси человека разумного (гностика).

1.1. К врожденным аксиомам разума Л. М. Лопатин относил «общепринятые и общеобязательные истины в том значении слова, что они, несмотря ни на какие сомнения и споры, сохраняют свою внутреннюю убедительность для каждого ума и имеют над ним такую практическую власть, что даже те, кто в них сомневается, постоянно и невольно ими пользуется как непреложными критериями всех своих суждений» [9, c. 316]. Далее он пишет: «Доказательство необходимости этих истин для нашего разума заключается именно в невозможности по отношению к ним серьезного и до конца проведенного сомнения. Такие истины, ввиду их непосредственного убедительного характера, я назвал аксиомами философии»
[9, c. 316]. Аксиомами разума Лопатин считал: « принцип тождества (всякая вещь есть то, что она есть, а не что-нибудь другое), закон причинности (всякое действие имеет причину и всякая причина обнаруживается в действии), принцип субстанциональности (во всяком действии, явлении и состоянии что-нибудь действует, является и испытывает состояния), принцип объективности нашей мысли (что с совершенной необходимостью мыслится о каком-нибудь предмете ввиду его данных свойств и отношений, в самом деле, принадлежит ему)» [9, c. 316]. Ко второй группе аксиом или положений с более частным и конкретным метафизическим и психологическим смыслом он относил:

«признание нашего собственного бытия как сознающих существ;

признание нашей способности действовать от себя, по собственному почину и по своей воле;

признание других одушевленных существ, кроме нас, то есть признание чужого одушевления;

признания бытия внешнего мира или вообще отличной от нас и по отношению к нам самостоятельной действительности и нашей принудительной зависимость от неё» [9, c. 316].

И подводя итог, он констатирует: «Действительное отречение от аксиом разума было бы полным самоуничтожением разума: такое отречение фактически немыслимо, пока мы рассуждаем и думаем»
[9, c. 317]. Существенно и другое его утверждение: «аксиомы философии не представляют из себя чего-нибудь абсолютно разрозненного, – напротив, они тесно связаны между собой и предполагают друг друга. И тем не менее каждая из них обладает своим особым содержанием и пользуется общепризнанною убедительностью как таковая. Эта убедительность для большинства умом остается совершенно непосредственною, так сказать интуитивною» [9, c. 322].

1.2. Сама идея о врожденных состояниях, аксиомах разума, нравственности в период Просвещения была отодвинута на второй план и потом как бы забыта. Наука в XX веке частично возродила их. В самом деле, что такое коллективное бессознательное аналитической психологии К. Юнга как не врожденные заповеди, мистические и сакральные состояния души и тонкого тела человека. А личное бессознательное – это те изменения в человеческой душе, которые происходят от выполнения или нарушения врожденных законов души (психики).

С этих позиций десять ветхозаветных заповедей не были открыты Моисею Богом и через него доведены до всех людей. Они всегда существовали и существуют в душе каждого человека, как сотворенного Творцом. Во времена Моисея просто наступило время, когда некоторая часть рода человеческого смогла воспринять их, осознать и жить по ним. Тогда и «открыты» они были Богом на Синае Моисею. И значит в душе каждого человека, а не только христианина, живут ветхозаветные и новозаветные заповеди. Отчего и пошло утверждение, что душа по природе христианка.

Повторим 10 заповедей. Конечно, они знакомы многим, но далеко не всеми воспринимаются как «часть» нашей души. Не многими осознается и то, что любое их нарушение или отрицание есть хула не только на Бога, но и на человека. И любой наш поступок мы должны, прежде всего, соизмерять с ними.

«Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене».

«Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишася им, ни послужиши им».

«Не приемли имене Господа Бога твоего всуе».

«Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый – суббота Господу Богу твоему».

«Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли».

«Не убий».

«Не прелюбы сотвори»,

«Не укради».

«Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна».

«Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближнего твоего».

Как же далека современная парадигма жизни от них, а потом мы удивляемся бедам и трагедиям нашего времени.

1.3. Каковы врожденные законы мистика или человека мудрого? К врожденным аксиомам умного или мудрого сердца мистика относятся ряд мистических состояний, также свойственные всем людям, как и ветхозаветные заповеди. Это, прежде всего, страх Божий, вера в бессмертие души, совесть, а также т.н. «синхро-нистичность» восприятия действительности. Н. О. Лосский испытав это состояние, стал утверждать, «что всё имманентно всему». Философски Лейбниц определил это как состояние (категорию) «предустановленной гармонии». Монада без окон и дверей – это символ человека отринувшего врожденные аксиомы разума, в первую очередь, законы причинности и категории пространства и времени.

Подлинный мистик – это человек, живущий в своем мире, а именно в царстве беспричинных событий, существующих по К. Юнгу, в «противовес царству причинности», точнее параллельно ему. Практически каждый из нас сталкивался, хотя и интерпретировал это по-своему, со случаями, в которых не прослеживается никакая причинно-следственная связь. Чаще мы считаем это случайностью или говорим о «законе серии», когда свершаются маловероятные события или в случае дубляжа случаев, иногда трое и даже более кратное. Некоторые видят в этом в этом дар прозорливости, явления телепатии и т.п., то есть считают это исключительными или сверхестественными явлениями. Однако это присуще всем людям и эти мистические способности могут сохранить нас в период тяжелых испытаний судьбы, если мы прислушаемся к ним. А потому обратимся к К. Юнгу, в частности к его книге «Синхронистичность». Научный подход его более понятен современникам, чем аскетическая жизнь и поучения монахов (надеюсь, до поры до времени). Итак, что такое синхронистичность или акаузальный объединяющий принцип «смысловых совпадений».

«Сам термин, – пишет Юнг [10, c. 192], – ничего не объясняет, он просто указывает на существование «смысловых совпадений», которые сами по себе являются случайными происшествиями, но настолько невероятными, что мы вынуждены предположить, они основаны на неком принципе или на каком то свойстве эмпирического мира. Между параллельными событиями нельзя проследить никакой взаимной причинной связи, а именно это и придает им характер случайности. Единственно заметной и доказуемой связью между ними является общность смысла или эквивалентность. Древняя теория соответствия была основана на ощущении таких связей – теорией, высшей точкой, а заодно и временным концом которой стала идея Лейбница о заранее установленной гармонии. После чего эту теорию заменили причинностью. Синхронистичность – это современный и модернизированный вариант устаревшей концепции соответствия, взаимопонимания и гармонии…Синхронистические феномены доказывают возможность одновременной смысловой эквивалентности разнородных, причиной не связанных друг с другом процессов; иными словами, они доказывают, что воспринятое наблюдателем содержание может быть, в то же самое время, представлено каким-то внешним событием, причем без всякой причинной связи. Из этого следует или что «психе» (душа) расположена вне пространства, или что пространство родственно (связано) с «психе» (душой). То же самое относится к временному (темпоральному) определению «психе» (душа) и к психической относительности времени». [10, c. 192]. Шопенгауэр в трактате «Об очевидном узоре в судьбе человека» [10, c. 204] пишет: «Все события в жизни человека находятся в двух фундаментально отличающихся друг от друга типах связи: первый тип – объективная причинная связь природного процесса; второй тип – субъективная связь, которая существует только для ощущающего её индивида и которая, стало быть, так же субъективна, как и его сновидения…Эти два типа связи существуют одновременно. И одно и то же событие, хотя и является звеном двух абсолютно разных цепей, тем не менее подчиняется и тому, и другому типу, так что судьба одного индивида неизменно соответствует судьбе другого, и каждый индивид является героем своей собственной пьесы, одновременно с этим играя и в пьесе другого автора. Это недоступно нашему пониманию и может быть признано возможным только на основании убежденности в существовании заранее установленной удивительной гармонии»
[10, c. 204]. «С точки зрения Шопенгауэра, – пишет Юнг, – у «великого сна жизни… есть только один субъект», трансцендентельная Воля, prima causa (Первопричина), из которой все причинные цепочки расходятся, как линии меридианов из полюсов, и, благодаря кругам параллелей, находятся друг с другом в смысловых отношениях одновременности» [10, c. 204]. «Попытка Шопенгауэра тем более достойна уважения, что она была предпринята в то время, когда стремительный прогресс естественных наук привел всех к убеждению, что только причинность может считаться окончательным принципом объединения» [10, c. 206-207]. «Я выбрал термин синхронистичность потому, что главным критерием мне представлялось одновременное возникновение двух событий, связанных не причинно, а по смыслу. Поэтому я использую общую концепцию синхронистичности в особом смысле совпадения во времени двух или более причинно не связанных между собой событий, которые имеют одно и тоже или сходное значение. Эту концепцию не следует путать с «синхронностью», которая просто означает одновременность протекания двух событий. Стало быть, синхронистичность означает одновременное протекание определенного психического состояния с одним или несколькими внешними событиями, которые выглядят смысловыми аналогами моментального субъективного состояния – и, в определенных случаях, наоборот» [10, c.217–218]. «Синхронистические события покоятся на одновременном существовании двух разных психических состояний. Одно из них является нормальным, вероятным состоянием (то есть таким, которому можно дать причинное объяснение), а другое, критическое ощущение, причинно никак не связано с первым» [10, c. 221]. «Как может отдаленное во времени и пространстве событие (телепатия) создать соответствующий психический образ, когда передача необходимой для этого энергии вообще не укладывается в нашей голове? Тем не менее, каким бы непостижимым это не казалось, мы, в конце концов, вынуждены предположить, что в бессознательном существует что-то вроде априорного знания или «непосредственности» событий, у которых отсутствует какая бы то ни было причинная основа. В любом случае, наша концепция причинности не годится для объяснения этих фактов» [10, c. 223]. Овладению этим абсолютным знанием или приобщением к тайне человека и мира, «к премудрости Божией, тайной, сокровенной (1 Кор.2-7), направлена вся жизнь мистика (монаха), в том числе и мистика нашей души.

По своему, об этом говорил А. А. Ухтомский выдвигая идею хронотопа и доминанты. Так он писал: «Идея хронотопа в том, что событие не создается, не определяется сейчас пришедшими факторами, – последние приходят лишь затем, чтобы осуществить и выявить то, что начиналось и определялось в прошлом…Человеку странно и обидно думать, что это не он сейчас решает, что делать, но, всматриваясь в ход событий, он начинает понимать все более, что то, что решается сейчас, в, действительности было предрешено задолго…Предрешенное прежними событиями, но требующее созревания и условий извне, чтобы сейчас открыться в действии и для всех выявиться, – вот хронотоп в бытии доминанта в нас» [3, c. 524].

Заметим, что односторонность сугубой причинности восприятия действительности Ухтомский считал «безобразной абстракцией». Он писал: «Безобразная абстракция – это та, которая безудержно замещает собою всю действительность, обедняя последнюю до пределов. Такой безобразной абстракцией является допущение, будто вся действительность состоит, в конце концов, из двух лишь предметов: субъекта и объекта! Вот этою безобразною абстракцией путает себя вся европейская «философия». Если исходить из неё, то возможны лишь две установки: или объект перестраивается по субъекту, или субъект перестраивается по объекту. Такая установка является наиболее выраженным субъективизмом, какой только мыслим в мире» [11, c.191–192].

И все же, и все же. Отвергать причинность, время, пространство, сугубый субъективизм, – разве это не безумие? На это ответим словами ап. Павла: «Кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3, 18).

Синхронистическое восприятие действительности есть основа понимания того, что каждый из нас вызван к жизни Богом, и Бог каждого ведет по жизни. Своеобразным индикатором этого движения является заложенный Творцом в наше сердце страх Божий. Прот.Дмитрий (Смирнов) пишет: «если человек забывает, что он не сам по себе живет, а живет по промыслу Божию, он начинает всего бояться. Когда человек теряет веру в Бога, он живет в постоянном страхе, у него очень много всяких переживаний: как бы ему не остаться голодным, как бы не лишиться пенсии, как бы не простудиться и не заболеть. И Господь вскрывает причину этого страха – она в маловерии. Потому что, удалившись от Бога, человек не чувствует, что и волосы на голове у него все сочтены и ни один из них без воли Божией не выпадет. Жизнью каждого человека распоряжается Господь. И если тебе надо поболеть по промыслу Божию, то ты поболеешь, как бы ты себя не берег, сколько бы ни кутался и лекарств ни принимал. Если Господ сказал, что твой час пробил, то, какое бы у тебя крепкое здоровье не было, ты умрешь. Человек умирает не от того, что он заболел, а потому, что Господь берет его душу. Бывает даже, в день выписки из больницы идет человек за своей картой к старшей медсестре и в этот момент умирает. Ну как же так, его же вылечили, почему он умер? А про другого говорят: он проживет два месяца – а он живет двадцать лет. Как так? Вроде болен, должен умереть – но нет, суд Божий об этом человеке иной». [12, c. 218]. То, что страх Божий является врожденным мистическим состоянием каждого человека прот. Дмитрий определил так: «Почему Господь заложил в нас страх? Ведь это естественное чувство, которое нам свойственно. Для чего оно существует в сердце человека? Действительно, страх должен быть в нашем сердце, но совершенно иного рода – страх Божий. Иметь страх Божий означает бояться нарушить заповедь Божию; означает жить так, чтобы каждую секунду бояться: как бы я чем Бога не обидел, как бы я чем Бога не оскорбил, как бы я чего-нибудь такого не сделал, что Господь от меня отвернется. И свою природную способность к страху нужно направлять именно на это» [12, c. 211]. О других мистических состояниях я буду говорить дальше. Сейчас важно понять, что страх Божий, вера в бессмертие души, совесть «естественны» для человека, т.к. они вложены в каждого Творцом и их не надо доказывать доводами разума, надо прислушаться к своему сердцу и они «откроются» нам сами.

2. Врожденный нравственный закон проявляет себя только тогда, когда человек свободен. «Свобода воли есть непременное условие нравственной жизни, – пишет Л.М.Лопатин, – однако это условие только отрицательное. Если свободы в нас нет, никакие моральные предписания не имеют смысла» [8. c. 163].

Свобода является двигателем отчего домена, по философской терминологии – субстанцией, в богословской интерпретации – даром Божиим. В других ипостасных доменах существуют свои субстанции: ум (разум), вера, надежда, любовь, верность, дух (харизма), слово, красота.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове о человеке», комментируя строки Св. Писания: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живой» (Быт.2.7), – пишет: «На душу первозданного при самом сотворении её обильно излилась Божественная Благодать» [13, c. 26]. Это было необходимо человеку для выполнения главной цели сотворенного человека – стать богом по благодати или быть «храмом Всесовершеннейшего Бога». Дары Божии или субстанции человека должны при этом стать Богоподными. Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет об этом так: «ум человека должен быть Умом Божиим
(1 Кор.7, 16), слово его долженствовало быть Словом Божиим
(1 Кор.7, 12; 2 Кор.13, 3), дух его должен быть соединен с Духом Божиим (1 Кор.6, 17), его качества должны быть Богоподобными (Мф.5, 48). Вселение Бога в человека есть вместе и теснейшее соединение Бога с человеком; человек-тварь соделывается причастником Божественного естества» (2 Пет.1, 4). Человек, достигший такого состояния, называется богом по благодати! К такому состоянию призваны все мы Творцом при сотворении, в прародителях наших, как возвестил Сам Творец: Аз рек: бози есте (Пс.81, 6). В таком состоянии находился наш праотец немедленно по сотворении его» [10, с. 21].

Итак, свобода, вера, ум суть субстанции души, дарованные нам Творцом при сотворении Адама, а затем передаваемые по наследству его потомкам. Именно они, как внутренний компас души, всегда направляют нас к обретению подлинного сыновства у Отца Небесного; мудрости у Премудрости Божией, то есть к Иисусу Христу, про Которого сказано в Евангелии, что Он есть «Божия Сила и Божия Премудрость» и истинному знанию о Боге через разум в догматическом учении Церкви.

3. Врожденные заповеди, мистические состояния и субстанции имеют свое пространство действования: творческое в отчем домене, умное в разумном, аскетическое в мистическом. Связь свободы как субстанции отчего домена с творчеством отмечал и Л. М. Лопатин: «творчество предполагает самоопределение, свободное стремление как свой внутренний двигатель» [5, c. 179].

Отец Небесный каждого из нас наделил талантом, кого-то пятью, а кого-то десятью. Творческое поле и есть пространство сыновьей ипостаси, ибо все люди призваны к творчеству. Заметим, святые отцы, такие как св. Анастасий Синаит, св. Иоанн Дамаскин, св. Фотий, и др. усматривали образ Божий в человеке именно в его способности творить в разных областях духовной и мирской жизни или развивать свое «устроение».

Блаж.Феодорит Кирский писал: «человек по подобию сотворившего Бога, зиждет дома, стены, города, пристани, корабли, верфи, колесницы и весьма многое другое, как, например, изображение неба, солнца, луны и звезд; изваяния людей и подобие бессловесных животных» [14, c. 192].

Св. Василий Селевкийский усматривал богоподобие человека в его способности творить, «строить дома, корабли, ложа, столы и, забавляясь творением, руками подражать Создателю» [14, c. 197]. Разъясняя Св. Писание, он писал: «Адам, именованием зверей, ты подтверждаешь свое владычество. Ты подражаешь достоинству Зиждителя. Бог создает естество, а ты даруешь названия. Адаму надо было узреть неизреченное устроение, носимое в себе каждым животным. И все они подходят к Адаму, признавая этим свое рабское состояние, …Бог говорит Адаму: «будь Адам, творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей… Мы делим с тобой славу творческой премудрости. Пусть познают Меня, как Зиждителя по закону естества, тебя же, как владыку по смыслу именования. Давай имена тем, кому Я дал бытие» [14, c.198].

Другими словами, человеку, в его богоподобии, не только или правильнее не столько дано, сколько задано. Как пишет архимандрит Киприан «человеку дано как бы некое послушание от Бога, послушание продолжить дело Божие на земле» и «Добрый ответ на Страшном Судилище» будет ответом на предвечный замысел Творца неба и земли быть и нам творцами на этой земле, чтобы получить удел в Царстве Небесном». Свт. Григорий Палама писал: «Человек создан по образу Творца, призван творить и тем возвыситься над миром ангелов, которые не создают сами ничего, а служат лишь созданиям Божиим и охраняют человека-творца».

А. П. Чехов, в письме братьям, одним из обязательных условий «воспитанного человека» считал жертвенное служение таланту: «Если они имеют в себе талант, то уважают его. Они жертвуют для него покоем, женщинами, вином, суетой… Они горды своим талантом».

А вот уже и в наше время композитор Валерий Гаврилин утверждал: «Творчество – одно из самых необходимых условий жизни современного человека. В какой бы малой дозе оно ни присутствовало в личности, оно делает её живой. Без моментов творчества организм расстраивается, как без витамина».

Данный нам Богом талант принадлежит не только нам, но и Богу. Отсюда и евангельские притчи о талантах, которые человек должен реализовать, а не «закапывать» в землю «серебро господина своего» (Мф.19, 20) и не утаивать его от людей «завернув в платок» (Лк.19, 13). Если человек по какой-либо причине не развил своего дара, то как следует это из Евангельской притчи, Господь лишает его таланта. Св. Отцы считали неверие в свое призвание или грех против своего «устроения» одним из самых тяжких, приравниваемого к самоубийству. И Бог оставляет таких людей чаще, чем даже людей, ведущих порочную жизнь, но не грешащих против своего призвания. Как говорил прп.Авва Дорофей: «Бог оставляет человека тогда, когда он сделает что-либо против своего устроения…И не столько оставляет Бог проводящих порочную жизнь, когда он живет бесчинно, нагло и гордо, сколько он оставляет благоговейного, когда тот делает бесчиние против своего устроения, а от этого происходит оставление».

Я не буду сейчас рассматривать аскетическое и умное пространство души. Мы коснемся их, когда будем говорить о нашем мистике и гностике. Сейчас важно уяснить следующее. В каждом домене есть свои врожденные «законы», своя субстанция и свое пространство действия. И как я уже говорил выше, категории причины, пространства, времени не имеют никакого отношения к мистической жизни человека. То же можно сказать и об отчем домене. Л. М. Лопатин писал: «В сфере духовных явлений наблюдается совсем другой тип причинной связи; в них выражается причинность творческая, а не механическая – когда всякое возникающее явление с математической неизбежностью вытекает из явлений предыдущих, как их логическое продолжение» [8, c. 175].

4. Какие предварительные выводы мы можем сделать из сказанного мною выше.

Антропологически неверно говорить о примате веры над знанием или превосходстве знания над верой, утверждать приоритетность свободы, хотя этому посвящено много фундаментальных трудов и исследований. Из этих односторонних, антропологически неверных, утверждений проистекает узость кругозора, нетерпимость к другим людям и как итог разлад и нестроения в обществе.

Все домены души равны между собой, самостоятельны и автономны. И человек должен не столько обличать и критиковать других, сколько развивать свое устроение. А каждый ипостасный домен требует постоянных и настойчивых усилий для своего раскрытия и последовательного развития на базе «своих» врожденных законов и «своего» пространства. Так, если в нас доминирует мистик, мы должны так организовать аскетическую жизнь сердца, чтобы развить в нём силы бесстрастия, трезвенности, безмолвия, воздержания и обрести состояние мистической радости, покоя и мира; научиться следовать Божественному Промыслу и делать многое другое, что составляет жизнь мистика по преимуществу. То же и относительно других доменов. Далее я подробно остановлюсь на характеристике каждого ипостасного домена, уделив основное внимание раскрытию их полноты и строгой последовательности их становления в человеке.

(продолжение следует)






Литература

15. М.А. Несмелов, «Догмат и мистика», М., 2003

16. «Православная беседа, №3, 2004 г.

17. А. Ухтомский. «Заслуженный собеседник», Рыбинск, 1997 г.

18. И.Ф. Гёте, «Избранные произведения».

19. ВРХД № 137, Париж, 1982.

20. Русское самосознание № 9, С-Пб, 2002 г.

21. Русское самосознание № 10, С-Пб, 2003 г.

22. Л.М.Лопатин. «Статьи по этике», С-Пб., 2004 г.

23. Л.М.Лопатин «Аксиомы философии», М., 1996 г.

24. К.Г..Юнг. «Синхронистичность», М., 1997 г.

25. А.Ухтомский, «Доминанта души», Рыбинск, 2000 г.

26. Протоиерей Дмитрий Смирнов. Проповеди –3, М., 2004.

27. Святитель Игнатий (Брянчанинов). «Слове о человеке», С-Пб, 1993 г.

28. Архимандрит Киприан «Антропология Св.Григория Паламы», Париж, 1950 г.

Глава III. Пред Лицом Отца Небесного [1] .

                              «Если не обратитесь, и не будете как дети,

                               не войдете в Царство Небесное» (Мф.18.3).

«Выйдите из среды их и отделитесь… и
 Я приму вас. И буду вам Отцом и

 вы будете Моими сынами и дщерями,

 говорит Господь Вседержитель»

(2 Кор 6: 17-18).


Отчий домен человека

1.1. Согласно антропологическому догмату (аксиоме) о троич-ности начал человека: сущности, личности и жизненности и о девяти доменах [1], каждый человек состоит из девяти «частей» или доменов:

· отчего, мистического и разумного в душе;

· христологического, сакрально-мифологического и художественного в тонком теле;

· харизматического, эстетического и социально-хозяйственного в теле.

О мистическом домене я писал ранее [2] и докладывал на заседании РФО в 2005 г. К характеристике отчего домена приступаю сейчас, используя «мысли православного», опубликованные мною раньше [3].

Давая характеристику доменам [1] я выделял в них главную (основополагающую) субстанцию или дар Божий человеку, врождён-ные законы – аксиомы (нравственности, разумности, аскетики и т.д.) и свое пространство действия со своими «чувствами» или субстанциями второго порядка.

Характеристике этих «констант» отчего домена и посвящено дальнейшее рассуждение.

1.2. С чего начинается личность человека? С ответа на вопрос: чей он сын? И родителей своих должен чтить человек, ибо они дали ему жизнь, вырастили и воспитали. Отец же Небесный дал нам всё: настоящую и будущую жизнь, т. е. бессмертие, Свою любовь и заботу, царское достоинство человека на земле, талант или таланты. Что может быть больше?

Сынами Отца Небесного следует считать тех людей, которые сознательно стремятся всегда, везде и во всём исполнять волю Отца Небесного. Не вера, не разум, а субстанция свободы как дар Божий – «вечный двигатель» этой части нашей души. Прот. Дмитрий (Смирнов) говорит об этом так: «Один из главных даров, который дал Бог человеку, дар совершенно Божественный, – это свобода. Господь не может её отнять, потому что, если бы Он взял у нас свободу, мы бы уже были не людьми, а животными» [4]. В «биологическом мире, – пишет Г. П. Федотов, – господствуют железные законы: инстинктов, борьбы видов и рас, круговой повторяемости жизненных процессов. Там, где всё до конца обусловлено необходимостью, нельзя найти ни бреши, ни щели, в которую могла бы прорваться свобода. Где органическая жизнь приобретает социальный характер, она насквозь тоталитарна. У пчёл есть коммунизм, у муравьев есть рабство, в звериной стае абсолютная власть вожака» [5]. Я сейчас не останавливаюсь на том, с чем ещё связывают свободу человека: с Божественной Благодатью как свт. Игнатий (Брянчанинов) или с культурой, обществом, экономикой. Так Г. П. Федотов, относя свободу к самым высоким стремлениям человека, связывал её с культурой: «Человек становится вполне человеком только в процессе культуры, и лишь в ней, на её вершинах, находят своё выражение его самые высокие стремления и возможности» (Там же).

Главное для нас сейчас это уяснить, что свобода это не столько свобода выбора, не столько способность следовать нормам и осуществлять заданную цель, а прежде всего, особое качество человека или дар Божий и, значит, способность творить совершенно новую жизнь. Последнее хорошо понимал Н. А. Бердяев, когда писал: «Свобода – первоисточник, внутренняя энергия. Человек есть существо, действующее не по целям, а в силу заложенной в нём творческой свободы и энергии и благодатного света, озаряющего его жизнь», «Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира» [6].

1.3. Если ум человека должен быть Умом Божиим, слово – Словом Божиим, дух соединен с Духом Божиим, как писал об этом свт. Игнатий (Брянчанинов), то свобода человека должна соединяться с Волей Отца Небесного. «Ум человека, – пишет святитель, – должен стать Умом Божиим, слово – Словом Божиим, дух его должен быть соединен с Духом Божиим, его качества должны быть Богоподобными. Вселение Бога в человека есть вместе и теснейшее соединение Бога с человеком; человек-тварь соделывается причастником Божественного естества! К такому состоянию призваны все мы Творцом при сотворении, в прародителях наших, как возвестил Сам Творец: Аз рек: бози есте (Пс 81: 6). В таком состоянии находился наш праотец немедленно по сотворению его» [7]. Из сказанного следует, что только христиане, осознавшие себя сынами Отца Небесного становятся подлинно свободными людьми, живущими в законе свободы, творчества, заповедей Божиих и сыновства Отцу Небесному.

1.4. В философских категориях свобода есть субстанция, а значит, она не определима конкретно, о ней нельзя сказать, что это такое, ибо она выражается в человеке не прямо, а через свои проявления, действия, состояния. Л. М. Лопатин так определил принцип субстанциональности: «во всяком действии, явлении и состоянии что-нибудь действует, является и испытывает состояния». Вот этим «что-то» в отчем домене является свобода (в мистическом – вера, в сакральном – надежда, в христологическом – верность).

1.5. Имеет ли свобода ограничения или она безгранична? Каждая субстанция имеет ограничения внутри своего домена, данные нам Творцом, которыми определяется функциональность этих субстанций. Без этих ограничений субстанции деградируют, точнее человек деградирует в этом домене. Тогда вера являет себя в мистицизме, ум – в гностицизме, свобода превращается в произвол.

Каковы ограничения свободы в отчем домене?

Во-первых, все мы дети Отца Небесного, плохие или хорошие, сознающие это или нет, но всё равно дети. Даже те, которые считает себя атеистами, есть лишь блудные сыновья и они всегда имеют возможность возвратиться к Любящему Отцу. Другими словами, наше сыновство неотменимо, и тут мы несвободны, что впрочем, касается и нашего сыновства у земных родителей и своей нации.

Человек не свободен и в том, что дано ему Отцом Небесным для жизни, т. е., не свободен в тех дарах Божественной Благодати, которые он получил при сотворении. В личностном начале человеке это, прежде всего, талант или таланты, а также десять ветхозаветных заповедей. Тот факт, что это всё, как и свобода, заложено в нашей душе или правильнее говорить составляет нашу душу, и дало право говорить блаж. Августину, что душа по природе христианка.

Иисус Христос неоднократно напоминал об ответственности за таланты и дары, полученные нами от Бога: «человек, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё. И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов. Точно так же, и получивший два таланта, приобрел другие два. Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: «господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них». Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошел также и получивший два таланта и сказал: «господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них». Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошел и получивший один талант и сказал: «господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё». Господин же его сказал ему в ответ: «лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим; и я, придя, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дается и приумножится; а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». (Мф.25, 14-30). О том же говорится и в притче о десяти минах. ( Лк.19, 12-26).

1.6. Можно ли назвать нашу несвободу от сыновства, заповедей и талантов ограничением свободы? Конечно, нет. Каждый дар Божий и соответствующее ему качество человека имеет свое пространство действия. Так и свобода. Но что существенно отметить, так это то, что соединение нашей свободы с Волей Отца Небесного избавляет нас от власти над нами рока, судьбы, фатума и прочих обязательных языческих атрибутов жизни, также, как и от сотен предписаний иудейства, а в наши дни и от многочисленных запрещений тоталитарных государств. А из этого следует, что только христиане, осознавшие себя сынами Отца Небесного, становятся подлинно свободными людьми, живущими в законе свободы, творчества, заповедей Божиих и сыновства Отцу Небесному.

Возвращаясь к притче о талантах, следует сказать, что пять талантов получают при рождении от Отца Небесного духовные люди, два – идеально-душевные, один – земные или плотские. Человек существует в трех состояниях: духовном, идеально-душевном и плотском. «Три состояния жизни признает разум, пишет прп. Никита Стифат, – плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный» [8].

Духовными я называю тех людей, для которых преобладающим является духовное состояние, соответственно идеально-душевными и земными тех, для которых преобладающими являются идеальное и плотское состояние жизни. Замечу, никто не лишен этих состояний вообще, но люди разняться по превалирующему в них состоянию. Отсюда следует вывод: «умные» люди, получившие пять талантов – прирожденные богословы, получившие два талант – философы и учёные, получившие один талант – техники. Люди с живописным талантом это соответственно: иконописцы, художники и дизайнеры (ремесленники). Дальше каждый может продолжить самостоятельно. Наше сыновство на земном (плотском) уровне связано с нашим сыновством у земных родителей. На идеально-душевном уровне мы сыны Отечества (Нации). Первым кто осознал это у нас был Петр Великий. Недаром он так ценил звание «Отец Отечества», которое ему присвоил сенат. С него же цари-императоры России начали служить, а не царствовать на троне. Для нас существенно здесь то, что свобода не затрагивает нашего сыновства ни на каком уровне. И тот, кто не осознает себя сыном Отчества (Нации) – есть лишь его блудный сын и только. Этот человек лишает себя дара Божия на душевном уровне. «Любовь к Отечеству, – пишет митрополит Солнечегорский Сергий, – способность, данная нам от Бога. Этот дар, ниспосланный свыше, соединяет граждан в народ и сплачивает соотечественников, сближает народы и национальные культуры, дает силы государству устоять в годы мировых потрясений и войн перед натиском врага» [9]. Любовь к Отечеству Небесному, любовь к Граду Божьему он характеризует как «высшее из человеческих проявлений» и «как высшую награду, которую можно получить при жизни». «Это свет, льющийся изнутри и раскрывающий в человеке внутреннего человека, его глубинную духовную связь с Отцом Небесным» [9].

А святой праведный Иоанн Кронштадский сказал об этом так: «Люби отечество земное, оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби Отечество Небесное…то Отечество дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это Отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того Отчества, уважай и люби его законы (заповеди), как ты обязан уважать, и уважаешь законы земного отечества».

Поскольку в наше время господствует очень много неверных и предвзятых представлений о свободе, подведем итог:

· свобода как дар Божий человеку первична, а не производна;

· свобода не подчинена ни уму, ни вере, ни любви;

· свобода входит в число «владычествующих» (Ориген) качеств человека, наряду с духом, верой, разумом, верностью, надеждой, любовью. И именно к такой свободе мы призваны по слову ап. Павла: «К свободе призваны вы, братия» (Гал 5: 13).

· свобода дана человеку, прежде всего, для соединения с Волей Отца Небесного. Также как ум для соединения с Умом Божиим, слово для соединения с Словом Божиим. Но только свободный человек может это сделать.

1.7. Итак, все мы дети Отца Небесного. Даже те, кто так не считает, являются лишь блудными детьми, которые всегда могут возвратиться к Отцу Небесному.

О нашем сыновстве Богу Отцу неоднократно говорил возлюб-ленный Сын Божий: « И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф 23: 9).

«Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20: 17).

О сыновстве Богу говорили и ученики, и апостолы Иисуса Христа: «Вы не приняли духа рабства. Чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче! » Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии»
(Римл 8: 15-16)

«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сиона, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр 14: 1).

И, тем не менее, в наше время налицо явная тенденция ограничить наше общение с Лицами Пресвятой Троицы, отношениями с Сыном Божиим и со Святым Духом. То ли неправильно понимаются слова Иисуса Христа: «Я и Отец одно», то ли ещё что, но даже такой выдающийся богослов, как В. Н. Лосский написал в своей книге «Мистическое богословие Восточной Церкви» о Домостроительстве Сына и Святого Духа, но не коснулся Домостроительства Бога Отца. Замечу, в XIX веке о сфере действования в Церкви Бога Отца писал проф. Протоиерей МДА А. В. Горский: «Мы должны видеть как Бог призывал в недра Своей Церкви один народ за другим, как охотно или не без сопротивления люди следовали сему велению. И если, по слову Спасителя, никто не придет к Нему, если Отец не привлечет его, то здесь мы должны видеть преимущественное действие Бога Отца, Который хочет всем людям спастись и в познание истины прийти». Проф. МДА А. Л. Катанский к сфере действования в Церкви Бога Отца относил: проповедь Евангелия, апологию, исповедничество, мучении-чество [10].

Поэтому так важно сейчас напомнить о нашем личном предстоянии Отцу Небесному, тем более что без этого хиреют и засыхают и наши личностные отношения с Сыном Божиим и со Святым Духом, ибо Отец Источник всего, в том числе, и наших чувств ко Второму и Третьему Лицам Пресвятой Троицы.

Сыновний крик души к Отцу Небесному прорывается даже и у людей сугубо философского склада и в самых неожиданных местах, часто даже неожиданно для них самих. В «Оправдании Добра» Вл. Соловьева, мы читаем: «В религиозном чувстве, из того, что мы ощущаем Бога в себе или себя в Боге, никак не следует, что мы и Он – одно и тоже, а следует только, что мы внутренне связаны с тем, «Его же и род есмы» Притом это связь не братская, как с нашими близкими, а сыновья, не солидарность равенства, а солидарность зависимости. Но эта зависимость не внешняя и случайная, а существенная и внутренняя» [4].

1.8. Особенность наших отношений с Отцом Небесным заключа-ется в том, что выше Его Авторитета, Воли, Власти, Господства и Избрания нет ничего в мире. Всё по сравнению с ними второстепенно. Все люди, в том числе и Сын Божий и Сын человеческий, когда Он был с нами, призваны исполнять Замысел и Волю Отца Небесного о мире, не обсуждать, не сомневаться, а только исполнять.

Нельзя подходить к этому с человеческими мерками и челове-ческими объяснениями, как «друзья» Иова. Избрание Отца Небесного, Его Решение о нас могут быть непонятными и непостижимыми, но всё равно они закон для нас. С особой силой это показано в книге Иова и она учит нас от любого другого отношения к Отцу Небесному «отрекаться и раскаиваться в прахе и пепле» (Иов 42: 6). Отец Небесный «кого хочет милует, а кого хочет ожесточает… А ты кто, человек, что споришь с Богом» (Римл 18: 20).

Есть что-то суровое в наших отношениях с Отцом Небесным и это касается всего, даже любви. По любви к нам Отец Небесный послал Сына Своего возлюбленного на крестные муки и смерть ради нашего спасения, чего же мы хотим для нас. Конечно, эта суровость смягчена Иисусом Христом, Который взял на Себя самое трудное и тяжелое в деле нашего спасения, но всё равно Он не отменил и не заменил наших отношений с Отцом Небесным. Более того, единственная молитва, которую Он оставил нам – это «Отче наш».

Доменик Бартелеми пишет об этом так: «Бог в качестве залога даёт человеку опыт, пройдя который, тот приходит к Нему. Однако такой опыт, опыт прохождения через руки Бога, подобен хирургической операции, а не материнскому вскармливанию. Но человек уже знает, что эти руки умеют любить сильнее, чем он сам и чем все те, кто говорит о любви. Поэтому человек предпочитает пройти через руки Бога, которые его кромсают и рвут, и довериться Его обещаниям, исполняющимся не сразу. Бог проводит его через жестокие испытания для того, чтобы в нем родился человек, которого Бог пожелает одарить. Его руки человек любит сильнее всех рук, которые знает».

1.9. Наши отношения с Отцом Небесным источник наших отношений и с остальными Лицами Пресвятой Троицы, Иначе говоря правильные отношения с Отцом Небесным залог верных отношений со Христом и со Святым Духом. Лишь относясь к Иисусу Христу, прежде всего, как к Сыну Божиему, мы полагаем правильные взаимоотношения с Ним. Тогда Он для нас, прежде всего, Спаситель или Сын Божий, исполняющий волю Отца Небесного по нашему спасению. И отсюда начинает раскрываться вся гамма наших отношений с Иисусом Христом, Он становится Посредником и Примирителем нас с Богом Отцом, затем нашим Добрым Пастырем, Учителем, Наставником, Царем и Судией. Но повторяю, если мы в начале не отнесемся к Нему как к Сыну Божиему, мы не станем Его овцами, учениками, подданными, а будем овцами и учениками лже-пастырей и лжеучителей; либо сами возомним себя «спасителями» страдающего человечества и начнем учить, как спастись от зла и несчастий, имеющих место в окружающем мире. И потому Господь наш Иисус Христос говорит; «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня… Говорящий сам от себя ищет славы себе. А кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен и нет неправды в Нём» (Ин 7: 16, 18).

Кто не считает Иисуса Христа Сыном Божиим, то не просто лишает себя братства с Ним и со всеми людьми, тот исключает себя из сыновства Отца Небесного, делает себя сиротой и Бог для него кто угодно, но только не Отец Небесный. Почему и сказал Иисус Христос иудеям, а через них и всем: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня» (Ие 8: 48).

1.10. В своей полноте наше сыновство Богу Отцу раскрывается в крещении. Прот. Дмитрий (Смирнов) пишет об этом так: «Каждому из нас кто был крещен, то есть, освящен и посвящен Богу, дана благодать, каждый получил сыновство от Бога. Хотя мы рождены по плоти (телу) от грешных родителей, но крещение наше есть знак избрания, знак принадлежности к новому народу Божию, к сынам Божиим. Каждый человек в крещении усыновляется Богу. И как не подобает сыну великого царя или талантливого человека вести себя неподобно, так же и христианину… К несчастью, мы, будучи чадами великого Царя Небесного, часто в жизни своей ведём себя совершенно неподобающе, как будто не Он Отец наш Небесный, как будто не Ему мы были посвящены в крещении…Господь говорит: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» – потому что добрые дети прославляют своих родителей. И те радуются, глядя на послушных и воспитанных в нравственных правилах детей. Тем паче Отец наш Небесный радуется, когда мы исполняем повеления Его».

1.11. «Коренной признак существования души – развитие, расширение, всестороннее разрастание жизни. Такою она является для своего внутреннего самочувствия; такою же представляется и в своём внешнем преобразующем действии на природу» - писал Л. М. Лопатин [8, с. 175]. Это развитие имеет свою последова-тельность. Так наше сыновство Отцу Небесному имеет пять фаз своего раскрытия как личностного, так и присущему человечеству в целом. Пять заветов с Адамом, Ноем, Авраамом, Моисеем и пророками соответствуют пяти нашим возрастам перед Отцом Небесным: младенчеству (детству), отрочеству, юности, зрелости и старости.

Прежде чем приступить к последовательному разбору сыновних чувств к Отцу Небесному на примере избранников Ветхого Завета надо прямо сказать, что никто из них не называл Бога Отцом Небесным. И. Иеремиас проведя тщательное исследование молитвен-ной литературы позднего иудаизма нигде не обнаружил, чтобы к Богу обращались со словом «авва»: «Авва было повседневным, домашним, семейным, нежным обращением ребёнка к своему отцу: ни один иудей не осмелился бы обратиться таким образом к Богу» [5]. Лишь в пророчествах Иеремии мы видим, как Израиль обращается к Богу: «Отец Мой! » – но пророку сначала кажется, что это – бессмысленная претензия и что народ, имея дело с Ягве, воображает Его божеством вроде ваалов. Не отвергнет ли Ягве эту оскорбительную для Него фамильярность? Однако, у того же пророка великое обетование нового завета включает подтверждение Богом этой надежды, казавшейся безумною: «Я – Отец Израиля» (Иер 31: 9). И ведь вложил Осия в уста Ягве следующие слова, полные отеческой нежности: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос 11: 1-11). В третьей части книги Исаии, та же идея повторяется почти в тех же выражениях: по широте Своего милосердия к Своему народу, Бог действительно, обращается с ним, как Отец: «Призри с небес и посмотри на жилища святыни Твоей и славы Твоей...Только Ты – Отец наш...Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш» (Исайя 63: 15-16).

Такими же были и отношения Бога со Своими избранниками. «Весь Ветхий Завет, – писал Вл.Соловьев, – представляет историю личных отношений являющегося Бога с представителями иудейского народа – его патриархами, вождями и пророками» [6]. Тот факт, что остальные люди лично не сознавали этого не только ничего не меняет, но более того – подтверждает, что для каждого человека, знает он это или нет, но Бог является Отцом Небесным.

А теперь приступим к последовательному разбору наших сыновних чувств к Отцу Небесному.


Доверие и искренность.

2.1. Кто является для человека Богом? На этот вопрос можно ответить по-разному, но Бог всегда Тот, Кому человек безоговорочно доверяет. И строго говоря, неверующий в широком смысле слова или безбожный человек лишь тот, кто никому и даже себе не доверяет до конца. И таких людей не так уж и много.

Вот это чувство доверия и является первым чувством в нашей вере в Личного Бога, чувством, открывающим наши личные отношения с Ним. В основе своей это всегда доверие младенца к родителям и оно безгранично и не может быть поколеблено ничем, и младенец скорее умрет от крика и голода, чем усомнится в них. И человеку естественно также относиться к Богу и в течение всей своей жизни оставаться дитём перед Ним, как и сказано нам: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18: 3).

Наша детскость определяет в нас и нашу непосредственность или нашу искренность, без которой наши отношения с Богом, да и с людьми, всегда приобретают какую-то официальность и натянутость, не естественные для человека. Непосредственность и представляет силу этого чувства.

2.2. Лишь осознав себя детьми Отца Небесного, мы становимся по настоящему взрослыми людьми. И в противном случае нам не избавиться от детской инфантильности, которая и отличает всегда неверующего человека, делая его поразительно легкомысленным, несерьезным и как следствие суеверным. Конечно, это не всегда сразу заметно. Но стоит только такому человеку почувствовать себя непринужденно, – как перед нами существо с детским поведением и отношением к жизни. И тогда понимаем, что вести с ним взрослые разговоры просто ещё рано. И заметим, что все атеисты это, прежде всего, дети и все их рассуждения о жизни, вере, Боге, – лишь детские фантазии. И опровержение их детского вымысла не просто бессмыс-ленно, но и невольно ставит нас в один ряд с ними. И потому только помочь возродиться в этом чувстве можем и должны мы им, но никогда не спорить, не возмущаться их детским мнением и легкомыслием.

Наше детство перед Богом не только не проходит с годами, но, напротив, лишь став взрослыми, мы начинаем по настоящему понимать его и жить им. И оно даёт нам право делиться всем, что с нами происходит с Отцом Небесным, ничуть не сомневаясь в том, что это Ему интересно, как интересна земным родителям жизнь их детей до глубокой старости, когда все прочие мирские интересы в них угасают. И хотя мы из других чувств знаем, что Богу всё известно о нас, в этом чувстве нам допустимо и даже желательно ничего из того, что нас смущает не скрывать от Отца Небесного и всегда делиться с Ним своими бедами и огорчениями.

2.3. Не только наше духовное, но и творческое возрастание должно пройти ряд «возрастов» или периодов, прежде чем стать зрелым и получить право на самостоятельное существование. Так вот через первое личностное чувство на идеальном уровне мы обретаем искренность и непосредственность творческого самовыражения, которые самым тесным образом связаны с нашим доверием к своему таланту или ангелу-хранителю, приставленному к нам Богом. Без этого любое творчество вырождается и становится сухим, холодным и всё более и более далеким от людей и от мира.

На плотском (земном) уровне это чувство выражается в доверии к родителям, ибо ведь мы всегда для них дети. Младенчество, пройденное, и, как правило, забытое нами, не забывается ими никогда, оставляя нас перед ними всегда детьми. Ну а для нас важно всегда быть перед родителями искренними и непосредственными.

2.4. Младенчество перед Богом, присущее каждому человеку, является причиной того, что в какие-то моменты своей жизни он чувствует свою полную беспомощность и несамостоятельность. И вот тут-то и чрезвычайно опасно искать опору в ком-то другом кроме Отца Небесного. Только к Нему мы должны обращаться тогда со всей детской непосредственностью и верой в то, что Он не оставит нас, как и сказано нам: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, …но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя» (Исайя 49: 15).

Обращаясь в подобных обстоятельствах не к Богу, а к кому-то другому, мы тем самым полагаемся или доверяем кому-то больше чем Ему. Заметим, что как только Адам утерял это доверие, не веру в Бога, а именно личное доверие, так сразу же был соблазнён дьяволом. И это дилемма – доверять Богу, не просто верить, ибо «и бесы веруют», но при этом ещё и трепещут (Иак 2: 19), а именно доверять во всём Отцу Небесному, а не кому-то ещё – стоит в жизни каждого человека и должна быть им сознательно решена в пользу Бога.

И тут мы затронули важнейшую проблему, которую далеко не все верующие наших дней хотят признавать. В наших отношениях с Отцом Небесным присутствует еще «третий» – дьявол. И он всегда пытается соблазнить нас и особенно в трудные и ответственные моменты нашей жизни. Так было в земной жизни Сына Божия, так происходит и с нами. После Крещения во Иордане «Иисус был возведен Духом в пустыню для искушения от дьявола. И проведя в посте сорок дней и ночей, наконец, ощутил голод. И подойдя, искуситель сказал Ему…» (Мф 4: 1-2) и т.д. Мы тоже, как и Сын Божий искушаемся врагом рода человеческого тремя искушениями: хлебом или социальными проблемами, славой и чрезмерной несамостоя-тельностью в этом чувстве. И мы должны помнить и понимать суть ответов Сына Божия искусителю:

«Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4: 4; Втор 8: 3).

«Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»
(Мф 4: 10; Втор 6: 13).

«Не искушай Господа Бога твоего» (Мф 4: 7; Втор 6: 16). – И тогда и нас оставит дьявол, и ангелы Божии будут окружать нас.

2.5. Когда мы начинаем доверять лжеотцам или дьяволу, мы деградируем в этом чувстве на четвертый или пятый уровень бытия или в бесовские и демонические сферы.

Что, прежде всего, характерно для этих уровней жизни, так это проявление в человеке ложного стыда или стеснения перед Богом, как будто мы не открыты перед Ним во всей своей душевной наготе. Но так уже было с первыми людьми, так это всегда случается и с его потомками. «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня: и скрылся Адам и жена его от Лица Бога между деревьями рая» (Быт 3: 8). И тут же мы видим и потерю искренности, также чрезвычайно характерную для человека при деградации этого чувства. И Адам вместо признания своей вины, начинает изворачиваться и даже косвенно обвинять Бога – «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3: 12). Не будем углубляться в процесс дальнейшего самооправдания Адама, нам, для этого чувства, важно понять причину нашей «стеснительности» перед Отцом Небесным и научиться видеть, когда мы начинаем по примеру Адама оправдываться, а не каяться в совершенных поступках.

Потомки Адама разделились в этом на последователей Сифа (Авеля) и каинитов – последователей Каина. Доверие Авеля к Богу было причиной того, что «призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт 4: 4). Каин же не имел доверия к Богу, потому Господь сказал ему: «грех…влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт 4: 7). Каин не преодолел влечения греха и в результате убил Авеля, за что был проклят от земли и стал первым «изгнанником и скитальцем на земле» (Быт 4: 12).

Второй Адам, даже будучи на Голгофском Кресте, не потерял доверия к Богу Отцу: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав испустил дух» (Лк 23: 46).

Как в прежние времена, потомки Авеля (Сифа) и каиниты жили вместе, так и теперь. Ни цвет кожи, ни другие внешние признаки, ни даже вероисповедание не отражают этого разделения всех людей. Но оно есть и об этом надо всегда помнить. У них и существуют совершенно разные представления об Отце Небесном. Это надо знать и не доверять «каинитам», когда они говорят о Боге Отце. А они не только говорят, но и пишут. Через них говорит все тот же искуситель, только не в образе змия, а в образе человеческом. Так каинит Ницше провозгласит даже «смерть Бога», а «честная атеистка» исповедница «негативной теологии» Симона Вайль пишет: «одна из драгоценней-ших радостей земной любви – радость служить любимому существу так, чтобы оно не знало об этом. В любви к Богу это возможно лишь через атеизм» [4].

2.6. Атрофия первого личностного чувства проявляется в маниакальной подозрительности, столь характерной для т. н. «отцов народов» или самозванных лже-отцов, которые не доверяют ни приближенным, ни даже своим детям, жене, старым друзьям. Это не просто соблазненные дьяволом люди, а одержимые, хотя эта бесноватость особого рода, не такая, как у обычных сумасшедших. Тем не менее, они – самые страшные сумасшедшие в мире, ибо пытаются свести с ума всех людей или заставить их поверить в своё самозваное отцовство, противящихся убивая или бросая в лагеря и тюрьмы.

Недоверие Богу Отцу лежит и в основе злодеяний тех венценосцев, которые внешне и внутренне не отреклись до конца от Него. Указанное недоверие – как бы «дыра» в их душах, через которую проникает дьявол, толкая их на злодеяния. Правда, их внутреннее противление искусителю несравненно сильнее и такие правители, как правило, не покушаются на переделку существующего уклада жизни и не творят собственного культа, подменяя им почитание Бога.

Мерилом должно быть отношение к религии. Самозваные лже-отцы, чтобы подменить первую заповедь, всегда проводят длительную, жесточайшую, безбожную агитацию, систематически осуществляя огромные по масштабам преследования верующих и Церкви. Даже языческие императоры, обожествляя себя, не отменяли других богов, а лже-отцы провозглашают себя единственными на все времена и для всех народов.

Итак, отмирание описанного личностного чувства делает человека игрушкой в руках дьявола, и он при благоприятных условиях может принести неисчерпаемые беды другим людям. Это не произойдёт, если людям будет понятна и видна скрытая пружина их действий, слов и обещаний.

2.7. Какие же свойства Бога Отца Небесного открываются нам в данном чувстве?

Прежде всего - Единственность Его, о чём свидетельствует первая Божья заповедь человеку: «Я Господь, Бог твой…да не будет у тебя богов других перед Лицом Моим». Если в ответ на неё сердце наше трепещет и мы отзываемся: «Твой я, Господи! Твой! Не будет! Не будет! Не будет! » – значит, мы пробудились и живы в этом чувстве, стали сынами Божьими и должны пробуждать или осознавать в себе и другие личностные чувства.

В этом чувстве нам также открывается то, что Отец Небесный никогда не забывает Своих детей: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, … но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя» (Ис 49: 15).

Далее нам открывается, что Бог что-то запрещает нам делать. Не стоит пытаться понять почему? Дети должны знать запреты и не нарушать их. Мы же всегда дети перед Отцом Небесным и что-то потому для нас всегда «табу». Для Адама это было – вкушать плоды с древа познания добра и зла, потом и теперь это заповеди Божии, но и не только они.

Запреты с особой силой подчеркивают трансцендентность Отца для нас и в силу нашего вечного младенчества нам всегда есть, что не понять в Его промысле. Нарушая запреты, мы познаем четвертое качество Отца Небесного. Любящий Отец наказывает нарушителей их. «Господь кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает» (Притч 3: 11-12). По словам апостола: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого не наказывал отец? » (Евр 12: 7). И далее: «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после, наученным чрез него, доставляет мирный плод праведности» (Евр 12: 11). Заметим, в первом личностном чувстве человек всегда наказывается изгнанием. Так Адам был изгнан из рая, Каин и Ламех с родины и т.д.

Итак, доверие к Отцу Небесному Богу открывает пятирицу личностных чувств в человеке, кладя первый камень нашей личности. Обратимся к следующим личностным чувствам человека.

3.Благочестие и долготерпение.

«Ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17, 1).

«Знает Господь, как избавлять благочестивых
от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания»
  (2 Петр. 2, 9).

3.1. Во втором личностном чувстве мы предстоим Отцу Небесному как отроки. Что наиболее характерно для этого возраста? Прежде всего, состояние чистоты и непорочности, которые и олицетворяют собой это время в жизни человека.

В Св. Писании второе личностное чувство называется чувством благочестия, долготерпение являет его силу, а чистота или непороч-ность – духовное его состояние. Везде в Писании встречаются призывы к благочестию и долготерпению, т. е. к развитию и одухотворению второго чувства.

«Долготерпеливый лучше храброго и владеющий собой лучше завоевателя города» (Притч.16, 32).

«Упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно; а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим.4, 7-8).

«Будьте долготерпеливы до пришествия Господа» (Иак.5, 7).

«Великое приобретение – быть благочестивым и довольным»
(1 Тим.6, 8).

Как младенцами, так и отроками мы должны пребывать всю жизнь, как бы ни было нам это трудно. И когда мы ощущаем себя отроками Отца Небесного, с нами всегда наш Небесный Родитель и Воспитатель, Который и даёт нам силы переносить, или по свято-отеческой терминологии, долготерпеть нечестивую и развратную жизнь, окружающую нас со всех сторон, ибо как сказал апостол: «очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли»
(1 Петр.3, 12).

Но Отец Небесный даёт не только силы переносить нечестие, но избавляет от грешников и ведёт по жизни, «ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь. Господь знает дни непорочных, и достояние их пребудет вовек» (Пс.36. 36, 17-18).

Другое качество Отца Небесного как Воспитателя – наказание всех нечестивцев, если они не покаются и не обратятся. Гнев Божий пребывает на них, и Бог может стереть их с лица земли, как уничтожил Он Содом и Гоморру и нечестивых современников Ноя. Другими словами, нечестивые и развратные люди идут прямо к гибели: «ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс.1, 6), «убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут» (Пс. 33, 22), «ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс.36, 9). Почему и сказал апостол Павел: «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим.1, 18).

Правда, жизнь показывает нам, что нередко нечестивые преуспевают, как ранее (Иер.12, 1; Иов.21, 7-16; Пс. 72, 2-12) так и теперь, как будто не существует Божие наказание. Однако если наказание медлит, то это потому, что Бог проявляет долготерпение, дабы дать нечестивым возможность обратиться: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр.3, 9), ибо «Господь долготерпелив и много-милостив» (Числ.14, 18). Божье долготерпение – еще одно свойство Отца Небесного как нашего Воспитателя.

Это долготерпение Божие каждый христианин должен прежде всего относить к себе, поскольку по нашим грехам мы заслуживаем большего: «не по беззакониям нашим сотворил нам и не по грехам нашим воздал нам» (Пс.102, 10). Пока длится долготерпение Божие, надо «с терпением… проходить предлежащее нам поприще» (Евр.12, 1) И среди любого разврата и растления помнить, что «долготерпеливый лучше храброго и владеющий собой лучше завоевателя города» (Притч.16, 32). И когда мы научимся относиться к своим ближним «со всяким смиренномудрием, и кротостью и долготерпением» (Еф.4, 2), тогда мы станем истинными отроками Отца Небесного. И многократно Сын Божий учит нас этому, в притче о бесплодной смоковнице, о блудном сыне, о немилосердном заимодавце, снова и снова говорит нам об Отце Небесном, Который любит, прощает и хочет спасти всех грешников.

3.2. Символом отрочества человечества было время Ноя, и он сам, как позже Лот и Симеон Богоприимец, даёт нам пример праведности и непорочности, ибо был он «человек праведный и непорочный» (Быт.6, 9). Современники Ноя, напротив, являют нам пример растления (атрофия этого чувства), как и сказано: «И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал (Господь) Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их в земли» (Быт.6, 12-13). Харак-терно, наказание за нечестие и растление обычно совершается через стихийные бедствия, которые представляют собой своего рода растление природы или выход её из обычных или естественных условий. И наводнение превращается в потоп, дождь – в серу и огонь с неба (истребление Содома), ветер в ураган и смерч, волны в цунами и т.д.

Связанное с праведностью благочестие не следует подавлять, а проявлять со всей отроческой наивностью и чистотой, елико возможной. Вот как это сделал Ной: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес всесожжение на жертвенник». В наши дни благочестие лучше всего выражать в молитве. И всегда, когда у нас чисто и светло на душе или гроза Божьего наказания прошла мимо нас, – мы должны взывать в своем сердце: «Слава Тебе Боже наш! Слава Тебе! ».

3.3. Атрофия рассматриваемого чувства обычно выражается в пренебрежении Духом Божиим, как об этом написано в книге Бытия: «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками».

Деградация этого чувства выражается в преклонении перед кумирами и служении им, или в забвении второй заповеди: «Не (сотвори) делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящих Меня и соблюдающим заповеди Мои»» (Исх.20, 4-6).

Кумиры ветхого Завета ушли в прошлое, однако это не значит, что ныне нет идолов и кумиров. Идолопоклонство будет существовать всегда, ибо за ним стоит враг рода человеческого, все время прямо или косвенно пытающийся отвести людей от Отца Небесного. К великой нашей беде эти идолы вошли в состав нашей жизни, мы их не замечаем и не страшимся. Только когда вследствие идоло-поклонства высыхают моря, взрываются реакторы, засоляются плодородные земли, мы начинаем чувствовать, что живём как-то не так, и где-то свернули с верного пути, отошли от Бога.

Сегодня многие поклоняются идолу технического прогресса; у него есть свои неистовые приверженцы, жрецы-учёные и чиновники разных рангов и ведомств. Мы верим всякому слову этих фанатиков прогресса, позволяем им поучать и наставлять нас, при любых несчастьях спешим к ним за разъяснениями или утешением. Они давно для многих учителя и пророки, которые знают последние истины. Сами эти люди держатся как жреческая каста, нисколько не сомневаясь в своем авторитете и его непогрешимости. Они присвоили себе даже право свободы от всех или многих моральных обязательств, и мы с этим примирились. А они заходят в своих притязаниях все дальше и дальше… И потому следует сокрушить в себе преклонение перед идолом прогресса, учёными-жрецами, веру в чудеса техники и безграничные возможности науки. Это идолопоклонство мешает чистой, праведной и непорочной жизни перед Отцом Небесным. Без этого, не за горами, новые грандиозные катастрофы, новое чудовищное загрязнение среды обитания.

Итак, отроческое воспитание учит нас вести праведную и непорочную жизнь в любом окружении, и Отец Небесный дает нам для неё силу долготерпения, а, если нужно, спасает от рук грешников. Длится это воспитание всю жизнь, завершаем мы его только тогда, когда научимся от Отца Небесного, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5, 46) – «любить врагов наших, благовествовать проклинающих нас, благотворить ненавидящих нас и молиться за обижающих и гонящих нас» (Мф.5, 44).





Авторитет и повиновение.

«Я избрал Авраама для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним» (Быт.18, 19)

«Не все дети Авраама, которые от семени его»

(Римл.9, 7)

«Все люди по своей природе сыны Божии, так как сотворены Богом, но по послушанию и вере только те, кто верят в Бога и творят Его волю»                    Св.Ириней Лионский (1).

4.1. Кому человек повинуется? Прежде всего, тому, кто является для него непререкаемым авторитетом. Жизнь без авторитета для человека противоестественна и, в особенности, в юношеском возрасте.

Ничей авторитет в мире не может быть сравним с авторитетом Отца Небесного, перед Которым мы всегда и пребываем юношами, и слушаться Которого для нас в высшей степени естественно и гармонично.

Напомню, повиновение, как и доверие и благочестие присущи каждому человеку и потому суть вопроса здесь заключается в том – кому отдаёт себя человек или чей авторитет считает он главным: Авторитет Отца Небесного, авторитет родителей или авторитет лжеотцов. Любое повиновение дает нам имя того, чей авторитет мы ставим выше своего. Если авторитет отца земного законен и естественен на своем месте, то авторитет лжеотцов не должен ни в малейшей степени тяготеть над нами.

4.2. В истории народов нередки периоды, когда они делают то или иное дело с целью сделать себе имя, т.е. вместо имени сынов или избранников Божиих, стать, прежде всего, сынами своего класса (сын трудового народа), сословия, расы (племени), партии или какого-либо другого образования, олицетворяемого вождем. Началось это давно. Уже в Вавилоне (халдеи) сказали себе: «построим себе город и башню (зиккурат), высотою до небес; и сделаем себе имя» (Быт.11, 4).

Поэтому и нам больше всего в этом чувстве угрожает неохалдейство или подчинение нашей жизни в её главной устремленности возведению новых вариантов Вавилонской башни (зиккурату) с целью «сделать себе имя». Не существенно, как называется новый зиккурат: фалангой, городом солнца, бесклассовым обществом, коммунизмом, демократией – главное от нас здесь требуется полная отдача себя авторитету главного «строителя» или точнее возглавителя этих новых зиккуратов. Весьма характерно, что чем настойчивее и упорнее люди строят тот или иной зиккурат, тем больше непонимания и отчуждения возникает между ними. В этом отношении смешение языков у халдеев Господом (Вавилонское столпотворение) и последующее затем рассеяние народов по всей земле является прообразом будущего и олицетворяет собой растущее непонимание людей, которое и растёт по мере претворения желания людей возвести новый зиккурат. В конечном итоге это приведет к тому, что как сказано в Евангелии предаст «брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их» (Мф.10, 21).

4.3. Чтобы не превратиться в неохалдеев, мы должны следовать Аврааму, который и олицетворяет в Ветхом Завете юность человека и является для нас первым историческим образцом безоговорочного повиновения Отцу Небесному. И действительно, он по первому слову оставил Ур Халдейский и пошел навстречу неизвестности: «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома твоего (и иди) в землю, которую Я укажу тебе… И пошел Авраам» (Быт.12, 1.4). Не медлил Авраам и с исполнением обета обрезания: «да будет у вас обрезан весь мужеский пол;.. В тот же самый день обрезаны были Авраам и Измаил, сын его, и с ним обрезан был весь мужеский пол дома его, рожденные в доме и купленные за серебро у иноплеменников» (Быт. 17, 10.26.27).

Отношения Авраама с Богом помогают нам понять и наше юношество перед Отцом Небесным и до конца уяснить всю полноту Отчей педагогики. Во-первых, Отец Небесный руководит нашей жизнью, а мы должны безоговорочно слушать Его, хотя бы веления Бога казались нам очень далекими от нашей жизни. (Аврааму обещано бесчисленное потомство, хотя жена его в преклонном возрасте и не может рожать детей, ему кочевнику обещана для постоянного житья обетованная страна.) И Бог не просто повелел Аврааму покинуть Ур Халдейский «но и дал семени его землю хананеев, хеттеев, аморреев и др. (Неем.9.8). Далее, Отец Небесный нередко испытывает нас, как это было с жертвоприношением Исаака. Вера наша должна очиститься и окрепнуть через испытание. Когда мы выдерживаем его, то получаем право быть услышанными Богом, и можем тогда успешно ходатайствовать за других. Вспомним, как Авраам просил за жителей Содома и был услышан Отцом Небесным.

И, наконец, своим послушанием мы можем заслужить у Бога благословение: «вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба и сказал: «Мною клянусь, говорит Господь, что как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, (для Меня), то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря;.. и благословляться в семени твоем все народы земные за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22, 15-18).

Что значит Божие благословление для нас? Да всё. Вот один пример. Как повествует евангелист Лука, когда Христос шел в Иерусалим, на пути между Самарией и Галилеей десять прокаженных, стоявших в связи со своей болезнью вдали от людей, кричали: «Иисус Наставник! Помилуй нас» (Лк.17, 12). Что же сделал Иисус? Излечил их брением, словом или прикосновением? Нет, Он послал их показаться священникам. Этого ли ждали они от Него? Но они послушались Его и когда «шли, очистились». Вот что значит послушание и благослов-ление Господа. И оно и на нас, когда мы слушаемся гласа Божия и не участвуем в халдейском идолопоклонстве.

4.4. Неохалдейства и непокорности Отцу Небесному мы и должны опасаться в этом чувстве больше всего. И эти движения души должны не просто останавливать, но именно обрезать в себе самым немилосердным образом. И это есть знак нашего вечного юношества перед Отцом Небесным, знак нашего с Ним духовного Завета в этом чувстве, как обрезание плотское у Авраама знаменовало его завет с Богом. И за это обрезание, «которое в сердце, по духу» (Римл.2, 29) мы получим, по словам ап. Павла, похвалу от Бога, что для нашей юности самая большая награда и радость.

Заканчивая о послушании и авторитете, нужно сказать, что человек грешит против Отца Небесного значительно чаще, чем он думает, ибо не только авторитет лже-отцов искушает нас. Нередко Авторитет Отца Небесного подменяется авторитетом Церкви или людей, говорящих будто бы от её лица, как, например, папы. Вот что писал еще в позапрошлом веке А. С. Хомяков и что не утратило своего значения и в наши дни. «Церковь не авторитет…, ибо авторитет есть нечто внешнее для нас: церковь не авторитет, а истина»…Крайне несправедливо думать, что Церковь требует принужденного единства или принужденного послушания, она гнушается того и другого. В делах веры принужденное единство есть ложь, а принуждение и послушание есть смерть». Из отрицания авторитета в Церкви, вытекает у Хомякова решительное отрицание всякого главы Церкви, кроме самого Христа. И далее он пишет: «Если свобода верующих в Церкви не знает над собой никакого внешнего авторитета, то оправдание этой свободы в единомыслии с Церковью».

4.5. Что еще обращает на себя внимание в жизни Авраама, так это его постоянное странничество. Несмотря на его семейную и родовую (племенную) жизнь, на его заботы о родственниках (освобождение Лота и др.), он был одинок в своей вере, точнее, он чувствовал себя странником и пришельцем, и чтобы он не пустил «корней» и не «сжился» с «почвой», Бог так много велел ему странствовать. И то, что все мы в той или иной степени странники и пришельцы на этой земле, это в нас от Авраама, в этом все христиане духовные потомки его, многочисленные как песок земной и звезды небесные. Однако только странники и пришельцы, а не скитальцы и изгнанники, как Каин, Ламех и им подобные. И всегда мы должны ощущать себя странниками, куда бы не послал и где бы не поселил нас Господь. И не надо потому завидовать обеспеченной и благоустроенной жизни западных христиан. В этом есть, может быть, некоторая измена Отцу Небесному и может быть мы большие потомки Авраама чем они, а потому можем с большим правом повторять слова ветхозаветного избранника: «Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему: не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» (Пс, 38.13).

4.6. Итак, деградацией этого чувства является послушание или вера в авторитет лже-отцов. Оно, как правило, ведет к частичной или полной атрофии (отмиранию) третьего личностного чувства. Такой человек начинает считать самого себя высшим авторитетом, причём не только для себя, но и для всех остальных, хотя и не всегда он это сознает. Из таких людей и составляются претенденты в самозваные вожди, в отцы народов и т.п. Заметим, что не только Сталин, а всё окружение Ленина считало себя после его смерти высшими авторитетами или вождями в партии,. Отсюда неизбежная и непримиримая борьба между ними. И по логике событий должен был победить один. Другими словами т. н. «культ личности» был неизбе-жен и в ответе за него не только победивший, но и побежденные.

Из сказанного мы должны сделать следующий важный для всех людей вывод: если мы преклоняемся перед чьим-нибудь авторитетом, но узнаем, что этот человек не имеет авторитета Отца Небесного – чур его! Это потенциальный лже-отец, рано или поздно это выйдет наружу и мы вовлечемся в новое нео или старое неохалдейство, порвать с которым будет значительно труднее. Да хранит нас Господь от таких авторитетов.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-04-09; Просмотров: 199; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.217 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь