Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


НАИБОЛЕЕ МИЛОСТЛИВЫЕ ГАУРА-НИТАЙ



«Верховный Господь Кришна проявляется в материальном мире в формах вайшнава, Туласи, Ганги и «Шримад Бхагаватам». Божество Господа становится объектом поклонения только после ритуального установления Божества и призыва Господа в него. Эти четыре формы истинно священны».

(«Чайтанья-Бхагавата», Мадхья-лила 21.81-82)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет в своём комментарии к «Чайтанья-Бхагавате» («Гаудия-бхашье»): «Верховный Господь Кришна проявляет себя в материальном мире в четырёх формах. Созерцая их, человек не сразу может осознать, что они — Сам Господь. Тем не менее, так как они связаны с Господом сокровенной связью, их называют пракаша-виграха, видимое проявление. Обычно люди думают, что лишь форма Божества после правильного установления (прана-пратиштха) достойна поклонения. Однако четыре пракаша-виграхи естественным образом достойны поклонения. И нет предписаний и ритуалов, как поднять их до этого положение. Они всегда отличны от материальной природы и не рассматриваются как объекты удовлетворения чувств. Мы должны, скорее, воспринимать их как наслаждающихся, бхокта; или как повелителя, прабху, который проливает божественную милость и знание».

Сам Махапрабху говорит: «Те, кто поклоняются мне непосредственно, но пренебрегают моими преданными, находится в иллюзии и причиняют мне боль. Их подношения подобны потоку горящих углей на моем теле. То, что кто-то воспевает, не является гарантией успеха. Я уничтожу любого, кто пытается ранить моих преданных:

дже амаре дасера сакрит нинда каре

мора нама калпа-тару самхаре тахаре

«Если кто-либо хоть раз оскорбит моего слугу, Моё Имя уничтожит его, а его желания не будут исполнены».

(«Чайтанья-Бхагавата», Мадхья-лила 19.209)

Все и всё в этой вселенной — мои слуги. Тот, кто думает с завистью и с жестокостью о других живых существах, обречён на гибель. Даже если санньяси оскорбляет чистого преданного, у которого в сердце нет ни к кому ненависти, он падёт, отступив от религиозных принципов».

Гаурачандра в своём золотом сиянии поднял руки вверх и объявил миру: «Прекратите критиковать вайшнавов и примите прибежище в Святом Имени!

аниндака хаи дже сакрит кришна бхадже

сатйа сатйа муни таре уддхарибо хеле

«Истинно говорю Я, что тут же освобожу любого, кто без желания выискивать недостатки даже единожды поклонится Кришне».

Если кто-либо без оскорблений повторит Имя Кришны даже всего один раз, Кришна освободит его из рабства материального мира. Хотя, если человек сведущ во всех Ведах, но сохраняет оскорбительное умонастроение по отношению к вайшнавам, он — обречён. Не удивительно, что мы можем слышать от других: «Я повторяю уже много лет, но не чувствую никакого вкуса».

Шрила Прабхупада пишет в «Гаудия-бхашье»: «Когда человек перестаёт совершать оскорбления против вайшнавов и произнесёт имя Кришны хотя бы раз, он легко обретает милость Господа. Критиковать садху — это всё равно, что критиковать лотосные стопы шри гуру, и это является оскорблением Верховного Господа. Постепенно деградируя до уровня бхагавад-нинды, оскорбитель Верховного Господа лишается не только обретения премы, но и в силу своей Нама-апарадхи он не способен даже приблизиться к обретению благ религии, богатства или материального наслаждения».

Кавирадж Госвами предлагает ответ: «Существуют оскорбления, которых следует сторониться при приближении к Кришна-Наме. Оскорбительное воспевание никогда не приводит к желаемому изменению в сердце.

тад-асма-сарам хридайам батедам йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра-рухешу харсах

«Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо».

(«Шримад Бхагаватам» 2.3.24)

В «Чайтанья-Чаритамрите» написано: «Просто при произнесении имени Кришны человек разрушает все грехи, а затем преданность постепенно преобразуется в любовь, Кришна-прему. Когда сердце наполнено премой, оно сильно бьётся, тело потеет и дрожит, речь обрывается, и глаза наполняются слезами. Когда мы принимаем имя Кришны в настроении божественного служения, мы обретаем такое безграничное богатство, что борьба за существование прекращается, даже не начавшись. Однако, с другой стороны, если кто-то беспрерывно повторяет имя Кришны и не наполняется слезами, то очевидно, что апарадха не позволяет семени кришна-намы взойти».

Тогда в чём же наше избавление? Кавирадж Госвами говорит, что при воспевании имени Кришны учитываются оскорбления, но при воспевании имён Махапрабху и Нитьянанды Прабху — наиболее милостивых проявлений божественного — оскорбления не принимаются. Если кто-либо воспевает имена Махапрабху и Нитьянанды Прабху даже с маленькой верой, он тут же очищается от всех оскорблений. И когда он повторяет Кришна-Нам, то чувствует экстаз. Шри Чайтанья Махапрабху безгранично милосерден. Без поклонения Ему какая может быть у нас надежда на освобождение? Однако, не стоит думать, что Махапрабху и Нитьянанда Прабху проливают прему на дживу, совершающую оскорбления. Они столь добры к тем, кто ищет прибежища у их Лотосных Стоп, что проливают на них Свою Милость. В результате Их милости оскорбления исчезают, и оскорбитель проникается любовью к Кришне.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Если мы предаёмся Махапрабху и Нитьянанде Прабху, все наши предыдущие оскорбления тут же уходят. Затем всемилостивое Святое Имя проливает на нас божественную любовь. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Считать Кришну менее щедрым или занимающим более низкое положение, чем Гауранга, — является невежеством. Но факт состоит в том, что Гауранга и Нитьянанда особо милостивы к падшим душам в достижении цели жизни. Чем более души становятся падшими, тем более милостивым становится Господь. Гауранга и Нитьянанда являются изначальным проявлением божественной доброты, и благодаря Их доброте дживы могут ощутить сладость игр Кришны.

Кришна проливает милость на освобождённые души, совершенных йогов и тех, кто Ему предался. Гауранга Махапрабху и Нитьянанда Прабху, с другой стороны, столь добры и щедры, что они обращаются к наиболее неудачливым душам, освобождают их от оскорблений, которые вызваны их умонастроением эгоистичных наслаждающихся, и после освобождения этих душ даруют им место подле стоп Гаура-Кришны. Однако поклонение Гауранге не исключает поклонение Кришне, и оно не означает поклонение только Махапрабху, без видения в Нём проявления Радхи и Кришны. Такого рода преданность является вымышленной и лишена даже капли нектара кришна-премы».

Махапрабху никогда не терпел вайшнава-апарадху. Рамачандра Пури и Девананда Пандит являются очевидными примерами этой истины. Даже Мать Шачи должна была просить прощения у Адвайты Ачарьи прежде, чем Махапрабху благословил её премой. Лишь тогда, когда человек искренне приближается к оскорблённому вайшнаву, и молит о прощении, лишь тогда он может быть прощён. Оскорбления исчезают. В противном случае последствия фатальны. До тех пор, пока сердце покрыто оскорблениями, оно бесплодно. Бхактивинод Тхакур поёт: «Оскорбления сделали моё сердце жёстким как сталь и жестоким как гром. О Господь, даже Твоё Святое Имя не помогает. Я чувствую себя безнадёжным и беспомощным, поэтому я громко кричу Твоё Святое Имя. О Гаура! О Нитай! Вы — братья и спасители падших. Я самый падший, а вы океаны милости. Пожалуйста, спасите меня! »

В этом состоит существенная разница между Кришна-лилой и Чайтанья-лилой. Шри Кришнадас Кавирадж Госвами заканчивает Мадхья-лилу «Шри Чайтанья-Чаритамриты» этим тайным откровением:

 

кришна-лиламрита-сара тара шата шата дхара,

даша-дике бахе джаха хаите се чайтанйа-лила хайа,

саровара акшайа мано-хамса чараха тахате

«Кришна-лила является сливками всего нектара. Только сокровенные спутники Шри Радхи и Кришны и вечно совершенные души могут войти туда. Как же тогда мы можем постичь чайтанья-лилу? Игры Шри Чайтаньи Махапрабху — неиссякаемый источник, из которого тысячи потоков нектара кришна-лилы устремляются во всех направлениях, насыщая всех и вся. Пусть же лебедь моего ума плавает там вечно и глубоко ныряет в безграничные волны нектара.

(«Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья-лила 25.271)

 

тад идам ати-рахасйам гаура-лиламритам йат

кхала-самудайа-колаир надритам таир алабхйам

кшатир ийам иха ка ме свадитам йат самантат

сахридайа-суманобхир модам эшам таноти

«Гаура-лила глубоко таинственна и сокровенна. Она является секретом преданности и любви к Кришне. Те, кто завидует Кришне и его преданным, подобны животным, не способным вкусить нектар. Но я не печалюсь, описав лилу Махапрабху, потому что ничего не потеряно. Скорее, что-то обретено, так как те преданные, которые чисты сердцем, расширяют лилу, вкушая и наслаждаясь ею вновь и вновь».

(«Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья-лила 25.283).

 

 

«Шри Панча-Таттва»

Пять ипостасей Бога»

Стивен Дж. Роузен

Глава 2
Шри Чайтанья Махапрабху

вишвамбхарайа гаурайа Чайтанйайа махатмане
шачи-путрайа митрайа лакшмишайа намо намах

 Я вновь и вновь склоняюсь в почтении пред Великой Душой, которую знают под разными именами: как Вишвамбхару (хранителя вселенной), Гауру, Чайтанью, сына Шачи, супруга Лакшми и друга каждого.

 

2.1 В середине XV века Упендра Мишра и его семеро добродетельных сыновей (Камшари, Парамананда, Падманабха, Сарвешвара, Джаганнатха, Джанардана и Траилокьянатха) жили в округе Силхет, что в Восточной Бенгалии (ныне северный Бангладеш). Когда сыновья его выросли и возмужали, только юный Джаганнатха, питавший склонность к академическим занятиям, отправился жить в Навадвипу, тогдашнюю столицу учености, расположенную на берегу Ганги. Здесь он повстречался с Ниламбарой Чакраварти, знаменитым ученым и знатоком астрологических наук. Ниламбара проникся большим уважением к Джаганнатхе Мишре и устроил его брак со своей дочерью, Шачи Деви.

2.2 Поначалу попытки Джаганнатхи и Шачи Деви начать семейную жизнь были неудачны: у них подряд родились восемь дочерей, и все они вскоре после рождения умирали. Однако пришло время, и Шачи родила на свет сына, Вишварупу, и в доме Мишры стало радостней. Несколько лет спустя, в феврале 1486 года, родился и второй сын, Вишвамбхара, который был их десятым и последним ребенком. Позже Он стал известен как Шри Чайтанья, совместное проявление Радхи и Кришны, воплощение духовного экстаза.

2.3 Именем Вишвамбхара ребенка нарек Ниламбара Чакраварти - будучи астрологом, он смог прийти к заключению, что этот мальчик - действительно " хранитель вселенной", что Он станет мудрее Брихаспати, что Он - Нарайана и что Он упрочит веру в Бога во всем мире. По-видимому, гороскоп ребенка указывал также и на принятие Им со временем санньясы, но Ниламбара решил родителям Вишвамбхары об этом не говорить.

2.4 Маленьким ребенком Вишвамбхара приходил в неописуемый восторг, когда слышал, как местные жители воспевали имя Хари. По этой причине соседские женщины прозвали Его Гаурахари, в честь золотого цвета Его тела и привязанности к имени Бога. Одна из этих женщин, Сита Тхакурани (жена Адвайты Ачарьи), помня о том, какую боль причинила матери Шачи потеря восьми дочерей, которые умерли до этого счастливого события, молилась о том, чтобы на долю маленького Вишвамбхары не выпало никаких несчастий, и поэтому она благословила мальчика, назвав Его Нимаем. В Навадвипе говорят, что горькие листья дерева ним (Azadirachta indica) отгоняют злых духов и недоброжелателей. Кроме того, Нимай под деревом нима родился.

2.5 Нимай был ребенком резвым и проказливым, и в Нем воплотилось то милое мошенничество, которое было свойственно маленькому Кришне. Однажды Он резвился на капюшоне огромной змеи, вселив тем самым страх в сердца своих доброжелателей. Но змея уползла, и ничего страшного не случилось. Иногда, когда маленький Нимай ползал, Его ладони и стопы оставляли на земле следы со знаками Вишну: флагом, молнией и другими. Поначалу Его родители полагали, что это следы Дамодары Гопала, фамильного Божества-хранителя, однако спустя некоторое время они убедились, что эти знаки должны принадлежать их необычному чаду - Нимаю.

2.6 Однажды двое воров, залюбовавшись изделиями из золота и драгоценных камней, украшавшими тело Нимая, схватили Его и понесли прочь. Но юная аватара распространила на похитителей действие своей мистической силы, и вместо того, чтобы утащить Нимая в свое убежище, они по ошибке принесли Его обратно домой!

2.7 Иногда Нимай подкрадывался к своим друзьям, щекотал их веточками и затем убегал. Он часто доставлял себе удовольствие тем, что мешал играть другим детям, несколько раз разбивал горшки, в которых готовила Его мать, и воровал игрушки у своих друзей. Однажды Он даже удрал, прихватив с собой часть еды, которую приготовили для брахмана, гостившего у Его отца. В другой раз отец унес Его примерно на три километра от дома к Хиранье и Джагадише, которые приготовили изысканные блюда и хотели предложить их Кришне. Нимай сам съел всё их подношение, неумышленно намекая на свою тождественность с Кришной (для которого и предназначались эти блюда).

2.8 Когда Нимай был особенно вредным, мать Шачи поступала с ним точно так же, как Йашода с Кришной - связывала Его веревками. После одного такого случая, доведенное до ярости дитя убежало дуться в уединенное место - на мусорную кучу. Последовав за своим сыном, Шачи нашла Его посреди грязи, где Он отыскал себе убежище. Она стала просить Его уйти оттуда и вести себя так, как будто ничего не случилось. Шачи была настоящей брахмани, и формальная чистота стояла у нее на первом месте. Но Нимай объяснил ей, что как чистота, так и грязь, в конечном счете - порождения иллюзии, как и все остальные аспекты бытия (за исключением Верховного Господа). Шачи не хотела этого слышать и насильно понесла своего божественного сына к реке Шварна, в которой и вымыла Его с головы до ног.

2.9 В другой раз в подобной ситуации Нимай бросил в свою мать мусором, и она упала в обморок. Он испугался за жизнь своей матери и, переполненный нежностью, подбежал к ней, стал гладить ее по лицу и бормотать " Мама! Мама! ", испытывая при этом угрызения совести. Наблюдавшие за этим соседские женщины решили над Ним подшутить. Они сказали Ему, что Он должен немедленно принести пару кокосовых орехов, потому как только таким образом можно спасти мать Шачи от неминуемой смерти. Он быстро умчался и вернулся с двумя зелеными кокосовыми орехами. Женщины стали смеяться от радости, увидев, насколько сильна была наивная любовь ребенка к Шачи Деви.

2.10 Однажды, когда мать Шачи угостила Нимая сладостями, Он, вместо того, чтобы есть их, стал есть глину. Мать Шачи собралась сурово Его наказать, но Он быстро воспользовался возможностью с ней пофилософствовать. " В конечном итоге, - изрек Он, - нет разницы между глиной и сладостями, каждое из них - это просто превращение другого. Таким образом, все вещества связаны между собой". Шачи почувствовала, что пользы от такой идеи никакой, и что в ней отразилось всё самое худшее, что только есть в философии майавады. И тогда она нанесла своему сыну поражение в споре, победив таким образом в самом зародыше мировоззрение майавады. Она сказала следующее: " Хотя между сладостями и глиной действительно есть много общего и в этом смысле они суть одно, тем не менее, между двумя видами материи есть также и различия. Сладости имеют питательную ценность, в то время как глина при употреблении вовнутрь разрушает здоровье". После этого случая Нимай дал слово никогда больше не есть глину.

2.11 В 1494 году, когда Ему было около восьми лет, Нимай начал официально учиться в школе у Гангадаса Пандита. Но прошло всего два года, и Его самого стали величать великом пандитом; Он обучился нескольким языкам, логике, риторике и философии. Также именно в это время Его старший брат Вишварупа принял санньясу, покинул дом, и больше его никогда не видели. Некоторые говорят, что Вишварупа оставил тело вскоре после принятия саннйасы, проявившись как Нитьянанда Прабху. Другие подчеркивают, что проявлением Вишварупы был священный шнур Шри Чайтаньи, поскольку Баларама-таттва включает в себя также и атрибуты Господа.

2.12 В 1500 году или около того, в возрасте четырнадцати лет, Нимай взял в жены прекрасную Лакшмиприю. Молодая пара была вполне счастлива, и Нимай начал зарабатывать себе на жизнь, открыв школу, обучая грамматике и издав учебник по ньяе (который, к сожалению, до наших дней не сохранился).

2.13 Вскоре после женитьбы Нимай решил отправиться в свою родовую деревню в Восточной Бенгалии, чтобы заработать деньги и навестить родственников. Пока Он путешествовал от города к городу, Его жена не вынесла разлуки с Ним. Говорится, что ее укусила змея разлуки и что она оставила этот мир, пока Его не было, будучи совсем юной. Шачи уговорила Нимая жениться во второй раз. Она выбрала Ему в жены целомудренную и красивую Вишнуприю, которая стала со временем одной из величайших женщин-преданных в истории гаудия-вайшнавизма. Вскоре после возвращения Нимая в Навадвипу они с Вишнуприей поженились.

2.14 Нимаю удалось найти последователя за то время, пока Он был в Восточной Бенгалии, и Он даже открыл в тайне от других свою миссию Тапане Мишре, мудрому брахману, пришедшему к Нему с вопросами об основах бытия. Нимай сказал ему, что начало и конец познания состоят в прославлении Господа, и что лучше всего это делать, совместно воспевая святое имя. И также он рассказал Тапане Мишре о важности маха-мантры Харе Кришна.

2.15 Позже, в этом же (1502-ом) году отец Нимая покинул этот мир, и прошел почти год перед тем, как Он отправился в Гайю, чтобы совершить церемонию шраддхи во благо ушедшей души своего отца. Однако до своего исторического путешествия в Гайю Он повстречал Кешаву (Бхатту) Кашмири, странствующего пандита, который гордился тем, что был способен побеждать противников в интеллектуальных спорах. Нимай попросил пандита сочинить экспромтом и продекламировать стихи на сложном санскрите, в которых прославлялась бы святая река Ганга. Кешава Кашмири с радостью согласился, но, когда он закончил декламировать, Нимай вежливо указал ему на несколько риторических ошибок в составленных им стихах. Кешава попытался защитить свою работу, но в конце концов потерпел поражение. Движимый состраданием, Нимай запретил своим ученикам смеяться над смешными попытками гордого пандита спасти свою репутацию.

2.16 Отправляясь в Гайю, Нимай решил совершить там предписанный Ведами обряд во благо своего ушедшего отца, но в не меньшей степени Он хотел встретиться с Ишварой Пури, садху, которого Он несколько лет назад встретил в Навадвипе. Этот святой попросил Нимая просмотреть и отредактировать свою книгу, " Кришна-лиламриту", но Нимай посчитал, что поскольку работа составлена такой чистой личностью, как Ишвара Пури, то было бы оскорбительным осмелиться предположить, что она может быть каким-то образом усовершенствована. Несомненно, что тогда Ишвара Пури произвел на Нимая впечатление, и поэтому, находясь в Гайе, Он решил разыскать его и получить от него посвящение в вайшнавы.

2.17 Это посвящение ознаменовало собой значительные перемены в жизни Нимая Пандита. До этого Нимай заслужил репутацию ученого, но в Нем не было видно преданности, по крайней мере, она никак в Нем не проявлялась. Шриваса Тхакур и другие вайшнавы Навадвипы пытались повлиять на Него, показывая Ему ограниченность учености и славу бхакти, но обычно Он смеялся над ними, хотя и соглашался из любви к ним, что путь преданности - это действительно единственный путь истины, но прибавлял при этом, что сам Он пока для него не созрел. Однако из Гайи Он вернулся другим человеком и, к большой радости вайшнавской общины, стал похож на живой провод сознания Кришны, который наэлектризовывал каждого, кого Он встречал, полным восторга чувством любви к Богу. Пандит дарил путь к преме. Диалектика ушла на второй план, а на первом воцарилась преданность.

2.18 Всё в Навадвипе вернулось к жизни под знаменем вайшнавской любви Нимая. Дом Шривасы Тхакура стал особенно известен как место духовных собраний, где преданные собирались вместе и устраивали ночные киртаны. Многие ближайшие спутники Нимая собирались там регулярно и поклонялись Ему на особенном сиденье, известном как " трон Вишну". Во время одного из этих поклонений преданным было даже дано благословение увидеть полную божественность Нимая. Это получило название Махабхава-пракаши, во время которой Нимай явил свою тождественность с различными воплощениями Бога, в соответствии со своими различными взаимоотношениями с преданными.

2.19 Признаки экстаза у преданных Навадвипы стали обычным делом, а мистические чудеса, происходившие в доме Шривасы Тхакура, стали местным легендами. Все без исключения захотели воочию увидеть те мистические проявления преданности, которые происходили за закрытыми воротами двора Шривасы. Невероятные истории о чудесах и духовных явлениях распространялись так же быстро, как и святое имя Кришны.

2.20 Нимай посылал своих главных последователей на улицы, чтобы донести свое послание любви до народных масс. Поступая таким образом, Он даже пьяниц и негодяев, вроде Джагая и Мадхая, обращал на путь вайшнавизма. Однажды в ответ на беспокойства, которые причинил последователям Нимая Чандакаджи (важный мусульманский чиновник), вайшнавы организовали демонстрацию ненасильственного гражданского неповиновения. Буквально с тысячами факелов и ламп вышли на темные улицы Навадвипы преданные во главе с Нимаем и устроили изысканный фестиваль нагара-санкиртаны, который завершился у дома Чандакаджи. Там Нимай вместе с армией своих последователей любовно с ним поговорил, приводя цитаты из Корана и ведической литературы, и доказал таким образом подлинность своего движения санкиртаны. Постепенно Сандакаджи обратился в преданного и издал закон, запрещавший представителям его власти чинить препятствия миссии санкиртаны.

 2.21 Нимай провел множество игр со своими возлюбленными последователями в Навадвипе, но вскоре Он был готов уже принять санньясу, отрешенный уклад жизни. Некоторые говорят, что Его посвящение в вайшнавизм состоялось в 1502 году, о чем уже упоминалось ранее, а санньясу Он принял в 1510-ом, поэтому Его лилы в Навадвипе в качестве вайшнава длились на протяжении восьми лет. Другие говорят, что посвящение в вайшнавы Он получил в 1509 году, ровно за год до того, как стать санньяси. Но в любом случае, все достоверные источники сходятся на том, что санньясу Он принял в 1510 году, когда Ему было двадцать четыре года.

2.22 Когда Нимай решил принять санньясу, Он подозвал к себе Нитая, самого любимого своего спутника, и попросил Его сообщить о своем решении только пятерым: Шачи Ма, Гададхаре Пандиту, Брахмананде, Чандрашекхаре и Мукунде. Остальные Его последователи этого не знали. Тем не менее, вечером накануне принятия саннйасы Он собрал их всех вместе в своем доме, чтобы последний раз пообщаться с ними перед тем, как начать жизнь странствующего отшельника. После того, как они вечером разошлись, осталась одна Шачи. Она проплакала всю ночь на пороге их дома. Поутру Нимай утешил ее ласковыми словами и отправился в Катву, где и принял санньясу от Кешавы Бхарати. Некоторые утверждают, что Нимай объяснил также причины, по которым Он принимает санньясу, своей жене.

2.23 Когда прекрасные блестящие цвета воронова крыла волосы Нимая были сбриты цирюльником по имени Мадху, преданные, видевшие это, не верили своим глазам. Их возлюбленный Нимай начинал теперь жизнь аскета-санньяси, путешествуя по всей земле и распространяя славу Кришны. Им куда больше хотелось баловать Его и исполнять любые Его капризы. Но Он был тверд в своем решении отречься от мира, чтобы показать на собственном примере, как должен жить совершенный санньяси. Кроме того, в Его миссию входило также распространить любовь к Кришне, и интеллектуальные и религиозные лидеры того времени с куда большей вероятностью стали бы слушать Его послание, если бы оно исходило из уст человека, принадлежащего к числу высокоуважаемых отшельников.

2.24 По окончании церемонии Кешава Бхарати дал Нимаю духовное имя " Шри Кришна Чайтанья".

2.25 Путешествуя какое-то время в качестве новоиспеченного санньяси, Шри Чайтанья вернулся в Бенгалию, и там Он еще раз встретился со Своими преданными из Навадвипы. В это время Он уверил мать Шачи, что центром Его деятельности будет Джаганнатха Пури. Это было важно для нее, потому что Пури ближе к Навадвипе, чем Вриндаван (где Он поначалу хотел поселиться), так что ей легче было слышать о Его новой жизни.
2.26 Когда Шри Чайтанья впервые появился в Пури, Он повстречал Васудеву Сарвабауму Бхаттачарью, крупного ученого, слава о котором разнеслась по всему индийскому полуострову. В Навадвипе Бхаттачарья основал диалектическую школу навья-ньяи, в которую стекались ученые со всей Индии и которая затмила собой школу Митхилы, крупнейший центр образования Северной Индии тех времен.

2.27 Бхаттачарья покинул Навадвипу из-за гонений Хуссейн Шаха, тогдашнего мусульманского правителя Бенгалии, и жил в Пури под покровительством царя Пратапарудры, правителя Ориссы, который относился к нему с большим уважением. Когда Шри Чайтанья появился в Пури, Бхаттачарье было около восьмидесяти лет.

2.28 Когда Шри Чайтанья впервые вошел в храм Джаганнатхи и увидел трансцендентную форму Божества, Он тут же пришел в экстаз. Он подумал: " О, Кришна! Я так долго хотел увидеть Тебя, и теперь наконец Я могу это сделать". Он не видел разницы между храмовым изображением и тем обликом Кришны, в котором Он живет в царстве Бога. Глаза Шри Чайтаньи действительно были смазаны бальзамом любви, и Он наслаждался абсолютной природой формы Кришны, которая полностью проявилась пред Ним в виде Божества Джаганнатхи.

2.29 Шри Чайтанья был настолько охвачен счастьем, что Он не мог даже выговорить имя Господа Джаганнатхи и вместо этого просто вскрикнул: " Джага... Джага... Джага..." и, переполненный экстазом, рухнул без чувств на пол храма.

2.30 Храмовые сторожа были шокированы поведением Господа Чайтаньи и немедленно побежали к Бхаттачарье, признанному авторитету в духовных вопросах. Переступив порог храма, Бхаттачарья стал подозревать, что обморок Чайтаньи - это отнюдь не банальное происшествие. Он увидел, что это, наоборот, - редкое проявление божественной любви, на которое способны лишь самые возвышенные души. Поэтому он попросил сторожей не причинять Господу беспокойств, а бережно отнести Его к нему домой. Как ученый и человек научно-академического склада, он хотел методично исследовать состояние транса, в котором находился Господь. Он хотел с помощью такого тщательного анализа найти доказательства тому, что Господь Чайтанья действительно проявлял признаки экстаза.

2.31 Бхаттачарья был не из тех людей, чтобы на него произвели впечатление внешние, физические проявления. Он знал, что существует множество бессовестных людей, которые готовы симулировать признаки экстаза для того, чтобы заслужить себе славу и получить известность. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья проанализировал состояние Господа на основе научных сведений и авторитетных писаний. Он проверил пульс Чайтаньи, биение сердца, движения желудка и другие признаки жизни и увидел, что все функции тела Господа полностью остановились. Но, поместив возле ноздрей Господа небольшой кусочек ваты, Бхаттачарья увидел, что крошечные волокна еле заметно двигаются, когда Он выдыхает. Сарвабхаума смог таким образом понять, что транс Господа Чайтаньи не был поддельным.

 2.32 Закончив свои исследования, он попытался вернуть Господа к жизни традиционным способом. Однако Шри Чайтанья не реагировал на обычные средства. Он мог прийти в чувство лишь услышав святое имя Господа, но об этом Бхаттачарья не знал.

2.33 Вскоре появились товарищи Господа, возглавляемые Нитьянандой Прабху, которые начали громко петь маха-мантру Харе Кришна. К великому удивлению Бхаттачарьи, Господь быстро вышел из транса и вернулся к жизни. Пораженный Бхаттачарья пригласил Господа и Его последователей к себе домой в качестве почетных гостей.

2.34 Гопинатха Ачарья (зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи) был полностью убежден в божественности Шри Чайтаньи и пытался убедить Бхаттачарью в том, что Чайтанья - это воплощение Верховной Личности Бога, о котором было предсказано. Признавая, что Чайтанья, должно быть, действительно могущественный преданный, Бхаттачарья в то же время не мог поверить, что Он был воплощением Бога. Однако спор между ними велся не на сентиментальной основе; каждый приводил цитаты из ведических писаний в подтверждение своей точки зрения. Существует множество самозванцев, пекущихся лишь о своих собственных интересах, которые провозглашают себя Богом или которых провозглашают Богом их последователи, обуянные сентиментальным пылом. Но никакой человек не может стать Богом с помощью всенародного голосования или разглагольствований ученых. Настоящие воплощения Бога описаны в ведической литературе, и именно на них ссылались Сарвабхаума и его зять во время своей дискуссии.

2.35 Хотя Бхаттачарью так и не удалось убедить в божественности Шри Чайтаньи, тем не менее, он почувствовал огромную родительскую нежность к Господу, который был настолько юн, что годился ему во внуки. Из-за этой нежности ему очень хотелось процитировать и объяснить " Веданта-сутру", потому что ее тексты резюмируют философию Вед и помогли бы новоиспеченному санньяси на его пути к совершенству. Господь Чайтанья согласился его послушать и слушал, в силу своей любви, семь дней подряд.

2.36 Господь слушал внимательно и не проронил ни слова. Но на восьмой день Бхаттачарья воскликнул: " Кришна Чайтанья! Ты понимаешь то, о чем я говорю? Я наставляю Тебя вот уже неделю, но Ты не задаешь никаких вопросов и ничего не говоришь по поводу моих толкований". В ответ на беспокойство Бхаттачарьи Господь Чайтанья ответил: " Да, я очень глуп. Но поскольку ты попросил Меня, я слушаю тебя из чувства долга, хотя и не могу понять то, о чем ты говоришь". Когда Бхаттачарья спросил Господа, почему Он не может понять, Господь ответил: " На самом деле, я совершенно ясно могу понять " Веданта-сутру"; Меня сбивают с толку твои объяснения".

2.37 Сарвабхаума Бхаттачарья объяснял сутры согласно имперсоналистической школе Шанкарачарьи, то есть с помощью логики, грамматической игры слов и умственных рассуждений. Господь Чайтанья сказал, что Он не принимает такой метод. С другой стороны, Бхаттачарья скептически отнесся к тому, что " Веданта-сутру" можно объяснить, не основываясь на таких толкованиях и литературных приемах, и поэтому он настаивал на том, чтобы услышать объяснения сутр из уст Господа.

2.38 Господь Чайтанья ответил, что для того, чтобы понять философию Веданты, не нужно никаких толкований. " Веданта-сутра" такая же ясная и блестящая, как и солнце, - ответил Он, - но если кто-то пытается истолковать ее с помощью собственных измышлений и представить нам свой собственный смысл, он закрывает это солнце облаком своих фантазий". Затем Господь сказал, что поскольку сутры совершенны сами по себе, то нет нужды выяснять их смысл. Говоря таким образом, Господь отстаивал стандартный метод изучения ведической литературы. Будучи даны Богом, эти тексты уже совершенны. Даже сегодня в Индии за ними последнее слово в любой философской или практической дискуссии.

2.39 Например, в Ведах говорится, что если кто-то прикоснулся к испражнению животного, то он осквернился и должен принять омовение. В другом месте в ведической литературе сказано, что коровий навоз очищает. Это выглядит противоречиво, но последователи Вед принимают оба эти утверждения как неоспоримые факты. Между прочим, кажущееся противоречие было разрешено при помощи современной науки: было открыто, что коровий навоз обладает антисептическими свойствами. Фактически, в современной Индии коровий навоз применяется как в качестве дезинфицирующего средства, так и в качестве припарок.

2.40 Поэтому Господь Чайтанья учил, что мудрость Вед нужно принимать такой, какая она есть. Вместо того, чтобы читать туманный эзотерический или абстрактный смысл каждого текста, следует принять его непосредственное значение, как оно передавалось по ученической цепи, от учителя к ученику, на протяжении бесчисленных тысячелетий. Затем Господь Чайтанья ясно объяснил непосредственный смысл сутр, приводя обширные цитаты из ведической литературы. На основе этих текстов Он убедительно доказал, что Кришну, Верховную Личность Бога, следует считать Высшей Истиной. Вместо того, чтобы направлять человека к безличному Абсолюту, как полагал Бхаттачарья, ведическая литература, в конечном счете, направляет его к личному Абсолюту, причине всех причин. Шри Чайтанья доказал это совершенно ясно и очевидно.

2.41 Ошеломленный простым и в то же время глубоким объяснением Господа Чайтаньи, Бхаттачарья проникся благоговейным страхом и не мог вымолвить ни слова. Чтобы подбодрить его, Господь Чайтанья сказал: " Мой дорогой Бхаттачарья, ничего удивительного в Моем объяснении нет. Поверь Мне, пожалуйста, что преданное служение Личности Бога - это высшая цель человеческой жизни". Затем, чтобы доказать свое утверждение о том, что высший путь духовной жизни - это поклонение Верховной Личности, Он процитировал знаменитый стих из " Шримад-Бхагаватам", который часто называют стихом " атмарама": " Все души, действительно достигшие самоосознания, хотят заниматься беспримесным преданным служением Верховному Богу, несмотря на то, что они свободны от материального рабства. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому может привлечь каждого, включая обусловленных душ". (Ш.Б. 1.7.10).

2.42 Сарвабхаума Бхаттачарья жаждал услышать от Господа объяснение стиха " атмарама", но Господь сказал: " Сначала объясни ты, а Я потом". Бхаттачарья объяснил стих девятью различными способами, используя свой метод логики и грамматики. Господь Чайтанья поблагодарил его за то, что тот столь ученым образом представил настоящий стих, и затем объяснил его шестьюдесятью четырьмя различными другими способами, ни разу не затронув первые девять объяснений, данные Бхаттачарьей. Толкования стиха " атмарама", данные Господом, были выше всего, что когда-либо доводилось слышать Бхаттачарье.

2.43 Ошеломленный Бхаттачарья понял, что ни одно земное создание не в состоянии произнести такие толкования. И хотя раньше он спорил со своим зятем относительно божественности Господа Чайтаньи, теперь он не мог уйти от неизбежного вывода, что Господь был действительно воплощением Бога. Бхаттачарья соглашался с тем, что на это указывают все доказательства из писаний, но теперь все его оговорки были смяты практическим доказательством - невероятным интеллектом Господа. Чувствуя, что он нанес оскорбление Господу, не признав Его сразу, Бхаттачарья бросился к стопам Господа, полностью предавшись Ему. Шри Чайтанья, испытывая глубокое удовлетворение от того, что такой выдающийся ученый смиренно Ему предался, явил свою тождественность Верховной Личности Бога. Сначала Он показал свою четырехрукую форму Вишну, изобилующего роскошью правителя духовного мира. Затем Он явил очень сокровенную шестирукую форму, показав две руки Кришны, играющего на своей флейте, две руки Рамачандры с луком и стрелой, и две собственные руки, несущие посох отречения и сосуд для воды. И, наконец, Он наградил Бхаттачарью видением своей изначальной двурукой формы Кришны.

2.44 Став очевидцем божественности Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья экспромтом сложил во хвалу Его сто стихов. Наиболее важными из них считаются два, потому что в них раскрыта сущность миссии Шри Чайтаньи в этом мире:

(1) Позвольте мне предаться Личности Бога, который явился сейчас как Чайтанья Махапрабху. Это океан милости, снизошедший для того, чтобы дать нам знания, научить нас беспристрастно относиться к материальным вещам и преданно служить Ему.

(2) Поскольку в силу забвения времени чистое преданное служение Личности Бога было утеряно, Господь явился, чтобы восстановить принципы, я поэтому я с глубоким почтением склоняюсь к Его лотосным стопам.

2.45 Махапрабху настолько высоко оценил эти стихи, что обнял Бхаттачарью, который тут же переполнился еще большим экстазом. Таким образом, Сарвабхаума Бхаттачарья, великий логик и грамматик, стал великим преданным Господа.

2.46 Вдохновленный этой полной духовной победой, Махапрабху решил отправиться в путешествие по Южной Индии и распространить святое имя по всей сельской местности. Но перед тем, как Господь покинул Пури, Бхаттачарья попросил Его разыскать в Южной Индии великого преданного Рамананду Рая, потому что этот совершенно необыкновенный махатма мог бы оказать огромную помощь миссии Махапрабху.

2.47 Таким образом, 1510-й год был годом многих важных событий в истории гаудия-вайшнавизма. В самом начале этого года Господь принял санньясу. После месяца напряженных путешествий Он пришел в Джаганнатха Пури и вскоре неожиданно столкнулся с Сарвабхаумой Бхаттачарьей. Когда наступила весна, Господь начал свое историческое паломничество, во время которого Он прошел 6500 км по Южной Индии.

2.48 Шествуя от деревни к деревне, Махапрабху оживленно пел святое имя и изменял жизнь людей, электризуя их своей преданностью. После чудесного исцеления прокаженного по имени Васудева в деревне Курма-стхана, Господь Чайтанья продолжил свое паломничество по Южной Индии и отправился в Джайяду Нрисимху, известный сейчас как Шри Нрисимхачалам, где и по сей день поклоняются прекрасному Божеству Господа в Его проявлении полульва-получеловека. Этот храм расположен в восьми километрах к северо-западу от Вишакапатнама в Андхра Прадеш. Здесь Господь преподал вечные истины вайшнавизма многим искренним душам.

 2.49 Двигаясь дальше на юг, Махапрабху шел от Сабарана, что возле Нрисимхачалама, по старой дороге и вскоре пересек границу округа Раджахмундри, где Он отправился искупаться в реке Годавари. Сидя на западном берегу, Он увидел правителя Раджахмундри, Рамананду Рая, святого, о котором Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Махапрабху, чтобы Он его разыскал. Правителя можно было легко узнать, поскольку с ним было сто его слуг, и шествие его сопровождалось громкой игрой на фанфарах и других музыкальных инструментах. Тем не менее, он безо всякой гордости подошел к прекрасному сияющему санньяси и представился: " Я недостойный Рамананда Рай. И, хоть я и занимаю высокий пост, я просто низкорожденный". Услышав, как скромно он представился, Махапрабху обнял его и они оба стали наслаждаться повторением имени Кришны.

 2.50 Рамананда Рай был необычной личностью. Согласно вайшнавской традиции, он в действительности был воплощением главной гопи по имени Вишакха (основной помощницы Радхарани в Ее служении Кришне), и, кроме того, иногда говорится, что в нем воплотился Арджуна (дорогой друг Кришны, которому Он дал философские наставления " Бхагавад-гиты" ). Как мы позже увидим, сам Махапрабху считал наставления, полученные Им от Шри Рамананды, высочайшим духовным знанием. Некоторые биографы указывают, что если посвящение в святое имя Господь получил от Ишвары Пури, посвящение в санньясу - от Кешавы Бхарати, то для того, чтобы войти в высочайшее духовное царство, Он принял посвящение в рага-маргу от Рамананды Рая. Конечно, на самом деле никто из этих троих ни в коем случае не считал себя гуру Махапрабху. Но такие развлечения происходили для того, чтобы показать пример всему миру.

2.51 Во время своей первой встречи Махапрабху и Шри Рамананда договорились встретиться еще раз перед наступлением сумерек. Приняв свои вечерние омовения в реке Годавари, они уселись на ее прохладном берегу, чтобы обсудить философию сознания Кришны. Не успели Шри Рамананда и Господь обменяться друг с другом простыми шутками, как Господь попросил его процитировать несколько стихов из писаний, в которых говорится о конечной цели жизни.

2.52 Рамананда Райа сразу же ответил: " Человек, искренне выполняющий свои профессиональные обязанности, постепенно разовьет в себе чувство сознания Бога". Он также процитировал стих из " Вишну Пураны" (3.8.9), в котором утверждается, что Верховному Господу поклоняются, исполняя свои профессиональные обязанности и что нет иного способа Его удовлетворить. Идея в том, что если человек применяет свои наклонности, которые даны ему от Бога, в служении Ему, то он использует свои возможности правильным образом и в результате постепенно достигнет совершенства. Для этой цели Веды делят общество на четыре естественных класса: интеллектуалов и священников (брахманов); администраторов и военных (кшатриев); торговцев и фермеров (вайшей) и чернорабочих и ремесленников (шудр).

2.53 Для каждого из четырех естественных ведических сословий существуют правила и предписания, а также профессиональные обязанности. Однако основное ударение ставится на естественных качествах человека и на его склонности выполнять определенную работу. В отличие от индийской кастовой системы, очевидцами которой стали позже британцы, изначальная система разделения общества обращала мало внимания на происхождение. В этом смысле Веды просто находили тому, что обычно случается естественным образом, соответствующее применение.

2.54 Помимо четырех сословий общества, Веды также признают четыре духовных уклада: целомудренную жизнь ученика (брахмачарью), жизнь в браке (грихастху), жизнь в удалении от дел (ванапрастху) и отрешение (санньясу). Эти четыре ступени развития были рекомендованы для того, чтобы постепенно поднять человеческое общество и возвести его в конце концов на духовный уровень. Каждый уровень характеризовался новыми и более глубокими аспектами познания, а также более серьезными обязательствами. Постепенно, следуя этой системе, человек готовился к отрешению, которое необходимо как для того, чтобы совершенным образом и удачно встретить смерть, так и для того, чтобы войти в царство Бога.

2.55 Рамананда Рай утверждал, что те, кто строго следуют этой системе, могут удовлетворить Верховного Господа и достичь совершенства в течение своей жизни. Выслушав объяснение этой системы варнашрамы (как она правильно называется) из уст Шри Рамананды, Махапрабху с охотой признал справедливость его высказываний. Но, как заметил Господь, варнашрама - просто внешняя система. Высочайшее совершенство превосходит даже надлежащее соблюдение правил варнашрамы.

 2.56 Затем Господь попросил Шри Рамананду погрузиться в трансцендентные истины глубже. В ответ Рамананда процитировал стих из " Бхагавад-гиты" (9.27), в котором Господь Кришна советует всю свою повседневную деятельность совершать как подношение Ему. И хотя в этом стихе рассматривается полная преданность в том смысле, что здесь говорится о подношении Господу результатов своего труда, Махапрабху, тем не менее, остался недоволен, сказав, что существует нечто еще более высокое.

2.57 Сначала Шри Рамананда восхвалял систему варнашрамы. Теперь он подчеркнул, однако, что для должного функционирования этой системы все профессиональные обязанности должны быть сосредоточены вокруг любовного служения Господу, иначе вся система станет пустой тратой времени. Махапрабху согласился с тем, что все это, безусловно, правда, но сказал, что это поверхностно. " Если тебе известно что-нибудь еще, - подначивал его Господь Чайтанья, - то продолжай дальше".

2.58 Тогда Шри Рамананда высказал предположение о том, что следует отбросить все свои профессиональные обязанности и просто развивать отрешенность от материального мира, что позволит, в свою очередь, подняться на трансцендентный уровень. Иными словами, теперь он говорил о том, что вся деятельность внутри человеческого общества должна быть прекращена и что все существование человека должна пронизывать полная преданность Богу. В доказательство этому он процитировал последнее наставление Господа Кришны в " Бхагавад-гите": " Оставь все виды религии и просто предайся Мне, и Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Забудь о страхе, беспокойствах и сомнениях". (Бг. 18.66).

2.59 Господь Чайтанья отверг также и эту, третью идею, поскольку хотел показать, что такого отречения самого по себе недостаточно. Тогда Шри Рамананда пошел дальше. Он уже говорил ранее, что при выполнении преданного служения не следует работать ради плодов своей деятельности. Теперь же он говорил, что выше этого стоит преданное служение, выполняемое с должным знанием и духовным пониманием. Когда Махапрабху услышал это, Он широко улыбнулся и попросил Шри Рамананду заглянуть еще чуточку дальше, ибо, хотя это и правильно, тем не менее, есть несколько более высокий уровень.

2.60 В конце концов, Рамананда Райа привел высказывания из писаний, в которых говорится о высочайшем достижении в духовном понимании: преданном служении без малейшей привязанности даже к таким тонким приобретениям, как знания и освобождение. Этот ответ поверг Господа Чайтанью в блаженный экстаз, ибо Его миссия заключалась в том, чтобы учить именно такому беспримесному преданному служению - служению без малейшего оттенка материальной обусловленности. Махапрабху тут же воскликнул: " Да! Это именно оно! "

2.61 Теперь Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай объяснил возвышенное преданное служение, что тот и сделал. Рамананда Райа сказал, что если бхакти-йогу поднять до личного уровня, то это называется према-бхакти. На начальных уровнях самоосознания личные взаимоотношения между Верховным Господом и преданным еще не установлены. Но по мере развития према-бхакти раскрываются взаимоотношения (расы) с Верховной Личностью Бога, проявляясь в виде одного из пяти отношений, подобных тем, какие бывают между людьми: бездеятельного обожания, отношений слуги и господина, дружеских и родительских отношения, а также супружеской любви.

2.62 Поскольку нейтральные взаимоотношения, при которых преданный обожает Господа, но бездействует, являются основой, Рамананда начал обсуждение с уровня служения, на котором преданный вечно наслаждается умонастроением слуги по отношению к своему божественному господину. Поклонение в таком расположении духа часто совершается с роскошью и оказанием царских почестей, с благоговейным почтением, но при этом нет той сладости, которая присуща трем остальным видам взаимоотношений. Этот ответ доставил удовольствие Махапрабху, и Рамананда Рай приступил к рассказу о братских взаимоотношениях, в которых можно находиться с Кришной. Считается, что такие отношения находятся на более высоком уровне, чем отношения господина и слуги. В дружбе почтительность вызревает в нежность, а осознание превосходства Господа начинает уменьшаться. Вследствие этого преданный может наслаждаться личными взаимоотношениями с Богом, находясь в дружеском расположении духа. Оценка Господом Чайтаньи этих предметов была выше всяких слов. Он просто хотел, чтобы Шри Рамананда не прерывал свой рассказ и сказал ему: " Продолжай дальше! "

2.63 Понимая, о чем думает Господь, Шри Рамананда тотчас же приступил к обсуждению супружеских взаимоотношений, когда преданные участвуют в сокровенных любовных играх с Высшей Личностью. Затем он вернулся назад и описал нейтральные, дружеские и родительские взаимоотношения более подробно. В конце концов он дошел до супружеских взаимоотношений как до стадии совершенной любви к Богу. С одной стороны, заметил он, все эти взаимоотношения абсолютны и поэтому находятся на одном уровне. Тем не менее, в царстве духовного разнообразия существуют определенные различия, и наивысшими считаются отношения супружеские. Более того, этот особенный вид взаимоотношений находит свое выражение только в деяниях гопи, простых пастушек - подружек Кришны, которые в силу своей чистой к Нему любви не знали ничего иного, кроме того, как Ему служить. Конечно же, " любовь", о которой идет речь, - это не та любовь, к которой мы привыкли в материальном мире. Она не подвержена тем отвратительным качествам, которые присущи земной жизни: поверхностности, похоти и непостоянству. Совсем наоборот: духовная любовь гопи глубока, бескорыстна и вечна. По сравнению с ней земная ее тень выглядит не более, чем похотью. Рамананда Рай описал разницу между этими двумя видами любви, а также то, как можно превратить физическую похоть в духовную любовь с помощью процесса сознания Кришны.

2.64 Махапрабху не мог уже с собой совладать. Когда Он услышал эти слова о любви гопи, океан Его блаженства вышел из берегов, Его и Шри Рамананду переполняла любовь к Богу. И хотя они оба были согласны с тем, что это последнее слово в сознании Кришны, Махапрабху попросил Рамананду пойти еще дальше. Шри Рамананда удивился, ибо трудно представить себе, что есть нечто высшее, чем супружеские отношения, и подробно описал лучшую из всех гопи, Шримати Радхарани, которая есть не кто иная, как вечная супруга Господа.

 2.65 Положение Шримати Радхарани чрезвычайно сокровенно и понять его могут лишь самые возвышенные преданные. Это женская копия Личности Бога. Ее любовь к Кришне полностью совершенна, а Ее красота привлекает сердце Того, кто в высшей степени привлекателен сам. Ее качества настолько умопомрачительны, что фактически Она приводит Кришну в смущение, и Он теряет голову от Ее красоты и Ее любви к Нему. И писания говорят, что любовь Ее до такой степени сильна, что из-за нее обычный цвет любви (цвет Кришны) меняется с темного на ярко-светлый (Ее собственный цвет - уджджвала). Как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, во время этих полностью духовных переживаний " любящий, возлюбленный и сама любовь танцуют в одном теле", и все это воплотилось в Господе Чайтанье Махапрабху.

2.66 Подробно рассказывая об эзотерической природе Шри Радхи, Рамананда объяснил, что Она - воплощение любви Кришны и что, будучи таковой, Она представляет собой силу наслаждения, без которой ни Господь, ни Его живые существа не могли бы испытывать блаженство, и наслаждаться какими бы то ни было взаимоотношениями. Шри Рамананда продолжал рассказывать о сокровенных качествах Шри Радхи.

2.67 Слушая рассказ Рамананды Рай о Шри Радхе, Господь Чайтанья расплавился и стал жидким экстазом. Сосредоточив наконец-то свои мысли, Господь Чайтанья молил Шри Рамананду: " Пожалуйста, давай, давай дальше...".

2.68 Тогда Рамананда Рай сказал Господу Чайтанье, что есть еще одна высочайшая духовная тема, известная под названием према-виласа-виварты, суть которой можно описать следующим образом: в отличие от материальной, духовная любовь приносит такое же наслаждение в разлуке, как и при встрече. Но при разлуке проявляется особая сладость, кульминацией которой является духовное желание и невероятное отчаяние, испытать которое иначе невозможно. Это отчаяние вызывает мистические иллюзии, усиливающие любовь. Например, Шримати Радхарани приняла однажды по ошибке черное дерево тамала за Кришну и обняла его из-за того, что была в разлуке с возлюбленным. Такие " ошибки" появляются на уровне, который называется према-виласа-вивартой. В этом мире редко достигают такой высокой ступени.

2.69 Пытаясь передать эзотеризм Господу Чайтанье, Рамананда начал декламировать поэму, в которой были описаны эти высшие истины. Однако, Господь тут же прикрыл ему рот, показав этим жестом, что материалисты, философы и даже спиритуалисты и преданные низшего уровня не могут прийти к пониманию столь сокровенных духовных тем.

2.70 В конце концов Махапрабху смягчился, и Рамананда Рай начал петь два стиха, в которых отражена самая суть духовной жизни. Когда стихи были пропеты, Махапрабху сказал: " То, что только что сошло с твоих уст, воплощает в себе конечную цель человеческой жизни, и лишь по твоей милости Я наконец-то ее постиг". Итак, еще какое-то время Господь и Рамананда Рай обсуждали высочайшую духовную философию. Шри Рамананда все глубже и глубже забирался в абсолютно духовный обмен любовью между Радхой и Кришной, а Махапрабху настаивал, чтобы он шел еще дальше. Вскоре Господь Чайтанья сказал Шри Рамананде: " Я пришел к тебе, чтобы понять трансцендентную любовь Божественной Четы, и твой чудесный рассказ принес Мне огромное удовлетворение. Благодаря твоим устам Я смог понять, что это высочайшая степень любви в сознании Кришны". Рамананда Рай ответил: " Я не знаю, как это произошло, что я говорю эти вещи, но мне известно то, что Ты заставил меня говорить мистическим путем. Я просто повторяю Твое послание". Таким образом, Рамананда Рай признал, что все истины исходят от Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху.

2.71 Удовлетворенный Раманандой Раем, Господь явил свою онтологическую форму, в которой Он показал свою сущность - сочетание Радхи и Кришны. Ощущая блаженство от этого видения, Рамананда Райа стал значительным последователем Махапрабху и постепенно перебрался в Пури, где служил Господу в качестве одного из самых ближайших спутников.

2.72 Расставшись со Шри Раманандой, Махапрабху исходил весь юг, посещая храмы и очищая души, которым посчастливилось с Ним встретиться. К июлю 1510 года Он достиг Шри Рангама, главного центра династии Шривайшнавов, и встретился там с Вьенкатой Бхаттой, Прабодханандой Сарасвати и юным Гопалом Бхаттой. Он остался там на четыре месяца и затем продолжил свое путешествие на юг, обращая буддистов, майавади и бесчисленное число других душ в свою особенную ветвь вайшнавизма. Через два года, завершив свое паломничество по Южной Индии, во время которого Он прошел 6400 км, Махапрабху возвратился в Пури.

2.73 Первый раз Он останавливался в Ориссе сравнительно ненадолго, но теперь обосновался там почти на два года. Пури, как и просила Его мать, стал Его штаб-квартирой, и многие Его последователи из Навадвипы могли туда либо переселиться, либо совершать регулярное паломничество.

2.74 Когда в 1512 году Махапрабху вернулся из Южной Индии и поселился в Пури, как и следовало ожидать, царь Пратапарудра, услыхавший о Его славе от Сарвабхаумы Бхаттачарьи, загорелся желанием с Ним пообщаться. Тем не менее, Господь Чайтанья избрал роль монаха (санньяси), чтобы учить чистому преданному служению, и строго соблюдал предписания, запрещающие санньяси встречаться с людьми, погруженными в материальные дела. Поэтому, хотя царь и был великим преданным, Махапрабху решил использовать его в качестве примера и упорно отказывался его видеть. Однако Сарвабхаума Бхаттачарья смело обратился к Махапрабху от имени царя и сказал: " Царь Пратапарудра очень хочет с Тобой встретиться. Он хотел, чтобы я спросил Тебя, не сможешь ли Ты с ним увидеться".

2.75 Не успел Махапрабху услышать это предложение, как Он закрыл ладонями уши и сказал: " Мой дорогой Бхаттачарья, почему ты обращаешься ко Мне с такой нежелательной просьбой? Я принадлежу к отрешенному укладу жизни, и для Меня встречаться с царем столь же опасно, как и с женщиной. Встретиться с кем-либо из них (для санньяси) - это то же самое, что выпить яд". Господь продолжал: " Для человека, который серьезно настроен пересечь океан материальных страданий и обрести милость Господа, увидеть материалиста или похотливую женщину еще более ужасно, чем выпить яд".

2.76 Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: " Мой дорогой Господь, то, что Ты сейчас сказал, конечно же, правильно. Но этот царь - необычный царь. Он - великий преданный и слуга Господа Джаганнатхи".

2.77 " Хотя царь и в самом деле великий преданный, - молвил Господь Чайтанья, - я все равно должен считать его ядовитой змеей, потому что я санньяси. Бхаттачарья, если ты будешь продолжать говорить со Мной в таком же духе, ты никогда Меня больше не увидишь". Боясь еще больше прогневать Господа, Бхаттачарья возвратился домой и глубоко над этим задумался. Тем временем царь Пратапарудра, отправившийся в свой стольный град Куттак, прислал оттуда Бхаттачарье письмо, в котором просил его получить согласие Господа на встречу. Бхаттачарья тут же написал царю ответ, в котором уведомил его о том, что Господь Чайтанья не дал своего разрешения. В свою очередь царь немедленно прислал ответное письмо: " Попроси, пожалуйста, всех преданных, связанных с Чайтаньей Махапрабху, подтвердить мою мольбу у лотосных стоп Господа. Обрести убежище у лотосных стоп Господа можно по милости преданных. Если Господь Чайтанья не прольет на меня свою милость, я оставлю свой трон, стану нищим монахом, и буду просить подаяние, ходя от двери к двери".

2.78 Сарвабхаума Бхаттачарья решил встретиться со всеми преданными и рассказать им о чаяниях царя, показав каждому его письмо. Все были изумлены, узнав, что царь Пратапарудра настолько предан Господу Чайтанье, что собирался уйти с престола. Однако один преданный сказал: " Господь никогда не согласится на встречу с царем, а если мы попросим Его это сделать, Он почувствует себя совершенно несчастным".

2.79 " Давайте еще раз сходим к Господу, - предложил Бхаттачарья, - но не будем Его просить о встрече с царем. Лучше просто расскажем Ему, как хорошо царь себя ведет". Придя к такому решению, все они отправились к тому месту, где остановился Господь Чайтанья. Увидев их, Господь Чайтанья спросил: " Зачем вы все пришли сюда? " И хотя они намеревались поговорить с Ним, никто не мог вымолвить ни слова. " Я вижу, что вы хотите что-то сказать, - обратился к ним Шри Чайтанья, - но не говорите. И какая же тому причина? "

2.80 Нитьянанда Прабху, самый близкий из спутников Господа, ответил: " Мы хотим Тебе кое-что сказать, но мы боимся говорить, потому что дело весьма деликатное. Тем не менее, мы обязаны поставить Тебя в известность, что если Ты не встретишься с царем Пратапарудрой, он станет нищим. Для привязанного человека естественно расставаться с жизнью, если он не обретает то, чего хочет". Зная, насколько серьезна была преданность царя, другие преданные пытались спасти его от совершения самоубийства. Тогда Нитьянанда Прабху предложил следующее: " Есть способ уберечь царя от самоубийства, при котором Ты можешь с ним не встречаться. Если бы Ты милостиво согласился отправить ему что-либо из своих одеяний, то он бы остался жив, надеясь, что когда-нибудь в будущем сможет Тебя увидеть".

2.81 Господь Чайтанья согласился на такое предложение, и Нитьянанда получил от Него одежды, которые Он носил, и передал их Сарвабхауме Бхаттачарье, а тот, в свою очередь, отослал их царю. Когда царь получил эти священные одеяния, он стал поклоняться им, как будто перед ним был сам Господь.

2.82 Вскоре царь Пратапарудра прибыл из Куттака в Джаганнатха Пури, окруженный свитой секретарей, министров и военачальников. Также с ним был один из его правителей, Рамананда Рай, который, как мы уже рассказывали, встретился с Господом Чайтаньей во время Его путешествия по Южной Индии и с которым у Господа завязалась тесная дружба. Фактически Махапрабху попросил Рамананду Рая уйти со своего правительственного поста и присоединиться к Нему в Джаганнатха Пури, где они смогли бы ежедневно обсуждать деяния Господа Кришны и делиться друг с другом своим пониманием. Поэтому, появившись в Джаганнатха Пури, Рамананда был полон нетерпения, предвкушая свою встречу с Господом Чайтаньей. После того, как они поприветствовали друг друга, он сказал: " Я передал царю Пратапарудре Твое повеление. Я сказал: " Ваше величество, я не могу больше продолжать заниматься политикой. Я хочу только одного - оставаться у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Будь добр, позволь мне сделать это". Услышав Твое имя, он тут же поднялся со своего трона и обнял меня. Мой дорогой Господь, как только он услышал Твое имя, им тут же овладела невероятная восторженная любовь. Он выдал все, что мне причиталось в качестве пенсии, и попросил меня ни о чем не беспокоиться и заняться служением Тебе. Затем Он безо всякой гордости сказал: " Я самый падший и отвратительный человек, и поэтому я не могу встретиться с Господом. Господь Чайтанья Махапрабху - это сам Кришна, и служение Ему делает жизнь успешной. Он очень милостив, и я надеюсь, что Он позволит мне увидеться с Ним в одной из моих последующих жизней". Мой Господь, - сказал в заключение Рамананда Рай, - я думаю, что у меня нет даже крупицы того любовного восторга к Тебе, который есть у царя Пратапарудры, и тем не менее, меня Ты хочешь видеть, а его отвергаешь".

2.83 " Мой дорогой Рамананда, - ответил Господь, - ты лучший среди преданных Кришне, и Кришна благословляет каждого, кто служит тебе. Царь выказал тебе такую преданность, что, конечно же, Кришна примет его".

2.84 В последующие дни Господь наслаждался обществом Рамананды Рая, беседуя с ним о Господе Кришне и Его развлечениях. Пока они были заняты беседой, царь Пратапарудра послал за Сарвабхаумой Бхаттачарьей. Усадив его в изящное кресло и с уважением ему поклонившись, царь стал сокрушаться: " Господь Чайтанья снизошел просто для того, чтобы освободить всех низкорожденных грешников. Но неужели Господь Чайтанья воплотился для того, чтобы дать освобождение всем грешникам, кроме царя по имени Пратапарудра? Если Он с такой решимостью избегает встречи со мной, - говорил царь сквозь слезы, - тогда я с такой же решимостью распрощаюсь со своей жизнью". Под конец этой мольбы в глазах Пратапарудры стояли слезы. " Если я не получу милости Махапрабху, то кому нужны мое тело и мое царство? "

2.85 Бхаттачарья был изумлен, увидав, как велика целеустремленность царя. Он подумал, что обычный мирянин не может быть столь решительным. Сочувствуя Пратапарудре, Бхаттачарья сказал: " Мой дорогой царь, не беспокойся. Твоя непоколебимая решимость, безусловно, вдохновит Господа Чайтанью пролить на тебя свою милость. Верховного Господа можно привлечь только чистой любовью, и твоя любовь к Махапрабху настолько сильна, что, без сомнения, по отношению к тебе Он будет милостив". Бхаттачарья испытывал к царю глубокое сострадание и изо всех сил хотел ему помочь. Следующим своим предложением он благословил царя, дав ему надежду получить милость Господа: " Есть один способ для тебя увидеть Господа Чайтанью лично. Во время фестиваля Ратха-ятра Он, исполненный великого, любовного восторга, будет танцевать перед Божеством, а потом отправится в сад Гундичи. В это время тебе следует попроще одеться и отправиться туда, читая пять глав из " Шримад-Бхагаватам", в которых рассказывается о том, как Кришна танцевал с гопи (девушками-пастушками). Махапрабху придет в любовный восторг, и обнимет тебя, зная, что ты - чистый преданный. Не волнуйся: Господь уже изменил свое мнение о тебе, когда Рамананда Рай рассказал о твоей чистой любви к Нему".

2.86 Поддержав таким образом царя, Сарвабхаума Бхаттачарья возвратился домой. В последующие дни Рамананда Рай хотел напомнить Господу о том, что царь хочет с Ним встретиться. Будучи опытным дипломатом, Рамананда Рая сделал так, что сердце Господа потихоньку растаяло. " Мой Господь, - сказал Шри Рамананда, - Ты Верховная Личность Бога. Тебе нечего кого-либо бояться". На это Господь Чайтанья возразил: " Я не Верховная Личность Бога. Я простой обычный человек, и я боюсь общественного мнения. Стоит людям найти малейший недостаток в санньяси, как весть об этом разлетится со скоростью лесного пожара. Пятно чернил на белой одежде не скроешь - оно всегда бросается в глаза". (Комментаторы этого предания объясняют, что Махапрабху, будучи совершенным преданным, никогда не хотел, чтобы Его отождествляли с Богом. Конечно, Он знал о своей божественности и даже доказал это уже несколько раз Шри Рамананде и многим другим. Однако, Он знал, что если люди найдут какой-либо изъян в Его поведение - как, например, общение с царем, у которого мирское мировоззрение - то их критика принизит значение санньясы и воздвигнет препятствия Его миссии проповеди сознания Кришны.)

2.87 " Мой дорогой Господь, - продолжал Рамананда Рай, - Ты освободил так много грешников. Но царь Пратапарудра вовсе не грешник. В действительности он преданный слуга Господа".

2.88 " В большом горшке может быть много молока, - ответил Господь Чайтанья, - но если оно осквернено хотя бы каплей спиртного, прикасаться к нему уже нельзя. Конечно же, царю присущи многие славные качества, но своим царским титулом он заразил все. Но если ты все же очень хочешь, чтобы Я с ним встретился, приведи Мне сначала его сына. В Ведах говорится, что сын - это представитель отца. Поэтому встретиться с сыном царя Пратапарудры было бы столь же неплохо, как и с самим царем".

2.89 Тогда Рамананда Рай отправился к царю, чтобы поведать ему о своей беседе с Господом Чайтаньей Махапрабху, после чего, выполняя волю Господа, привел Ему царского наследника. Темный цвет кожи юного принца, его огромные глаза, подобные лотосу, его желтые одеяния и драгоценные украшения каждому напоминали о Кришне. " Это великий преданный, - сказал Господь Чайтанья, - потому что всякий, кто его видит, вспоминает о Верховной Личности Бога, Кришне. Просто отправив ко мне этого мальчика, царь сделал Меня своим большим должником". Преданные, видя все это, превозносили мальчика, потому что ему выпала огромная духовная удача.

2.90 Шри Рамананда привел мальчика назад во дворец. Царь был очень рад, когда услышал, что произошло с его сыном, и, обняв его, он также почувствовал экстатическую любовь, как будто прикоснулся непосредственно к Господу Чайтанье Махапрабху.

2.91 Настал день ежегодного праздника Господа Джаганнатхи - Ратха-ятры. Искупавшись рано утром, Господь Чайтанья Махапрабху увидел, как Божество Джаганнатхи переносят с трона на колесницу. В это время музыканты играли различные мелодии, и десятки тысяч людей собрались на это посмотреть. И хотя царь Пратапарудра занимал столь высокое положение и восседал на троне, он, тем не менее, захотел как-нибудь услужить Господу Джаганнатхе. Поэтому он лично мел дорогу метлой с позолоченной ручкой и сбрызгивал ее водой, ароматизированной сандалом. Видя, как царь метет улицу и окропляет ее водой, Господь Чайтанья очень обрадовался.

2.92 Огромные колесницы катились по дороге в храм Гундичи, и преданные в большом восторге танцевали и пели " Харе Кришна". Господь Чайтанья разделил преданных на семь групп, в каждой из которых было по два барабана. Царь Пратапарудра был изумлен, когда услышал бурный и чарующий звук, исходивший от группы санкиртаны. Все преданные в большом восторге пели святые имена, по их щекам катились слезы, а Господь Чайтанья ходил от одной группы к другой и пел: " Хари! Хари! " Подняв кверху свои руки, Он кричал: " Вся слава Господу Джаганнатхе! "

2.93 Вдруг царь Пратапарудра перестал верить своим глазам. Он увидел, как Господь Чайтанья появился одновременно во всех семи группах санкиртаны! Царь был ошеломлен мистическим могуществом Господа и экстазом любви. И хотя не так давно Махапрабху наотрез отказал царю, сейчас Он проявил к нему свою благосклонность, показав Ему свое трансцендентное могущество. И хотя большинство других преданных не могли увидеть, что Господь появился одновременно в семи местах, их также затопил духовный экстаз, когда они увидели, как Он танцует. Все пели и танцевали, и эхо раздавалось повсюду. Посреди толпы танцевал Господь Чайтанья.

2.94 Когда слуги Господа Джаганнатхи дотащили колесницы уже до сада Гундичи, они остановились, и все преданные предложили Божествам простую еду. Царь со своими царицами, министры и все обитатели Джаганнатха Пури преподнесли Господу приготовленные ими яства, и огромная толпа собралась на это посмотреть. В это время Господь Чайтанья перестал танцевать и отправился в сад отдохнуть. Господь весь взмок, и прохладный ароматный ветерок в саду доставил Ему удовольствие. Все преданные, которые пели и танцевали вместе с Ним, также отправились туда и расположились отдохнуть под сенью множества деревьев.

2.95 Пока Господь Чайтанья мирно отдыхал, в сад вошел царь Пратапарудра. Следуя наставлениям Сарвабхаумы Бхаттачарьи, он сменил свои царские одеяния на простые одежды преданного. Царь был настолько смиренен, что, сложив ладони, выразил вначале свое почтение всем преданным, находившимся в саду. Затем, набравшись смелости, он упал наземь и прикоснулся к лотосным стопам Господа. И, наконец, царь начал декламировать стихи о том, как Кришна танцевал с гопи. Когда Господь Чайтанья услыхал эти строки, счастью Его не было границ, и Он снова и снова говорил: " Продолжай! Продолжай! " В этот момент царь Пратапарудра декламировал очень особенный стих: " Мой Господь, нектар твоих слов и рассказы о Твоих деяниях - это жизнь и душа тех, кто всегда удручен в материальном мире. Их пересказывают возвышенные личности, способные с корнем вырвать все последствия греховных поступков. Любому, кто слушает такие повествования, повезет во всем. Их пересказывают по всему миру, и они полны духовной силы. Те, кто распространяет послание Бога, безусловно, самые щедрые из всех, кто творит добро". (Ш.Б. 10.31.9).

2.96 Не успел царь произнести этот стих, как Господь Чайтанья обнял его и воскликнул: " Ты самый щедрый! Ты дал Мне бесценные бриллианты, а Мне дать тебе взамен нечего". Сказав это, Господь начал повторять этот стих снова и снова. И царя, и Господа Чайтанью охватила дрожь, и на глазах обоих выступили слезы. Наконец Господь спросил: " Кто ты? Ты так много для Меня сделал. Ты совершенно неожиданно пришел сюда и заставил Меня выпить нектар развлечений Господа Кришны".

2.97 Царь ответил: " Мой Господь, я Твой самый покорный слуга. Прими меня в качестве слуги Твоего слуги - вот о чем я мечтаю". Тогда Господь Чайтанья явил царю некоторые из своих божественных достояний, показав свою тождественность с Богом, но запретил ему раскрывать эти тайны кому бы то ни было. И хотя Махапрабху было известно, что это царь, Он притворялся, будто не знает этого. Увидев, что царь получил особую милость Господа, преданные испытали блаженство и воздали хвалу удаче. Смиренно вознеся молитвы преданным и почтительно склонившись перед Господом Чайтаньей, царь покинул сад.

2.98 Таким образом царь Пратапарудра получил милость Господа. Просто так у царя не было никаких шансов увидеть Господа, но когда Господь увидел, что он служит Господу Джаганнатхе как лакей, подметая перед Ним улицу, и что он получил милость преданных, Господь сам пролил на него свою милость в полной мере. В последующие годы у царя Пратапарудры было еще больше возможностей служить Господу Джаганнатхе, и несмотря на свое богатство, власть и могущество, он по-прежнему оставался таким же смиренным. И даже по сей день потомки царя Пратапарудры помнят о его примере. Каждый год во время праздника Ратха-ятры правитель Ориссы берет метлу с золоченой ручкой и метет дорогу перед колесницей Господа Джаганнатхи.

2.99 В конце 1513 года, спустя почти два года после памятных развлечений, увеличивших число Его последователей, Господь снова собрался в путешествие, в первую очередь чтобы посетить Вриндаван, место, где проходили игры Кришны. Однако этому не суждено было произойти. Два ученых брата, Амара и Сантош, которые служили в мусульманском правительстве как Дабир Кхас и Сакар Маллик (секретарь и финансовый инспектор), написали Ему, умоляя о милости. Поэтому Господь отправился не далее Рамакели, где Он встретил обоих братьев и принял их в качестве своих последователей. Они стали известны под именами Рупы (1489-1564) и Санатаны (1488-1558) Госвами.

2.100 Их встреча с Махапрабху стала великим поворотным моментом в истории гаудия-вайшнавизма. Именно тогда Махапрабху велел им писать книги, в которых сложная наука сознания Кришны подтверждалась бы цитатами из писаний, а также искать забытые святые места, где происходили развлечения Кришны во Врадже. Все это они сделали, и их труды стали грандиозным достижением, лежащим в основе движения гаудия-вайшнавизма.

2.101 Дав наставления Рупе и Санатане и вдохновив их, Махапрабху возвратился в Пури, но вскоре снова отправился во Вриндавану. Сопровождаемый единственным слугой, на этот раз брахманом по имени Балабхадра, Чайтанья Махапрабху путешествовал по непролазным джунглям Джхадакханды в сторону Ганги, к Бенаресу. Если бы Балабхадра не видел всего этого своими глазами, он вряд ли смог бы поверить в то, что произошло в лесу, когда он сопровождал Господа. Придя в совершенный экстаз, Махапрабху заставлял львов, тигров и слонов петь вместе с Ним святое имя своими соответствующими голосами. Действительно говорится, что Его сладкий мелодичный голос оказывал воздействие на души всех живых существ, встречавшихся у Него на пути, и благодаря этому они быстро достигали уровня совершенного сознания Бога.

2.102 Спустя некоторое время Он достиг Бенареса (известного также как Варанаси и Каши) и совершил омовение в притоке Ганги Маникарнике Гхате. Там он повстречал Тапану Мишру, который несколько лет назад получил от Него наставления в Восточной Бенгалии. Теперь Мишра жил в Бенаресе в соответствии с теми указаниями, которые дал ему когда-то сам Махапрабху, и он приютил у себя Господа на то время, которое Он там оставался. Но Господь пробыл в Бенаресе лишь десять дней, поскольку Ему очень хотелось попасть во Вриндаван. По пути Он остановился в Праяге (нынешний Аллахабад) и принял омовение в Тривени Сангаме - месте, где Ганга сливается с Сарасвати и Ямуной. Господь впал в экстаз и начал петь, и ничто не могло удержать Его от этого блаженства, когда Он купался вместе с Балабхадрой в любимой реке Господа Кришны.

2.103 Вскоре Махапрабху достиг Матхуры, города, в котором почти 5000 лет назад родился Господь Кришна. Здесь Господь Чайтанья распростерся в святой пыли, выразив свое глубочайшее почтение Господу своей жизни. Затем он совершил омовение в знаменитом Вишрам Гхате, который окружен сейчас Дори-базар-роуд. Согласно вайшнавской традиции, Господь Кришна отдыхал в этом месте после того, как убил демона Камсу. В " Сканда Пуране" говорится, что однажды совершив в этом месте омовение, человек может смыть с себя больше грехов, чем в состоянии сделать. Из Вишрам Гхата Махапрабху отправился в Джанма Бхуми, место, где родился Господь Кришна. Там Он вознес молитвы Божеству Кешавадевы. Этому Божеству поклоняются и по сей день, но Его затеняет сейчас близлежащая мечеть, построенная во времена диктатора Аурангзеба.

2.104 Так Махапрабху путешествовал по всей Врадже, вновь открывая такие святые места, как Радха-кунда, и испытывая восторг близости к Кришне.

2.105 Хотя Вриндаван был невероятно привлекателен для Господа в духовном отношении, Он не остался там надолго. В конце января 1516 года Махапрабху и Его слуга Балабхадра (а также помощник Балабхадры, глава Раджпута по имени Кришнадас, и скромный брахман, присоединившийся к Господу на Его пути во Вриндаван) покинул Акрура Гхат и отправился в обратное путешествие в Пури через Прайаг (Аллахабад). Там Господь повстречался с Рупой Госвами, которого Он инициировал до этого в Рамакели и которому Он хотел дать теперь бесценные наставления. Именно здесь Махапрабху явил раса-таттву, о которой услышал от Рамананды Рая.

2.106 Открыв тайны любви к Богу Рупе Госвами (и отправив его в Вриндаван продолжать работу Господа по открытию святых мест), Махапрабху направился в Пури через Бенарес. Здесь Господь повстречал Санатану Госвами и дал ему примерно такие же наставления по религии бхакти, какие давал недавно его младшему брату Рупе.

2.107 В Бенаресе Махапрабху увиделся с Пракашанандой Сарасвати, лидером десятков тысяч отшельников-имперсоналистов, и вступил с ним в продолжительные дебаты. Центральной темой их дискуссии была " Веданта", величайшее духовное произведение Шрилы Вьясадевы, автора ведической литературы, божественным образом вдохновленного на ее написание. Дословно " Веданта" означает " цель знания", и поэтому Господь Чайтанья объяснил, что настоящая цель знания - это Кришна и преданное служение Кришне. Он объяснил, что об этой истине более подробно рассказано в " Бхагавата Пуране" и затем приступил к научному описанию процесса воспевания, с помощью которого в нынешнюю эпоху можно достичь самоосознания. Он цитировал из ведической литературы: " Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! В этом веке нет иного способа духовного развития". Используя писания и логику, Махапрабху убедительно и вместе с тем вежливо уверил майавади в вайшнавизме на уровне интеллекта.

2.108 Споров было немного. Благодаря удивительным и обезоруживающим объяснениям Господа Чайтаньи сердца майавади стали меняться. Все были настолько тронуты, что в состоянии говорить был только сам Пракашананда: " Мой дорогой Господь, Ты действительно объяснил " Веданту" непосредственно, живо и удивительно. Ты Верховная Личность Бога, и поэтому Ты всеведущ, и могущество Твое невероятно".

2.109 И тут же Пракашананда и все его последователи, число которых доходил до десятков тысяч, присоединились к Господу Чайтанье в изумительном киртане, и все они в восторге пели и танцевали по всем улицам Бенареса. Имя Кришны во всей своей славе звучало повсюду, а Господь Чайтанья вел шествие по всему святому городу, ставшему теперь еще более святым благодаря движению санкиртаны.

2.110 " Когда Шри Чайтанья Махапрабху проходил мимо людей, - писал Кришнадаса Кавираджа, - Он воздевал руки кверху и говорил: " Пойте, пожалуйста, " Кришна"! Пойте, пожалуйста, " Хари"! " Все люди принимали это и пели " Харе Кришна", выражали Ему свое самое искреннее почтение, воспевая с великим энтузиазмом".

2.111 В апреле 1516 года Махапрабху возвратился в Ориссу и жил в Пури все последние восемнадцать лет своих развлечений, которые Он явил на этой земле. Первые шесть лет Он без устали проповедовал всем жителям Пури, которые отвечали Ему тем, что искренне присоединялись к Его миссии санкиртаны. Затем, в 1522 году, когда Ему было тридцать шесть лет, Махапрабху удостоверился в том, что Его старшие последователи могут продолжать Его движение, и вошел в состояние полного погружение в духовное (самадхи).

2.112 Во время своих последних лет в Пури Господь совершил множество поучительных и чудесных игр, описание которых заняло бы несколько увесистых томов. Чтобы понять эти сокровенные темы, нужно читать " Чайтанья-чаритамриту" Кришнадаса Кавираджа Госвами, а также усердно молиться.

 2.113 До самого окончания своих игр, которые Он здесь проявил, Господь почти все свое время проводил в садовом доме (" Гамбхире" ) Каши Мишры, который является сейчас в Пури местом паломничества. Близкие спутники Господа часто запирали Его на замок, особенно ночью, потому что Он был склонен впадать в мистический транс, и у Него были судорожные приступы экстаза. Однажды, поздно ночью воспевая святое имя Кришны, Он вдруг пришел в экстаз оттого, что услышал мелодию флейты Шри Кришны. Несмотря на то, что все три двери Гамбихры были заперты снаружи, и этот небольшой дом даже охранялся Его слугами - Говиндой, Сварупой Дамодарой и Раманандой Раем - Господь как-то ухитрился оттуда исчезнуть совершенно непонятным образом. Заметив, что воспевание святого имени внутри Гамбхиры прекратилось, Говинда и Сварупа Дамодара открыли дверь и увидели, что Махапрабху исчез.

2.114 Не на шутку встревожившись, они отправились Его искать и нашли лежащим в обмороке среди небольшого стада коров у Ворот Льва храма Джаганнатхи. Облик Его был необычен, руки и ноги были втянуты внутрь тела, как у черепахи. Изо рта у Него шла пена, волосы встали дыбом и из глаз неудержимо текли потоки слез. И хотя внешне Он походил на огромную тыкву, Господь был в совершенном восторге от любви к Господу.

2.115 Будучи не в состоянии вернуть Его к жизни, последователи принесли Его в Гамбхиру и только там, громко воспевая имя Кришны, вернули Его к внешнему сознанию. Его руки и ноги вышли из туловища, и Он начал объяснять, что произошло. Во время слушания истории о блаженном видении развлечений Кришны всех преданных охватили трансцендентные эмоции. Этот случай полностью описан Рагхунатхой Дасом в его наиболее сокровенных трудах.

2.116 Находясь в Гамбхире, Господь проявлял высочайшие трансцендентные эмоции, известные как према-виласа-виварта, когда обычные явления ошибочно принимаются за духовную реальность. Как объяснял уже ранее Рамананда Рай, према-виласа-виварта возникает вследствие сильных любовных переживаний в разлуке. Например, однажды Махапрабху увидел большую песочную дюну и по ошибке принял ее за холм Говардхана. Будучи абсолютно уверен, что это и есть святая гора, где развлекался Господь Кришна, Он побежал к ней, проявляя при этом признаки экстатической любви. Его преданные побежали за Ним, но не могли угнаться. В конце концов они настигли Его, когда Он вскоре упал в обморок из-за полного экстаза.

2.117 В другой раз, гуляя вдоль морского берега у храма Аитоты, Он по ошибке принял море за реку Ямуну. Испытывая невероятное блаженство, Он прыгнул в нее, пытаясь погрузиться в ее священные воды. Когда бурные волны с силой вынесли Его тело, Он явно ощущал, что Радха и Кришна должны купаться где-то поблизости. Но затем Он купался в нескольких милях от храма Конарки, где рыбак, по ошибке приняв Его тело за огромную рыбу, поймал Его в сеть и вытащил на берег. Рыбак тут же увидел, что это было необычное живое существо, и как только он дотронулся до тела Господа, он обезумел от экстатической любви к Кришне. Однако это безумие напугало рыбака, и сочтя себя одержимым, он отправился на поиски кого-нибудь, кто мог бы изгнать из него нечистую силу. Слоняясь таким образом вдоль берега, он наткнулся на Сварупу Дамодару и других преданных, которые, словно безумные, разыскивали Господа Чайтанью. После объяснений внезапно остановившегося рыбака Сварупа Дамодара понял, что тот, кого он поймал в свои сети, на самом деле и был Господом. Сварупе Дамодаре удалось, громко воспевая имя Кришны над бессознательным телом Господа Чайтаньи, вернуть Его к жизни, а также убедить рыбака в том, что он вовсе не тронутый.

2.118 За то время, пока Господь находился в Гамбхире Каши Мишры, таких случаев было множество. И каждый раз умиротворить Его и успокоить в Нем сильные духовные переживания можно было лишь с помощью громкого воспевания святого имени.

2.119 Находясь в Гамбхире, Господь был постоянно и всецело погружен в духовное, воскрешая в памяти и медитируя на самые сокровенные трансцендентные игры Кришны с девицами Враджи. Всё Его существо все сильней и сильней захлестывала и поглощала Радха-бхава, или " умонастроение Радхи". Говорится, что Господь Чайтанья, охваченный столь сильными стремлениями и духовными желаниями, декламировал свои молитвы, " Шикшаштакам", и развивал эти идеи дальше в обществе своих близких преданных, Сварупы Дамодары и Рамананды Рая.

2.120 Согласно Кришнадасу Кавираджу Госвами, публичное чтение восьми молитв, известных как " Шикшаштакам", - это последнее событие, произошедшее в этом мире с Махапрабху. " Шикшаштакам" - единственная молитва, которую можно приписать Господу. Предание гласит, что Он непроизвольно произнес ее, находясь в состоянии духовного блаженства, и Сварупа Дамодара Госвами записал ее для потомков.

2.121 Первая из восьми молитв перечисляет семь составляющих могущества воспевания святого имени Кришны: " Пусть воспевание святого имени Кришны одержит полную победу. Оно (1) способно очистить зеркало сердца и (2) кладет конец несчастьям, причиняемым бушующим пожаром материального существования. Это воспевание - (3) молодая луна, которая дарит каждому живому существу белые лотосы удачи. (4) Это жизнь и душа всего знания. Воспевание святого имени Кришны (5) увеличивает океан блаженства трансцендентной жизни. (6) Оно дарит каждому прохладу и (7) возможность постоянно ощущать вкус настоящего нектара".

2.122 Во втором стихе говорится о неудачнике, который не хочет заниматься воспеванием: " Мой Господь, о, Верховная Личность Бога, в твоих именах - все счастье живых существ, и поэтому Ты распространил себя во множестве имен, таких, как Кришна и Говинда. Ты вложил в них все свои энергии, и для того, чтобы хранить их в памяти, не нужно следовать каким бы то ни было сложным и строгим правилам. Мой дорогой Господь, хотя Ты и пролил на падших обусловленных душ огромную милость, великодушно дав им свои святые имена, тем не менее Мне настолько не везет, что у меня нет привязанности к воспеванию, потому что я совершаю при этом оскорбления". Шрила Бхактивинода Тхакура пишет в своем комментарии, что есть четыре препятствия, которые более всех остальных уменьшают естественный вкус к святому имени: (1) незнание вечных истин, (2) слабость сердца, (3) дурные привычки и (4) оскорбления.

2.123 Третий стих описывает скромного человека, достойного чисто воспевать святое имя: " Тот, кто считает себя ниже травы, кто более терпелив, чем дерево, кто не ждет от других уважения, но сам всегда почтительно относится к остальным, всегда может беспрепятственно воспевать святое имя Господа".

2.124 Четвертый стих устанавливает исключительность цели, которая необходима для того, чтобы воспевать чисто: " О Господь вселенной, Я не хочу ни материального богатства, ни материалистических последователей, ни прекрасной жены, ни плодотворной деятельности, воспетой цветистым языком. Я хочу лишь одного - служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин".

2.125 В пятом стихе Господа Чайтаньи можно узнать о причине своего обусловленного состояния и о смирении, необходимом для освобождения: " О Мой Господь, о Кришна, сын Махараджи Нанды, Я Твой вечный слуга, но из-за своей собственной плодотворной деятельности Я пал в эту ужасную пучину неведения. Пролей же на Меня свою беспричинную милость. Обрати на Меня внимание, как на пылинку у Твоих лотосных стоп".

2.126 Затем, в шестом стихе, упомянуты три внешних признака, которые знаменуют собой первые проблески настоящей любви: " Мой дорогой Господь, когда же при повторении Твоего святого имени (1) глаза Мои украсятся нескончаемыми потоками слез? Когда при повторении Твоего святого имени (2) голос Мой дрогнет и (3) все волосы на теле встанут дыбом от трансцендентного счастья? "

2.127 В седьмом стихе описана душа, стоящая на пороге совершенства. Испытывая невероятное счастье от разлуки с Кришной, чистый преданные сходит по Нем с ума: " Мой Господь Говинда, каждый миг разлуки с Тобой тянется для Меня словно тысячелетия. Слезы льются из глаз Моих, как потоки дождя и весь мир без Тебя кажется Мне пустым".

2.128 Заключительный стих " Шикшаштакама" проливает свет на высочайший смысл воспевания святого имени - самоотверженность, которая приходит с настоящей духовной любовью: " Пусть Кришна крепко обнимет эту служанку, которая упала к Его лотосным стопам. Пусть Он растопчет Меня или разобьет Мое сердце, навсегда покинув Меня. В конце концов, Он распутник и может сделать все, что Ему заблагорассудится. Он все равно останется Господом Моего сердца, которому Я буду поклоняться".

2.129 Свои последние месяцы в этом мире Махапрабху провел, полностью погрузившись в духовное, день и ночь наслаждаясь с двумя наиболее близкими своими спутниками вкусом значения написанных Им стихов.

2.130 Самые ранние достоверные биографии Господа Чайтаньи Махапрабху умалчивают о Его уходе, упоминая лишь год (1534-й) и говоря об этом как о Его " исчезновении". Конечно, уход Господа удивителен и непохож на обычную смерть, с которой мы знакомы. Поскольку тело Господа совершенно духовно, уходя в свою обитель, Он не оставляет после себя ничего, никакой внешней оболочки, которой будут кормиться черви. С другой стороны, когда мы сбрасываем с себя свое бренное тело, его закапывают или сжигают, в то время как наша душа настойчиво добивается нового тела. Но тело Господа трансцендентно, поэтому Он " исчезает" из этого мира, как и утверждают биографы. Таким образом, Его игры существуют вечно, и в соответствии с Его доброй волей они могут либо проявляться, либо нет.

2.131 Ортодоксальные вайшнавы пришли к заключению, что Господь слился либо с телом Божества Тоты Гопинатхи, либо с телом Божества Господа Джаганнатхи. Часто оба утверждения признают истинными, ибо для Господа, одновременно появившегося в семи группах киртана, не составляет никакого труда исчезнуть в двух различных Божествах. " Если мы принимаем, что Господь безграничен, - говорят вайшнавы, - то не нужно Его ограничивать тем, что Он исчез только каким-то одним способом".

2.132 Согласно канонам гаудия-вайшнавизма, Господь Чайтанья - это совместное проявление Радхи и Кришны, и поэтому Он считается наиболее полной и совершенной формой Личности Бога. Чтобы быть более точным, скажем, что Он - ни " проявление", ни " форма" Бога вообще, правильнее сказать, что Он и есть Тот Изначальный, из которого проявляется все сущее, полная и совершенная Абсолютная Истина. Поэтому какой бы то ни было вопрос о смерти в обычном смысле слова - это в любом случае абсурд. Именно поэтому также гаудия-вайшнавы обычно не рассказывают о последних днях Махапрабху.

 2.133 В силу абсолютной онтологической идентичности Махапрабху с Господом Шри Кришной на тайну исчезновения Господа может быть пролит какой-то свет. Например, в " Шримад-Бхагаватам" уход Кришны проанализирован следующим образом: " Мой дорогой царь, ты должен понять, что явление и исчезновение Верховного Господа, напоминающие рождение и смерть воплощенных обусловленных душ, в действительности всего лишь спектакль, поставленный Его иллюзорной энергией, точно так же, как игра актера. После сотворения этой вселенной Он в нее входит, развлекается там внутри какое-то время, а потом ее уничтожает. После этого Господь пребывает в своей трансцендентной славе, прекратив функционирование космического проявления". (Ш.Б. 11.31.11) Естественно, что эти же истины применимы и к Господу Чайтанье Махапрабху.

2.134 Дальше в " Бхагаватам" утверждается, что как только Кришна покидает землю, правдивость, религия, верность и красота тут же следуют за Ним (Ш.Б. 11.31.7). Иными словами, с уходом Господа мир лишается также многих благоприятных качеств, и для большинства людей страдания становятся привычным делом. Именно эти страдания и являются также еще одной причиной, по которой последователи Махапрабху не говорят об исчезновении Господа; исполненные глубокого сострадания, преданные чувствуют чужую боль.

2.135 Но все-таки здесь есть и положительные стороны: после того, как Господь покидает этот мир и возвращается в свою вечную обитель, появляется возможность служить Ему в разлуке. Как мы уже узнали, такое служение приносит особое счастье, а его кульминация - своего рода духовная любовная тоска, как видно на примере Чайтаньи Махапрабху. Конечно, в конце концов, можно снова соединиться с Господом в любовном служении и увидеть, что такие духовные взаимоотношения даже милее, чем они раньше представлялись. Чем дольше разлука, тем радостней встреча.

2.136 Нужно также отметить, что сама по себе попытка понять уход Господа - это врата к совершенству. Господь Кришна говорит в " Бхагавад-гите": " Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна". (Б.Г. 4.9) Уход Господа - как Махапрабху, так и самого Кришны - это одно из Его деяний. Как указывает " Гита", именно эти деяния и должны быть предметом нашей медитации, и войти в эти сокровенные развлечения смиренным слугой должно стать нашей высочайшей целью. И поэтому можно в смиренном состоянии ума размышлять об уходе Господа Чайтаньи, пытаясь проникнуть в его тайну, и достичь таким образом царства Бога.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-04-09; Просмотров: 468; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.229 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь