Шейха Салиха али Шейха (да сохранит его Аллах)

Разъяснение (шарх):

Шейха Салиха али Шейха (да сохранит его Аллах)

Содержание книги:

 

Предисловие имама ан-Науауи. Стр.: 3.

Хадис: Дела (оцениваются) только по намерениям. Стр.: 5.

Хадис: Ислам, вера и чистосердечие. Стр.: 15.

Хадис: Столпы ислама и его великие основы. Стр.: 40.

Хадис: Стадии творения человека и завершение этого творения. Стр.: 48.

Хадис: Объявление недействительными неподобающих вещей и нововведений. Стр.: 59.

Хадис: Дозволенное (халяль) и запретное (харам). Стр.: 70.

Хадис. Религия есть проявление искренности. Стр.: 78.

Хадис: Ля иляха илля Ллах, Мухаммада РасулюЛлах, и намаз и закат делают запретным кровь человека. Стр.: 85.

Хадис: Придерживаться лёгкого и не создавать затруднений. Стр.: 90.

Хадис: Принято может быть только благое и дозволенное. Стр.: 96.

Хадис: Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного. Стр.: 102.

Хадис: Занятость тем, что приносит пользу. Стр.: 104.

Хадис: Братство по вере и исламу. Стр.: 108.

Хадис: Неприкосновенность жизни мусульманина. Стр.: 111.

Хадис: Доброе слово и соблюдение прав гостя и соседа относятся к числу проявлений веры. Стр.: 119.

Хадис: Не гневайся, и ты будешь в раю. Стр.: 123.

Хадис: Необходимо всё делать хорошо. Стр.: 126.

Хадис: Богобоязненность и благонравие. Стр.: 129.

Хадис: Помощь, охрана, содействие и поддержка Аллаха Всевышнего. Стр.: 135.

Хадис: Стыдливость - от веры. Стр.: 143.

21 Хадис: Прямота (истикама) и вера (иман). Стр.: 145.

Хадис: Путь, ведущий к раю. Стр.: 147.

Хадис: Любое благое дело есть садака. Стр.: 151.

Хадис: Запрещение несправедливости. Стр.: 159.

Хадис: Широта милости Аллаха Всевышнего. Стр.: 169.

Хадис: Примирение людей между собой и проявление справедливости по отношению к ним. Стр.: 172.

Хадис: Благочестие /бирр/ и греховность /исм/. Стр.: 174.

Хадис: Неуклонно следовать сунне и избегать нововведений. Стр.: 178.

Хадис: Врата блага и пути правильного руководства. Стр.: 191.

Хадис: Границы Аллаха Всевышнего и Его запреты. Стр.: 198.

Хадис: Истинная суть отречения от мира и плоды этого отречения. Стр.: 204.

Хадис: Отрицание вреда в исламе. Стр.: 209.

Хадис: Основы суда в исламе. Стр.: 000.

Хадис: Устранение порицаемого является исламской обязанностью. Стр.: 215.

Хадис: Братство в исламе и права мусульманинa. Стр.: 225.

Хадис: О том, что содержитв себе благо. Стр.: 232.

Хадис: Справедливость, милость и всемогущество Аллаха Всевышнего. Стр.: 235.

Хадис: Средства приближения к Аллаху Всевышнему и снискания Его любви. Стр.: 238.

Хадис: Устранение затруднений в исламе. Стр.: 242.

Хадис: Использование этого мира для завоевания мира вечного. Стр.: 244.

Хадис: Соблюдение шариата Аллаха Всевышнего является опорой веры. Стр.: 247.

Хадис: Широта прощения Всемогущего и Великого Аллаха. Стр.: 250.

Заключение. Стр.: 252.

 

Предисловие имама ан-Науауи.

Хвала Аллаху, Господу миров, Хранителю небес и земли, который управляет всем сотворенным и направляет посланников, да благословит Он их и да приветствует, к людям, обязанным выполнять установления шариата, чтобы вести их правильным путем и разъяснять законоположения религии с помощью неопровержимых доводов и ясных доказательств.

 

Я воздаю Ему хвалу за все Его благодеяния, прошу Его об увеличении оказываемых Им милостей. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единственного и Всепобеждающего, Щедрого и Прощающего.

 

Я также свидетельствую о том, что наш господин Мухаммад является Его рабом. Его посланником и Его возлюбленным, являясь также и наилучшим созданием Аллаха.

 

И я свидетельствую, что он почтён славным Кораном, являющимся непрерывным чудом, которое не пройдет до скончания времен, и Сунной, освещающей путь для ищущих руководства, и способностью вкладывать много смысла в короткие слова и величием этой религии. Да благословит Аллах и да приветствует как его самого, так и всех остальных пророков и посланников, семейство каждого из них и всех прочих праведников!

 

И передается от Али ибн Аби Талиба, Абдуллаха ибн Мас’уда, Му’аза ибн Джабаля, Абу Дарды, Ибн ’Умара, ибн ’Аббаса, Анаса ибн Малика, Абу Хурейры, Абу Саида аль-Худри (да будет доволен Аллах ими всеми), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сохранит для своей общины сорок хадисов, касающихся религии, тот будет воскрешен в Судный День в числе понимающих (фукаха) и ученых».

 

В версии Абу Дарды сказано: «Кто сохранит для своей общины сорок хадисов, касающихся религии, для того будет заступничество и свидетельство». В версии ибн Мас’уда сказано: «...тому будет сказано: " Войди в Рай через те врата, которые пожелаешь" ».

 

В версии ибн ’Умара сказано: «...такой человек будет записан в числе ученых и собран в кругу мучеников». Но несмотря на огромное количество путей передачи, ученые хадиса единодушны в том, что этот хадис является слабым.

 

Ученые, да будет доволен ими Аллах, написали великое множество сочинений, в которых приводились сорок хадисов, касающихся различных аспектов религии.

 

Насколько мне известно, первым автором подобного труда был ’Абдуллах бин аль-Мубарак, следующим стал богослов Мухаммад бин Аслям ат-Туси, затем такой труд написал аль-Хасан бин Суфйан ан-Насауи, затем — Абу Бакр аль-Аджурри, затем — Абу Бакр Мухаммад бин Ибрахим аль-Асбахани, затем — ад-Даракутни, затем — аль-Хаким, затем — Абу Ну’айм, затем — Абу ’Абд ар-Рахман ас-Сулями, затем — Абу Са’ид аль-Малини, затем — Абу ’Усман ас-Сабуни, затем — ’Абдуллах бин Мухаммад аль-Ансари, затем — Абу Бакр аль-Байхаки, а также многие другие люди, которые жили в разное время и которых невозможно перечислить полностью.

 

И я обратился к Аллаху Всевышнему с мольбой о благословении на то, чтобы по примеру этих выдающихся имамов и хранителей ислама также собрать сорок таких хадисов. Я не опираюсь в этом деле на тот хадис, что привел выше.

 

Однако я руководствуюсь словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые приводятся в следующих достоверных хадисах: «...пусть присутствующий из вас известит (о моих словах) отсутствующего» (аль-Бухари, 67; Муслим, 1679).

 

— А также: «Да порадует Аллах человека, услышавшего сказанное мною, запомнившего (эти слова) и передавшего их (людям именно так, как он их услышал) » [ат-Тирмизи, 2658; ибн Маджах, 230; Ахмад, 3/225; ад-Дарими, 227; Абу Йа’ля, 13/408; аль-Баззар, 8/342; аль-Хаким, 1/162].

 

Следует отметить, что одни ученые собрали по сорок хадисов, в которых говорится об основах религии (усуль ад-дин), другие — о ее ответвлениях (фуру’), третьи — сорок хадисов о джихаде, четвертые — сорок хадисов об аскетизме (зухд), пятые — сорок хадисов о правилах поведения (адаб), а шестые — о проповедях (хутаб).

 

Составление всех этих сборников преследовало праведные цели, и да будет Аллах доволен этими людьми, однако я посчитал, что следует собрать сорок хадисов более важных, чем хадисы на вышеупомянутые темы, и охватывающих собой их все.

 

Каждый из таких хадисов должен представлять собой одну из великих основ религии и относиться к числу тех, которых ученые называли стержнем ислама в целом, или его половины, или его трети и т.д.

 

Кроме того, я придерживаюсь правила, в соответствии с которым каждый из этих сорока хадисов должен быть достоверным, а большинство их должно приводиться как в «Сахихе» аль-Бухари, так и в «Сахихе» Муслима.

 

Для того, чтобы их было легче запомнить и они принесли больше пользы, если это будет угодно Аллаху, я цитирую их, опуская цепочки передатчиков.

 

Каждому человеку, стремящемуся к миру вечному, необходимо знать о том важном, что включают в себя эти хадисы, и усвоить указания на все религиозные обязанности, которые они в себе содержат, поскольку все это станет очевидным для того, кто будет размышлять о них, а я полагаюсь на Аллаха и вручаю Ему себя целиком и полностью.

 

Хвала же Аллаху, который является источником благодеяний и обеспечивает содействие и покровительство!

 

1 Хадис: Дела (оцениваются) только по намерениям.

 

1 ― Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб? да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″ Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся″ » [аль-Бухари, 1; Муслим, 1907].

 

Этот хадис приводят имамы мухаддисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нейсабури в своих " Сахихах", являющихся наиболее достоверными из написанных книг.

 

['Умар ибн аль-Хаттаб ибн Нуфайль ибн 'Абд-аль-'Узза ибн Риях ибн 'Абдаллах ибн Курт ибн Разах ибн Ади ибн Ка'б ибн Люайй аль-Адви аль-Кураши. У них с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был общий предок — Ка'б ибн Люайй. Один из величайших сподвижников и один из десяти обрадованных благой вестью о Рае. Носил прозвище аль-Фарук. Известен своей богобоязненностью, строгостью и справедливостью. Дочь Умара Хафса была одной из жён Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Второй праведный халиф. Правил десять лет. Учредил канцелярии и ввёл летоисчисление по хиджре. Был смертельно ранен отравленным кинжалом рабом-огнепоклонником Абу Люлюа во время совершения утренней молитвы 26 числа месяца зу-ль-хиджжа 23 г. х].

 

_____________________________________

Столпы Ислама.

 

Джибриль сказал: " О Мухаммад, сообщи мне об исламе".

 

Это – вопрос об одном из видов религии. Ислам – это внешние деяния человека. Джибриль, мир ему, сначала спросил об исламе, затем о вере (имане), а затем об ″ ихсане″.

 

«…сообщи мне…» ― в этом указание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, кто передаёт сообщения от Аллаха. Известно из шари’ата, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносит религию от Аллаха Всевышнего. И ответ на этот вопрос пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так же сообщает от своего Всевышнего Господа.

 

" (Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это".

 

Это – разъяснение сути Ислама путём упоминания его пяти известных столпов, разъяснение которых последует, если пожелает Аллах, во время разбора третьего хадиса данной книги.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил суть Ислама путём упоминания явных (внешних) деяний человека. Разъясняя суть ислама, он не упомянул ничего из внутренних деяний (убеждений) человека. А смысл этого в том, что ислам – это подчинение себя Аллаху внешне. О внешнем подчинении человека Аллаху становится известно, если человек произносит два свидетельства [свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельство о том, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник] и претворяет в жизнь оставшиеся четыре столпа Ислама.

 

Свидетельство (шахада), произносимое языком, должно включать в себя еще и убеждение сердца, и сообщение людям об этом убеждении.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ش َ ه ِ د َ ا ل ل ّ ه ُ أ َ ن ّ َ ه ُ ل ا َ إ ِ ل َ ه َ إ ِ ل ا ّ َ ه ُ و َ و َ ا ل ْ م َ ل ا َ ئ ِ ك َ ة ُ و َ أ ُ و ْ ل ُ و ا ْ ا ل ْ ع ِ ل ْ م ِ ق َ آ ئ ِ م َ ا ً ب ِ ا ل ْ ق ِ س ْ ط ِ ﴾

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он (Аллах) поддерживает справедливость» [Сура али ’Имран, аят 18].

 

«Аллах засвидетельствовал…» ― то есть: сообщил об этом Своим творениям, как об этом сказали праведные предшественники.

 

Если мусульманин засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, но скрывает своё свидетельство от людей, то его свидетельство не будет правильным. Если человек засвидетельствовал сердцем, но не выявил своего свидетельства перед людьми без уважительной шари’атом причины, то у нет никакого свидетельства.* Чтобы свидетельство называлось свидетельством, оно должно быть выявлено перед людьми. На это также указывают шари’атские доказательства.

 

*[Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается двух свидетельств, то если человек не произнёс их, хотя имел возможность произнести, ― он является неверующим по единогласному мнению мусульман». См. «Тайсир аль-’Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 101].

 

Ислам – это внешние деяния, но они не будут действительными без наличия минимальной части веры в сердце (имана). Минимально необходимый объем веры – это вера в шесть столпов веры, упомянутых в хадисе. Минимально необходимый объем веры – это такая часть веры, при наличии которой человек становится мусульманином.

 

Из этого мы понимаем, что Ислам (внешние деяния) недействителен без минимально необходимой части веры в сердце, которая делает этот Ислам (внешние деяния) действительным.

Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то он обязательно должен верить в Аллаха. Если человек свидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха, то он обязательно должен верить в пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также верить в то, о чем он сообщил.

 

Ведь, известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил об ангелах, о Писаниях Аллаха, о предшествующих посланниках, о Последнем Дне и о предопределении всего хорошего и плохого.

 

Что же касается веры (имана), то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил её суть, упомянув внутренние убеждения сердца. То есть: он указал на разницу между понятиями «ислам» и «иман» тогда, когда они приходят вместе в одном хадисе. [А это – то, о чем мы говорили немного выше].

 

Если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″ исламом″ имеются в виду внешние деяния (среди которых и два свидетельства), а под ″ иманом″ - внутренние деяния (сердца).

 

Если же в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «ислам», то под ″ исламом″ имеется в виду вся религия целиком. Также если в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «иман», то под ″ иманом″ имеется в виду вся религия целиком, в том числе и внешние деяния тела.

 

Если слово ″ иман″ приходит отдельно от слова ″ ислам″ в каком-либо шари’атском тексте, то под ″ иманом″ здесь имеется в виду: слово, дело и убеждение. Относительно этого единогласны праведные предшественники и имамы.

 

[Сказал имам аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я посетил разные страны и встретил более тысячи обладателей знания, каждый из которых говорил: ″ Вера (иман) – это слово (слово языка и убеждение сердца) и деяние. Она увеличивается и уменьшается″ ». Передали аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 1/173-174; аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-Нубаля», 12/407-408.

Также имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Я записывал знание от тысячи ученых и даже больше! Но я записывал лишь от тех, кто говорил, что вера (иман) – это слова (слова языка и убеждения сердца) и дела». Передал аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 5/889.

Также единогласное мнение по этому поводу передал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, от имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах. См. «Маджму’ аль-Фатауа», 7/308].

 

Почти все обладатели знания из числа последователей сунны считают, что:

· ″ ислам″ не есть то же самое, что ″ иман″, если они приходят вместе в одном шари’атском тексте.

 

· если слово ″ иман″ приходит отдельно без слова ″ ислам″, то под ″ иманом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только убеждения сердца.

 

· если слово ″ ислам″ приходит отдельно без слова ″ иман″, то под ″ исламом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только внешние деяния.

 

· если слова ″ ислам″ и ″ иман″ приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″ исламом″

имеются в виду внешние деяния, а под ″ иманом″ - убеждения сердца.

 

Некоторые обладатели знания из числа праведных предшественников считали, что понятия ″ ислам″ и ″ иман″ означают одно и то же. Как я уже разъяснил выше, это мнение не является правильным.

 

Правильное мнение заключается в следующем, как я уже говорил: если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под словом «ислам» имеются в виду внешние (явные) деяния, а под словом «иман» - убеждения сердца.

На правильность данного мнения указывает и этот хадис Джибриля, мир ему.

 

(Этот человек) сказал: " Ты сказал правду" , - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

То есть: Джибриль, мир ему, подтвердил ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.

 

Это – удивительно, ибо незнакомый человек сначала задаёт вопрос, а потом подтверждает правильность ответа. Это привлекло внимание сподвижников, ибо они удивились, как это человек задает вопрос и подтверждает ответ самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.

Это указывает на то, что иногда ученик может задать учёному такой вопрос, ответ на который ему уже известен, для того чтобы присутствующие так же узнали ответ и извлекли из этого пользу. Это – один из хороших методов обучения шари’ату.

 

Столпы веры (имана).

(Потом) он сказал: " А теперь поведай мне о вере (имане)".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного" .

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул шесть столпов веры (имана). Указание на эти столпы пришло и в Коране.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ آ م َ ن َ ا ل ر ّ َ س ُ و ل ُ ب ِ م َ ا أ ُ ن ز ِ ل َ إ ِ ل َ ي ْ ه ِ م ِ ن ر ّ َ ب ّ ِ ه ِ و َ ا ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ ك ُ ل ّ ٌ آ م َ ن َ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ م َ ل آ ئ ِ ك َ ت ِ ه ِ و َ ك ُ ت ُ ب ِ ه ِ و َ ر ُ س ُ ل ِ ه ِ ﴾

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» [Сура аль-Бакара, аят 285].

 

А также: «Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков» [Сура аль-Бакара, аят 177].

 

А также:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ آ م ِ ن ُ و ا ْ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ ر َ س ُ و ل ِ ه ِ و َ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب ِ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ز ّ َ ل َ ع َ ل َ ى ر َ س ُ و ل ِ ه ِ و َ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب ِ ا ل ّ َ ذ ِ ي َ أ َ ن ز َ ل َ م ِ ن ق َ ب ْ ل ُ و َ م َ ن ي َ ك ْ ف ُ ر ْ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ م َ ل ا َ ئ ِ ك َ ت ِ ه ِ و َ ك ُ ت ُ ب ِ ه ِ و َ ر ُ س ُ ل ِ ه ِ و َ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل آ خ ِ ر ِ ف َ ق َ د ْ ض َ ل ّ َ ض َ ل ا َ ل ا ً ب َ ع ِ ي د ً ا ﴾

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение». [Сура ан-Ниса, аят 136].

 

Что же касается предопределения, то указание на него есть в словах Всевышнего:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ك ُ ل ّ َ ش َ ي ْ ء ٍ خ َ ل َ ق ْ ن َ ا ه ُ ب ِ ق َ د َ ر ٍ ﴾

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению»

[Сура аль-Къамар, аят 49].

 

Эти шесть вещей [Шесть столпов веры: Вера в Аллаха; Вера в Его ангелов; Вера в Его Писания; Вера в Его посланников; Вера в Последний День; Вера в предопределение всего хорошего и плохого] называют столпами (рукнами) веры, а пять вещей [Пять столпов Ислама: Два свидетельства; Выстаивание молитвы; Выплата закята; Соблюдение поста в месяце Рамадан; Совершение хаджа к Дому Аллаха (Каабе)], упомянутых ранее, называют столпами (рукнами) ислама.

 

Здесь существует важный момент, на который необходимо обратить внимание. Он заключается в том, что относительно терминов ″ столпы Ислама″ и ″ столпы веры″ не пришло никакого указания в шари’атских текстах. Учёные назвали вещи, упомянутые в данном хадисе, столпами, проявив ″ иджтихад″.* Нет сомнения в том, что, назвав эти вещи столпами, они не ошиблись.

 

*[Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований].

 

Столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Вещь не может держаться без своих столпов. Если хотя бы один из столпов отсутствует, то строение не будет держаться. Например, если отсутствует вера в предопределение, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Или же, если отсутствует вера в Последний День, то само строение веры никоим образом не будет держаться.

 

Ведь, столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Если у какой-нибудь определенной вещи отсутствует один из её столпов, то эта вещь так же считается в шари‛ ате отсутствующей.

И тут у некоторых людей возникает проблема в понимании того, почему пять вещей, являющих собой суть Ислама, названы именно столпами (рукнами). Например, среди учёных нет единогласного мнения о том, что человек, целиком оставивший совершение хаджа и соблюдение поста, не является мусульманином, хотя совершение хаджа и соблюдение поста – это столпы из столпов Ислама.

 

Но, в то же время, учёные единогласны в том, что человек, оставивший хотя бы один столп из столпов веры (имана), вообще не является верующим. [Иначе говоря, возникает непонимание, почему оставление некоторых столпов Ислама не делает человека немусульманином, а оставление хотя бы одного столпа веры сразу делает его неверующим. Ведь, ранее мы сказали, что вещь не может держаться без своих столпов, а почему тогда оставление некоторых столпов Ислама не делает весь Ислам недействительным?! ].

 

Хотя всё это лишь по той причине, что называние этих вещей столпами является новой терминологией, не пришедшей в шари‛ атских текстах.

 

Искатель знания должен понимать, что иногда учёные привносят в определенную науку определенные термины, для того чтобы люди лучше поняли вопрос. Особенно это касается вопросов веры (имана), ислама и обвинения человека в неверии (такфира).

 

Поэтому не следует избирать эти новоизобретённые термины в качестве судьи над шари‛ атскими текстами. Напротив, следует избирать шари‛ атские тексты в качестве судьи над той терминологией, которую привнесли учёные. Мы должны понимать терминологию учёных в свете шари‛ атских текстов.

 

Это становится понятным, если взять в качестве примера столпы Ислама. Если, например, человек не совершает хадж и не соблюдает пост (то есть: отсутствуют сразу два столпа), то среди приверженцев сунны нет единогласного мнения в том, что он не является мусульманином. Наоборот, они сказали, что он является мусульманином, так как свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, а также выстаивает молитву.

 

Приверженцы сунны разногласят относительно того, является ли мусульманином человек, оставивший остальные три столпа Ислама (закят, пост и хадж), не отрицая их обязательности. Они разногласят относительно такого человека, хотя у него отсутствуют сразу три столпа Ислама.

 

Это даёт нам понять, что, говоря об Исламе, мы понимаем под столпами не то, что понимаем под ними, говоря о вере (имане). Относительно столпов Ислама мы говорим: «Для действительности Ислама достаточно наличия двух столпов, то есть, наличия двух свидетельств и молитвы». Что же касается оставшихся трёх столпов, то относительно них существует разногласие.

Что же касается столпов веры (имана), то если у человека отсутствует хотя бы один из них, то он не является верующим.

 

Возможно такое, что раб Аллаха является мусульманином, даже если он не выполняет некоторые столпы Ислама. Но неправильно называть человека верующим, если у него отсутствует хотя бы один столп из столпов веры.

 

Следующий важный момент:

 

Чтобы Ислам человека был действительным, у него должен быть минимально необходимый размер веры в шесть вещей (столпов). Это – минимально необходимый размер веры для каждого человека, без наличия котороё он не является верующим.

 

Существует минимально необходимый размер веры в Аллаха, минимально необходимый размер веры в посланников, минимально необходимый размер веры в Писания, минимально необходимый размер веры в Последний День, минимально необходимый размер веры в предопределение, минимально необходимый размер веры в ангелов.

 

Какой же минимально необходимый размер веры должен присутствовать, чтобы человек не стал неверующим?!

 

 

Вера в ангелов.

Вера человека не считается действительной, если он не верит в ангелов. Вера в ангелов состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Человек должен верить в то, что ангелы – это творения из творений Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сотворил их из света. Сообщается со слов ‛ Айшы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы сотворены из света» [Муслим, 2966].

 

Ангелы – это очищенные и почитаемые создания, которых Аллах Всевышний оставил возле Себя. Они обитают на небесах, но иногда им поручают определенные деяния на земле. Они спускаются на землю по повелению Аллаха Всевышнего.

 

Аллах Всевышний:

﴿ ت َ ن َ ز ّ َ ل ُ ا ل ْ م َ ل َ ا ئ ِ ك َ ة ُ و َ ا ل ر ّ ُ و ح ُ ف ِ ي ه َ ا ب ِ إ ِ ذ ْ ن ِ ر َ ب ّ ِ ه ِ م م ّ ِ ن ك ُ ل ّ ِ أ َ م ْ ر ٍ ﴾

«В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям» [Сура аль-Къадр, аят 4].

 

А также:

﴿ ن َ ز َ ل َ ب ِ ه ِ ا ل ر ّ ُ و ح ُ ا ل ْ أ َ م ِ ي ن ُ ﴾

«Верный Дух (Джибриль) сошел с ним (с Кораном) » [Сура аш-Шу‛ ара, аят 193].

 

Следовательно, основа их пребывания – это небеса так же, как основа пребывания людей и джиннов – это земля.

 

Они никогда не ослушиваются Аллаха и всегда делают то, что им велено. Они являются рабами Аллаха, и потому им не надлежит поклоняться.

 

Если человек уверовал во все вышеперечисленное, то он считается тем, у кого есть общая вера в ангелов. Если простой (необразованный) человек говорит: «Я верю в то, что ангелы существуют. Верю в то, что они являются рабами Аллаха Всевышнего, и им не надлежит поклоняться», — то он считается тем, кто верит в ангелов.

б) Подробная (детальная) вера.

 

Это – вера во всё, что сообщили Аллах Всевышний и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, об ангелах, об их описании, об их облике, об их отличительных качествах, о том, какие дела поручены каждому из ангелов.

 

Всё это считается подробной (детальной) верой. Если человек узнает из аятов и хадисов что-то об ангелах, то он обязан верить в то, что узнал. Если же до человека не дошли определенные шари‛ атские тексты об ангелах, то это не нарушает его общую веру в ангелов. Что касается этой подробной (детальной) веры, то она различается от человека к человеку и зависит от того, сколько у него знаний.

 

Например, если ты спросишь простого (необразованного) человека: «Ты веришь в Микаиля [это один из ангелов]? », — он ответит: «Я не верю в Микаиля! Кто такой этот Микаиль?! » Этот человек не считается неверующим и не считается тем, кто отрицает существование ангела. Если же ему покажут шари‛ атский текст, в котором говорится об этом ангеле, и поделятся с ним знанием об этом ангеле, но и после этого он продолжит отрицать его существование, то уже в таком случае он станет неверующим.

 

В данном случае он становится неверующимиз-за того, что не верит в шари‛ атские тексты об этом ангеле, хотя ему показали их. Он становится неверующим, хотя у него имеется общая вера в ангелов.

 

В общем виде он верит в существование ангелов, но не верит конкретно в этого, хотя знает о нем. Такой человек считается тем, кто считает ложью шари‛ атские тексты. Ему объяснили этот вопрос, поделились с ним знанием, но он все равно стал отвергать и поэтому стал неверующим.

 

[Следовательно, человек считается верующим в ангелов, если у него есть общая вера в них. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с ангелами, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то связанном с ангелами, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с ангелами, то он уже становится обязанным верить в это].

Вера в Писания.

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспосылал Писания тем из Своих посланников, кому пожелал. Вера в Писания состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Это – минимально необходимый размер веры в Писания. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспосылал Писания со Своими посланниками к Своим творениям. Он поместил в эти Писания верное руководство, свет истины и ясные доказательства. Он поместил в эти Писания то, что исправляет Его рабов. Среди этих Писаний — Коран, который является Словом Аллаха.

Человек должен уверовать в то, что все ниспосланные Писания являются истиной, ибо они от Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний — Истина, а всё, что приходит от Истины, является истиной. Человек должен быть убежден в этом абсолютной убежденностью.

б) Подробная (детальная) вера

Человек должен уверовать в то, что Коран – это самое последнее из Писаний. Он должен уверовать в то, что Коран – это слово Аллаха [Аллах Всевышний сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха (то есть: Коран)». (Сура ат-Тауба, аят 6)], которое от Него изошло * и к Нему вернётся. [Как пришло в некоторых сообщениях от праведных предшественников, что Коран будет забран в одну из ночей перед Судным Днем и люди проснутся, но не найдут ничего из Корана. Аллах Всевышний поднимет этот Коран. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 87. Эта фраза была подробно разъяснена шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином, да помилует его Аллах. См. «Шарх аль-‛ Акыда аль-Уасытыя», 1/428-430].

 

*[ То есть: было ниспослано от Него, а не от кого-то другого. Джибриль, мир ему, снизошёл с ним от Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, это - Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибриль) сошел с ним». (Сура аш-Шу‛ ара, аяты 192-193). А также: «Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого». (Сура аз-Зумар, аят 1)].

 

Человек должен уверовать в то, что Коран – это довод Аллаха, представленный людям, до самого Судного Дня. Коран отменил все предшествующие послания и Писания. Коран является свидетелем над всеми остальными Писаниями.

 

Аллах Всевышний сказал, описывая Коран:

﴿ و َ م ُ ه َ ي ْ م ِ ن ً ا ع َ ل َ ي ْ ه ِ ﴾

« (Мы ниспослали Коран) в качестве свидетеля над (Писаниями, ниспосланными до него) * »

[Сура аль-Маида, аят 48].

*[То есть: Коран оберегает предыдущие писания, потому что он содержит в себе то, что содержали они, а также новые заповеди и нормы высокой нравственности. В нем уделяется внимание любой обязанности, которая была упомянута в предыдущих писаниях. Коранические откровения велят выполнять эти обязанности, побуждают к этому людей и указывают им на новые пути достижения этой цели.

 

В этом писании заключены предания о первых поколениях людей и тех, которые пришли после них. В нем содержатся закон, мудрость и религиозные предписания. По нему можно определять достоверность дошедших до нас предыдущих писаний, и если оно подтверждает правдивость упомянутых в них сведений, то их можно принять, но если оно отвергает эти сведения, то их необходимо отвергнуть, поскольку предыдущие писания претерпели искажения и изменения. В противном случае между ними и священным Кораном не было бы противоречий].

 

Человек должен признавать правдивость всех сообщений, которые содержатся в Коране. Человек должен быть убежденным в том, что он обязан выполнять все законоположения, содержащиеся в Коране. Человек должен быть убежденным в том, что человек, судящий не в соответствии с Кораном, на самом деле судит в соответствии со своими страстями.

 

Человек должен уверовать во все предшествующие Писания, которые были ниспосланы до Корана:

Тора (Таурат);

Евангелие (Инджиль);

Псалтырь (Забур);

Свитки Ибрахима;

Свитки Мусы.

 

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспослал Мусе (Моисею) Тору, а ‛ Исе (Иисусу) – Евангелие.

 

Например, если человек скажет: «Я не знаю, что такое Тора и что такое Евангелие! » Если ему объяснят, что Тора и Евангелие – это предшествующие Писания Аллаха, то он обязан уверовать в это. То же самое касается всех аспектов детальной (подробной) веры в Писания.

 

Если человек узнал что-то о Писаниях на основании шари‛ атского довода, то он обязан уверовать в это. Но для того чтобы стать мусульманином в самом начале принятия Ислама, человеку достаточно минимального уровня веры в Писания.

 

Если у человека есть минимальная вера в Писания, то его вера (иман) считается действительной.

 

[Следовательно, человек считается верующим в Писания, если у него есть общая вера в них. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с Писаниями, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то связанном с Писаниями, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с Писаниями, то он уже становится обязанным верить в это].

 

Вера в посланников.

Также и вера в посланников состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний посылал посланников, которые призывали свои народы к единобожию. Человек должен уверовать в то, что эти посланники доносили до людей то, что им было велено. Аллах Всевышний поддержал их посредством чудес, непреложных доводов и знамений, указывающих на их правдивость. Человек должен уверовать в то, что все посланники были богобоязненными и благочестивыми людьми. Человек должен уверовать в то, что они выполнили свою миссию, донеся до людей послание.

 

Вера во всех посланников тесно связана между собой. Если человек не уверовал хотя бы в одного из посланников, то он считается неверующим в Аллаха и во всех Его посланников, да благословит их Аллах и приветствует.

 

Поэтому, человек должен уверовать во всех посланников, а в частности, в Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, который является последним из них. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, с легкой религией единобожия. Аллах Всевышний послал его с религией Ислам, которая является последней религией, а он является последним из посланников.

 

б) Подробная (детальная) вера.

 

Здесь есть много степеней, в которые человек начинает веровать после приобретения знаний. Например, вера в имена посланников, и в то, как они призывали свой народ, и к чему призывали. Также вера в то, какие Писания были ниспосланы какому посланнику. В общем, здесь много подробностей.

 

[Следовательно, человек считается верующим в посланников, если у него есть общая вера в них. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с посланниками, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то из детальной веры, связанной с посланниками, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с посланниками, то он уже становится обязанным верить в это].

 

Вера в Последний День.

Это – вера в то, что все творения умрут, и вера в то, что будет после смерти: обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня – в Огонь. Вера в Последний День так же состоит из двух ступеней:

а) Общая вера.

 

Это – минимально необходимый уровень для того, чтобы человек считался верующим в Последний День. Раб Аллаха должен быть убежден, не сомневаясь, в том, что будет День, в который люди будут воскрешены из могил, чтобы быть рассчитанными за совершённые ими деяния. Раб Аллаха должен верить в то, что каждый человек получит воздаяние за совершённые им деяния. Творящему добро воздадут добром, а творящему зло – злом.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ و ُ ف ّ ِ ي َ ت ْ ك ُ ل ّ ُ ن َ ف ْ س ٍ م ّ َ ا ع َ م ِ ل َ ت ْ و َ ه ُ و َ أ َ ع ْ ل َ م ُ ب ِ م َ ا ي َ ف ْ ع َ ل ُ و ن َ ﴾

«Каждой душе воздастся сполна за то, что она совершила. Ему лучше знать о том, что они делают» [Сура аз-Зумар, аят 70].

 

Раб Аллаха должен верить в то, что он будет воскрешен снова после того, как умрёт. Если человек уверует во всё это, то он считается верующим в Последний День.

 

Например, ты спрашиваешь у человека: «Будет ли Судный День, в который люди будут воскрешены?! » Если он ответит: «Нет сомнения в том, что будет День Воскрешения, в который люди будут воскрешены и рассчитаны за свои деяния. Это – День, полный ужаса! », — и замолчит, то он считается верующим в Последний День.

 

б) Подробная (детальная) вера.

 

Это – детальная вера, которая появляется вслед за знанием, содержащимся в Коране и Сунне. Например, вера в то, что будет происходить с человеком в могиле, вера в то, что будет происходить в День Воскрешения. Вера в Водоем* пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вера в Весы, ** вера в свитки, *** вера в Мост (сырат), проложенный над Адом. Также вера в то, что будет происходить с людьми, когда они будут стоять, ожидая Суда. Также вера в то, что будет происходить после того, как верующие преодолеют Мост (Сырат). Также вера в то, кто войдет в Рай первым. Также вера в то, что будет происходить с людьми в Аду, и так далее.

 

_________________________________

*О том, что в Судный День у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будет Водоем, говорится во многих хадисах.

Передают, что Абу Зарр сказал: «Однажды я спросил: ″ О посланник Аллаха, что ты можешь сказать о сосудах, которые будут на берегах твоего водоёма? ″ В ответ мне посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″ Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, этих сосудов будет больше, чем звёзд и планет на небе тёмной звёздной ночью. Это — сосуды из Рая, и тот, кто напьётся из любого из них, уже никогда не испытает жажды. На краю его будут два жёлоба, через которые потечёт вода из Рая, и тот, кто напьется этой воды, уже никогда не испытает жажды. Ширина этого водоёма равна его длине, равной расстоянию от 'Аммана до Айлы, а вода его белее молока и слаще мёда″ » Муслим, 2300.

Передают со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Чтобы обойти мой водоём, потребуется месяц пути. Его длина равна его ширине, его вода белее серебра, его аромат приятнее благоухания мускуса, а его кувшины подобны звёздам небесным, и тот, кто напьётся из него, уже никогда не испытает жажды». аль-Бухари, 6579; Муслим, 2292].

 

** Известно, что в Судный День будут установлены Весы, на которых будут взвешиваться деяния рабов. Аллах Всевышний сказал: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо». (Сура аль-Анбийа, аят 47).

А также: «В тот день взвешивать будут правильно. Те, чья чаша Весов будет перевешивать, окажутся преуспевшими. Те же, чья чаша Весов окажется легче, потеряют самих себя, поскольку они были несправедливы к Нашим знамениям». (Сура аль-А‛ раф, аяты 8-9).

А также: «Те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне». (Сура аль-Мумминун, аяты 102-103)].

 

 

 *** В День Воскресения людям будут даны свитки, в которых ангелы записывали все их деяния.

Аллах Всевышний сказал: «Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния (сделали их неразлучными с ним). А в День воскресения Мы представим ему книгу, которую он увидит развернутой. Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь свои деяния против самого себя». (Сура аль-Исра, аяты 13-14) ].

_________________________________

 

Вера во все эти подробности Судного Дня обязательная только для того, кто узнал шари‛ атские тексты об этом.

 

Например, кто-то скажет: «Я не знаю, будут ли в Судный День Водоём и Весы! » Такого человека нужно познакомить с шари‛ атскими текстами относительно этих подробностей. Если он узнал эти тексты, но затем отверг и счёл их ложью, то такой человек считается тем, кто счёл ложью Коран и Сунну.

 

Следовательно, это – вера в подробности Судного Дня, и человек обязан верить в эти подробности только после того, как до него дойдут шари‛ атские тексты, указывающие на эти детали.

 

[Следовательно, человек считается верующим в Последний День, если у него есть общая вера в этот день. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с Последним Днем, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то из детальной веры, связанной с Последним Днем, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с этим днем, то он уже становится обязанным верить в это].

 

 

Вера в предопределение.

Вера в предопределение всего хорошего и плохого так же состоит из двух ступеней:

а) Общая вера.

 

Это – минимально необходимый уровень для того, чтобы человек считался верующим в предопределение.

 

Человек должен уверовать в то, что всё происходящее в этом Бытие заранее предопределено Аллахом. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний знал обо всём происходящем в Бытие в подробностях ещё до того, как сотворил Свои творения. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний записал всё это в Хранимой Скрижали.

 

Если человек уверует в то, что каждое происходящее событие заранее предопределено Аллахом, то он считается верующим в предопределение.

 

б) Подробная (детальная) вера.

 

Эта вера состоит из веры в следующие вещи:

Ихсан.

(Потом) он сказал: " Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".

Ученые сказали: «У ихсана только один столп» [См. «Салясат аль-Усуль уа адиллятуха», 2-ая основа].

 

Слово ″ ихсан″ иногда приходит в Коране вместе со словом ″ такуа″ (богобоязненность), а иногда – в сочетании с праведными деяниями, а иногда – в сочетании с другими вещами.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ل ل ّ ه َ م َ ع َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ه ُ م م ّ ُ ح ْ س ِ ن ُ و ن َ ﴾

«Воистину, Аллах - с теми, кто богобоязнен и кто придерживается ″ ихсана″ » [Сура ан-Нахль, аят 128].

 

А также:

﴿ ل َ ي ْ س َ ع َ ل َ ى ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ و َ ع َ م ِ ل ُ و ا ْ ا ل ص ّ َ ا ل ِ ح َ ا ت ِ ج ُ ن َ ا ح ٌ ف ِ ي م َ ا ط َ ع ِ م ُ و ا ْ إ ِ ذ َ ا م َ ا ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ آ م َ ن ُ و ا ْ و َ ع َ م ِ ل ُ و ا ْ ا ل ص ّ َ ا ل ِ ح َ ا ت ِ ث ُ م ّ َ ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ آ م َ ن ُ و ا ْ ث ُ م ّ َ ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ أ َ ح ْ س َ ن ُ و ا ْ و َ ا ل ل ّ ه ُ ي ُ ح ِ ب ّ ُ ا ل ْ م ُ ح ْ س ِ ن ِ ي ن َ ﴾

«На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния, если после этого они опять были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и придерживались ″ ихсана″ . Аллах любит тех, кто придерживается ″ ихсана″ ». [Сура аль-Маида, аят 93].

 

Иногда слово ″ ихсан″ приходит само по себе, например, в словах Всевышнего:

﴿ ل ّ ِ ل ّ َ ذ ِ ي ن َ أ َ ح ْ س َ ن ُ و ا ْ ا ل ْ ح ُ س ْ ن َ ى و َ ز ِ ي َ ا د َ ة ٌ ﴾

«Тем, которые придерживались ″ ихсана″ , уготовано Наилучшее (Рай) и добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха) ». [Сура Йунус, аят 26].

 

«Тем, которые придерживались ″ ихсана″ …» — то есть: придерживались ″ ихсана″ в деяниях.

″ Ихсан″ в деяниях – это совершение деяний наилучшим образом.

 

«Ихсан» бывает двух видов:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

 

Видение Аллаха сердцем (мушахада) выше по уровню, чем чувство контроля (муракаба). Видение сердцем (мушахада) – это самая высшая степень, которую может достичь верующий раб.

 

Чувство контроля (муракаба) — об этом говорится в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а если ты Его не видишь, тo поклоняйся, помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

 

Это – степень большинства верующих людей. Если они достигают этой степени, то начинают поклоняться Аллаху, чувствуя, что Он наблюдает за ними. Приступая к молитве, такой человек чувствует контроль Аллаха, знает, что Аллах наблюдает за ним, знает, что он совершает молитву, стоя пред Аллахом.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ م َ ا ت َ ك ُ و ن ُ ف ِ ي ش َ أ ْ ن ٍ و َ م َ ا ت َ ت ْ ل ُ و م ِ ن ْ ه ُ م ِ ن ق ُ ر ْ آ ن ٍ و َ ل ا َ ت َ ع ْ م َ ل ُ و ن َ م ِ ن ْ ع َ م َ ل ٍ إ ِ ل ا ّ َ ك ُ ن ّ َ ا ع َ ل َ ي ْ ك ُ م ْ ش ُ ه ُ و د ً ا إ ِ ذ ْ ت ُ ف ِ ي ض ُ و ن َ ف ِ ي ه ِ ﴾

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала» [Сура Йунус, аят 61].

 

Это – такая степень ″ ихсана″, когда раб Аллаха чувствует, что Аллах Всевышний наблюдает за ним.

 

Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если встанешь на молитву, то совершай молитву прощающегося (с мирской жизнью) ». [Ибн Маджах, 4171; Ахмад, 5/412. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‛ », 742].

 

Знай, что Аллах Всевышний наблюдает за тобой. Какое бы дело ты не совершал, Он знает об этом и видит тебя. Чем величественнее это ощущение контроля, тем лучше деяние, совершаемое человеком.

 

Видение сердцем (мушахада) — эта степень выше, чем степень ощущения контроля (муракаба). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его ».

 

Имеется в виду видение атрибутов Аллаха сердцем, а не видение самого Аллаха. Суфии и некоторые другие заблудшие использовали этот хадис, чтобы доказать людям будто бы они могут видеть Аллаха. Это утверждение – из самой великой лжи и клеветы.

«Мушахада» - это наблюдение за следами атрибутов Аллаха Всевышнего, проявляемыми в Его творениях.

 

Чем выше знание раба об атрибутах Аллаха и Его именах, тем больше он начинает возвращать все происходящее в бытие к именам Аллаха* и Его атрибутам. Что бы он ни видел на небесах и на земле, он возвращает это к проявлениям имён и атрибутов Аллаха Всевышнего. Поэтому, этой степени достигает только тот, кто обладает большим знанием об именах Аллаха Всевышнего и Его атрибутах.

 

*[Например, раб Аллаха видит, как Аллах оказал кому-то милость и говорит: «Это потому, что Аллах – Милостивый». Если он видит, что Аллах наказал кого-то, он говорит: «Это потому, что Аллах скор в наказании», и так далее].

 

Некоторые люди достигают такого уровня, что стесняются обнажить «‛ аурат»* даже тогда, когда вокруг никого нет, зная, что Аллах все равно видит их. Как пришло в хадисе: «Аллах больше заслуживает того, чтобы Его стеснялись» [Абу Дауд, 4017; ат-Тирмизи, 2769; Ахмад, 5/3, и другие]. Это случается с ними по той причине, что они достигли этого великого уровня ″ мушахада″.

 

*[’Аурат - общее название тех частей тела, которые следует скрывать от взглядов других людей. Для мужчин это всё, что находится ниже пупка и выше колен. Это касается и женщин, если среди них нет мужчин. В присутствии постороннего мужчины всё тело свободной женщины, кроме кистей рук и лица, представляет собой 'аурат, иначе говоря, посторонним мужчинам смотреть на него нельзя].

 

Приверженцы сунны, говорящие об аскетизме и исправлении деяний сердца, делят ″ ихсан″ именно на две степени*:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

 

*[См. «Мадаридж ас-Саликин», 2/217; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 37].

Судный День.

(Потом) он сказал. " (А теперь) поведай мне об этом Часе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".

 

Знание о Часе только у Аллаха Всевышнего.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ س ْ أ َ ل ُ و ن َ ك َ ع َ ن ِ ا ل س ّ َ ا ع َ ة ِ أ َ ي ّ َ ا ن َ م ُ ر ْ س َ ا ه َ ا ق ُ ل ْ إ ِ ن ّ َ م َ ا ع ِ ل ْ م ُ ه َ ا ع ِ ن د َ ر َ ب ّ ِ ي ل ا َ ي ُ ج َ ل ّ ِ ي ه َ ا ل ِ و َ ق ْ ت ِ ه َ ا إ ِ ل ا ّ َ ه ُ و َ ث َ ق ُ ل َ ت ْ ف ِ ي ا ل س ّ َ م َ ا و َ ا ت ِ و َ ا ل أ َ ر ْ ض ِ ل ا َ ت َ أ ْ ت ِ ي ك ُ م ْ إ ِ ل ا ّ َ ب َ غ ْ ت َ ة ً ﴾

«Они спрашивают тебя о Часе: " Когда он наступит? " Скажи: " Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно" » [Сура аль-А‛ раф, аят 187].

 

Джибриль сказал: " Тогда поведай мне о его признаках". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".

 

У Судного Часа есть признаки, указывающие на его наступление.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ف َ ق َ د ْ ج َ ا ء أ َ ش ْ ر َ ا ط ُ ه َ ا ﴾

«Ведь уже явились его признаки» [Сура Мухаммад, аят 18].

 

Ученые разделили признаки Судного Дня на две группы:

· Малые признаки Судного Дня;

· Большие признаки Судного Дня.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул в данном хадисе некоторые малые признаки Судного Дня.

 

Малые признаки – это все признаки, которые случатся до того, как выйдет Даджаль [Даджаль — Лжемессия, который явится в мир в конце времён]. А те признаки, которые случатся после его выхода, считаются большими. Больших признаков Судного Часа десять и все они последуют друг за другом.

 

Например, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока вы не сразитесь с иудеями» [аль-Бухари, 2926; Муслим, 2922].

 

Сражение с иудеями – это малый признак Судного Часа.

 

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока женщины из племени Даус не станут кружиться вокруг идола Зу-ль-Халяса» [аль-Бухари, 7116; Муслим, 2906].

 

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока не выйдет из земли Хиджаза [название горной цепи, которая тянется вдоль побережья Красного моря]. (такой) огонь, который осветит собой шеи верблюдов в Бусре [город в южной Сирии]. » [аль-Бухари, 7118; Муслим, 2894].

 

Это – малый признак Судного Часа.

 

Сообщается, что ‘Ауф бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Во время похода на Табук я пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, находившемуся в кожаном шатре, и он сказал (мне): “Сочти шесть (предзнаменований приближения) Часа этого: (ими станут) моя кончина; потом завоевание Иерусалима; потом две (большие чумы), которые будут косить вас, как (косит) овец падёж скота; потом увеличение богатства до такой степени, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным; потом смута, которая не обойдёт стороной ни одного дома арабов; а потом перемирие между вами и бану аль-асфар [ так арабы называли византийцев]. которые проявят вероломство и явятся к вам с восемьюдесятью знамёнами, под каждым из которых будет находиться двенадцать тысяч (воинов)” » [аль-Бухари, 3176].

 

Всё вышеперечисленное – это малые признаки Судного Часа!

 

 

Следующий важный момент:

 

Если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не является ни похвалой для этой вещи, ни порицанием. Также если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не значит, что она запрещена шари‛ атом.

 

Иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является похвальной со стороны шари‛ ата. А иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является порицаемой со стороны шари‛ ата.

 

Следовательно, если какая-то вещь названа малым или большим признаком Судного Часа, то это еще не указывает ни на её похвальность, ни на её порицаемость.

 

 

Следующий важный момент:

 

Среди трудов обладателей знания о признаках Судного Дня* есть удачные и подробные исследования, а есть труды, авторы которых допустили много ошибок.

 

*[Следует упомянуть несколько известных книг на эту тему: «Сыфату ашрати-с-са‛ а» - ас-Сарахси; • «аль-Къана‛ а фима тамуссу иляйхи аль-хаджа мин ашрати-с-са‛ а» - ас-Сахауи; «аль-Иза‛ а» - Сыддик Хасан Хан; «Итхаф аль-Джама‛ а фима уарада фи ашрати-с-са‛ а» - Хамуд ат-Тувейджири].

 

Искатель знания должен оберечь себя от книг, в которых допущены послабления, ибо признаки Судного Часа – это сокровенное знание. Вопросы, связанные с сокровенным знанием, должны приниматься только тогда, когда на них указывает достоверный довод из Книги Аллаха и Сунны Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

«Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу…» — если рабыня рожает ребенка от своего владельца (мальчика или девочку), то этот ребенок становится её господином, подобно её владельцу.

 

Если, например, она родила девочку, то та становится её госпожой, потому что отец этой девочки является господином рабыни. После смерти господина рабыня, родившая ему ребенка, автоматически становится свободной женщиной. То есть: рабыня, родившая господину ребенка, не становится свободной сразу как родила ребенка, но она становится свободной после того, как умрёт ее господин. Поэтому, в хадисе сказано: «…рабыня породит свою госпожу…».

 

Некоторые обладатели знания сказали, что эти слова являются сообщением о том, что в будущем увеличится количество рабов, после чего рабыни будут часто рожать своих госпож [См. «Шарх Науауи ‛ аля Сахих Муслим», 1/158; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 40].

 

Признаком Судного Часа является именно то, что подобных случаев станет много и об этом узнают люди.

 

И это действительно произошло тогда, когда увеличились завоевания и стало много рабов. У мужчины появлялось много рабынь, и если кто-то из рабынь рожал, то её дети становились её господами.

 

«…и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ…» — то есть: ты увидишь, как бедные люди, которых Аллах Всевышний сделал пастухами овец и верблюдов, вдруг оставят это дело и устремятся к постройке высоких жилищ.

 

Относительно порицания соревнований в постройке высоких жилищ пришло много известных хадисов. Поистине, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не соревновались в постройке высоких жилищ. Их жилища были низкими.

 

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: " О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы? " Я сказал: " Аллах и посланник Его знают об этом лучше".

(Тогда) он сказал: " Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии" ».

 

«…когда же прошло некоторое время…» — в одной из версии данного хадиса сказано, что прошло три дня [Абу Дауд, 4695; ат-Тирмизи, 2610; ибн Маджах, 63; Ахмад, 1/51].

 

 

3. Хадис: Столпы ислама и его великие основы.

3 ― Сообщается, что Абу ‛ Абду-р-Рахман ‛ Абдуллах ибн ‛ Умар ибн аль-Хаттаб, * да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал:

«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

″ Ислам строится на пяти (столпах):

- свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха,

- выстаивании молитвы,

- выплате закята,

- совершении хаджа,

- соблюдении поста в месяце Рамадан″ ».

 [аль-Бухари, 8, 4514; Муслим, 16].

*[‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб аль-‘Адави — один из величайших сподвижников и непревзойдённый знаток и толкователь Корана. Отличался смелостью и решительностью. Родился и вырос в исламе. Участвовал в двух военных походах в Африку. Ослеп в конце жизни. Умер последним из сподвижников, живших в Мекке, в 73 г. х.].

 

________________________

А также:

﴿ ق َ ا ت ِ ل ُ و ا ْ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ل ا َ ي ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ ل ا َ ب ِ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل آ خ ِ ر ِ و َ ل ا َ ي ُ ح َ ر ّ ِ م ُ و ن َ م َ ا ح َ ر ّ َ م َ ا ل ل ّ ه ُ و َ ر َ س ُ و ل ُ ه ُ و َ ل ا َ ي َ د ِ ي ن ُ و ن َ د ِ ي ن َ ا ل ْ ح َ ق ّ ِ م ِ ن َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ أ ُ و ت ُ و ا ْ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب َ ح َ ت ّ َ ى ي ُ ع ْ ط ُ و ا ْ ا ل ْ ج ِ ز ْ ي َ ة َ ع َ ن ي َ د ٍ و َ ه ُ م ْ ص َ ا غ ِ ر ُ و ن َ ﴾

«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». [Сура ат-Тауба, аят 29].

 

Аллах Всевышний повелел сражаться до тех пор, пока люди не станут придерживаться шари‘ата. Но этот хадис не указывает на то, что необходимо первым делом приступать к сражению. Напротив, сражение начинается только после разъяснения истины и предостережения от наказания. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не начинал сражение против определенного племени до тех пор, пока до тех не доходила религия.

 

Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылал письма к владыкам тех стран, которые располагались вокруг него, донося до них религию Аллаха. Он велел им принимать Ислам, а иначе грозил им сражением. Это – вещь известная!

 

[Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, писал письма к хосрою (царю персов), цезарю (императору римлян) и негусу (царю эфиопов), и некоторым другим правителям, призывая их к Аллаху. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, написал послания хосрою, императору Византии и негусу, а также всем правителям соседних областей и стран, призывая их к Аллаху. Муслим, 1774.Подробнее об этом рассказывается в книге «Зад уль-Ма‘ад», 3/688].

 

«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока…» ― целая группа обладателей знания заявила, что под людьми здесь имеются в виду многобожники, от которых не принимается ″ джизья″. [Джизья — подушная подать, которую выплачивали мусульманам иноверцы, жившие на мусульманских землях].

 

Что же касается людей Писания, то им предоставляется выбор между сражением и выплатой ″ джизьи″. Если они согласятся выплачивать ″ джизью″, то будут находиться под защитой мусульман. Иначе говоря, мусульмане входят в их земли и эти люди Писания начинают жить в исламском государстве. В таком случае людей Писания не убивают.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ف َ إ ِ ن ت َ ا ب ُ و ا ْ و َ أ َ ق َ ا م ُ و ا ْ ا ل ص ّ َ ل ا َ ة َ و َ آ ت َ و ُ ا ْ ا ل ز ّ َ ك َ ا ة َ ف َ إ ِ خ ْ و َ ا ن ُ ك ُ م ْ ف ِ ي ا ل د ّ ِ ي ن ِ ﴾

«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» [Сура ат-Тауба, аят 11].

 

Иногда неверующий может засвидетельствовать, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, до наступления времени молитвы. К тому же молитва нуждается в очищении и в полном омовении. Также и закят нуждается в соблюдении определенных условий.

 

Другие обладатели знания сказали, что слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…и не станут совершать молитвы и выплачивать закят…», ― указывают на то, что неверующие должны признать обязательность этих двух деяний.

 

Иначе говоря, если неверующие засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, то после этого они должны признать обязательность всех (обязательных) обрядов Ислама. Самый великий обряд Ислама, совершаемый телом – это молитва, а самый великий обряд Ислама, связанный с имуществом – это закят.

 

Иначе говоря, они должны признать то, что они обязаны выполнять эти обряды после принятия Ислама.

 

Ведь, бывает такое, что человек произносит свидетельство «Ля иляха илля Ллах», но не выполняет некоторые обязательные предписания религии, не совершает молитву, не выплачивает закят. Такой человек говорит: «Я исповедую единобожие, но не обязан совершать никаких деяний».

 

Но слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…и не станут совершать молитвы и выплачивать закят…», ― указывают на то, что неверующие обязательно должны признать обязательность выполнения ими этих видов поклонения. Неверующий, принимая Ислам, должен быть убежден в том, что все шари‘атские постановления касаются и его, иначе говоря, для него не делается никаких исключений.

 

Неверующий, принимая Ислам, должен быть убежден в том, что каждое шари‘атское постановление касается и его тоже. Поэтому учёные сказали [См. «аль-Умм» (4/215) аш-Шафи‘и; «ас-Сарим аль-Маслюль ‘аля Шатими-р-Расуль», 2/45; «Маджму‘ аль-Фатауа», 28/502; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 87; «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 122], что необходимо сражаться с той группой людей, которая не обязывает себя совершением обрядов Ислама, будь эти обряды обязательными или желательными.

 

Например, определенная группа людей скажет: «Мы обязываемся совершать все обряды Ислама, кроме призыва на молитву (азана). Его совершать мы не будем». Или, например, определенная группа людей скажет: «Мы обязываемся совершать все обряды Ислама, кроме выплаты закята. Мы не считаем, что мы обязаны выплачивать закят правителю».

Иначе говоря, эти люди убеждены в том, что определенные постановления шари‘ата их никак не касаются. Это – то, что называют термином «имтина‘» (отказ). Например, подобный случай произошёл с теми, кто отказался выплачивать закят в период правления Абу Бакра.

 

Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они вообще не обязаны совершать что-то из шари‘ата [В этом убеждены, в частности, некоторые суфии, что известно из их книг].

 

Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они не обязаны совершать молитву и выплачивать закят. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они не обязаны считать запрещенным прелюбодеяние.

 

 

Следующий важный момент:

Ученые разногласят относительно человека, который отказывается совершать молитву, говоря: «Я не буду ее совершать».

 

Что же касается человека, который заявляет о том, что он вообще не обязан совершать молитву, то такой является неверующим. У него нет никаких прав, его имущество и жизнь не находятся под защитой.

 

Но сейчас речь идёт о человеке, который признает, что он обязан совершать молитву, но отказывается её совершать. Учёные разногласили в том, нужно ли убивать такого человека или нет.

 

Правильное мнение заключается в том, что правитель или его заместители должны призвать такого человека к покаянию и трижды приказать ему совершать молитву, а если он и после этого отказывается, то его убивают как вероотступника.

 

Также ученые разногласили относительно человека, который отказывается выплачивать закят.

 

В этом вопросе передается два мнения от имама Ахмада и от других ученых. Некоторые сказали, что такого человека убивают, а некоторые сказали, что его не убивают.

 

То же самое касается всех остальных шари‘атских постановлений, например, соблюдения поста и совершения хаджа. Все эти разногласия подробно описаны в книгах по фикху. [См. «ат-Тамхид» (4/225) ибн ‘Абд уль-Барра; «Маджму‘ аль-Фатауа», 7/609-611; «‘Аун аль-Ма‘буд», 12/284].

 

«…а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество…» ― это указывает на то, что имущество и кровь неверующих, с которыми идёт сражение, дозволена. Речь идёт о тех неверующих, которые воюют с мусульманами.

 

Если ты нашёл что-то из их имущества, то ты имеешь право взять его себе. У их имущества нет никакой неприкосновенности. Разрешено даже забрать у них жизнь, не говоря уже об имуществе.

 

И это всё не касается тех неверующих, которые живут в мирном договоре с мусульманами, и тех неверующих, которые приехали в исламское государство под гарантией безопасности.

 

Запрещено забирать что-то из имущества этих людей, даже несмотря на то, что они – неверующие.

 

Разрешены жизнь и имущество только того неверующего, который воюет против мусульман.

Даже если неверующий, который получит гарантии безопасности от мусульман, или неверующий, живущий в мирном договоре с мусульманами, или неверующий, выплачивающий подушную подать (джизью), поступил с тобой вероломно, то тебе все равно запрещено забирать его имущество.

 

Следовательно, тем более запрещено имущество того неверующего, который не поступал по отношению к тебе вероломно.

 

В хадисе сказано: «Отдавай вверенное на хранение имущество тому, кто доверил его тебе и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой». [Абу Дауд, 3535; ат-Тирмизи, 1264; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 4/360; ат-Табарани в «аль-Аусат», 4/55; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/53; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/271].

 

 

Следующий важный момент:

 

Что же касается многобожника(идолопоклонника), который отказался произнести свидетельство «Ля иляха илля Ллах», отказался совершать молитву и выплачивать закят, то его имущество и жизнь не являются запретными. Его кровь дозволена и его убивают за его неверие, ибо он продолжил упорствовать даже после того, как до него довели довод, и у него не осталось никакого оправдания. Это является основой в данном вопросе.

 

Но иногда бывают и исключения, как, например, пришло в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напал на людей из племени бану аль-мусталик, когда они этого не ожидали, а их скот находился на водопое, перебил их бойцов и захватил в плен их детей и женщин. [аль-Бухари, 2541; Муслим, 1703].

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напал на них без предупреждения. Это является исключением из общего правила. А основа в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не нападал на племя, пока не предупреждал их о нападении.

 

«…а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах…» ― если они произнесут два свидетельства, начнут совершать молитву и выплачивать закят, то они становятся нашими братьями. Их жизни и имущество становятся запретными, и впредь лишить их жизни и имущества можно только по праву Ислама. Иначе говоря, лишить их жизни и имущества впредь можно только в тех случаях, в которых это дозволил Ислам.

 

Например, разрешена кровь человека, который уже был женат и совершил прелюбодеяние.

 

Также разрешено убивать того, кто сам убил человека. Всё это известно в шари‘ате.

 

Некоторые из таких случаев упомянуты в хадисе, в котором сказано: «Не позволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда лишают) жизни за жизнь, (когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину». [аль-Бухари, 6878; Муслим, 1676].

 

«…и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах…» ― речь идёт о человеке, который произнёс два свидетельства, совершает молитву и выплачивает закят. Мы принимаем от него эти явные деяния, а то, что у него в сердце, оставляется на суд Аллаха.

 

Например, лицемеры являются неверующими, но их жизни и имущество запрещены для нас, так как внешне они соблюдают Ислам. Рассчитывать их будет только Аллах!

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ ل ا َ ت َ س ْ أ َ ل ُ و ا ْ ع َ ن ْ أ َ ش ْ ي َ ا ء إ ِ ن ت ُ ب ْ د َ ل َ ك ُ م ْ ت َ س ُ ؤ ْ ك ُ م ْ و َ إ ِ ن ت َ س ْ أ َ ل ُ و ا ْ ع َ ن ْ ه َ ا ح ِ ي ن َ ي ُ ن َ ز ّ َ ل ُ ا ل ْ ق ُ ر ْ آ ن ُ ت ُ ب ْ د َ ل َ ك ُ م ْ ع َ ف َ ا ا ل ل ّ ه ُ ع َ ن ْ ه َ ا ﴾

«О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны. А ведь они станут вам известны, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это». [Сура аль-Маида, аят 101].

 

Последователи Корана и Сунны не спрашивают о тех вещах, которые не упомянуты в ниспослании Аллаха. Они спрашивают только о том, что упомянуто в откровении Аллаха. Если вопрос связан с пониманием Корана и Сунны, то в этом нет никаких проблем. Что же касается вопросов, не несущих пользы, то их следует оставлять и сторониться.

 

«…и их несогласие с их пророками…» ― те, которые задают много бесполезных вопросов, начинают не соглашаться со своими пророками. Если бы они увеличивали знание о Коране и Сунне, изучали бы религию и совершали бы деяния в соответствии со знанием, то обрели бы великое благо. Что же касается множества ненужных вопросов, то это приводит к множеству разногласий.

 

Поэтому необходимо молчать о том, о чём умолчал шари‘ат. Нужно говорить только о том, относительно чего пришел шари‘атский контекст, или о том, в чём заключена великая польза для мусульман. Возможно такое, что кто-то поднимет ненужный вопрос, а люди начнут разногласить из-за этого. Возникнет беда, возникнут разногласия и разобщенность. И это много раз случалось в истории, как в старые времена, так и сегодня.

 

10 Хадис: Принято может быть только благое и дозволенное.

 

10 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сообщил о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал: ″ О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела″ [Сура аль-Мумминун, аят 51].

А также: ″ О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас″ [Сура аль-Бакара, аят 172].

Абу Хурайра сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! ". Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?! » [Муслим, 1015].

__________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис – основа из основ религии. Множество шари‘атских постановлений связано с этим хадисом. В этом хадисе содержится повеление вкушать только благую пищу, ибо употребление благой пищи – это признак посланников и тех, кто уверовал в них. В этом хадисе содержится указание на то, как влияет принятие благой и дозволенной пищи на поклонение человека, на его мольбы, на принятие его дел Аллахом.

 

«Поистине, Аллах — Благой…» ― то есть: Аллах свободен от недостатков и изъянов. Ему присуще абсолютное совершенство в словах и действиях. Слова Аллаха – это наилучшие из слов. Все его действия несут в себе благо и мудрость, а зло не имеет к Нему отношения. Только Аллах Всевышний заслуживает поклонения и никто недостоин этого, кроме Него. Только Аллах Всевышний заслуживает того, чтобы человек покорил Ему свой лик и своё сердце.

 

«…и Он не принимает ничего, кроме благого…» ― то есть: Он не доволен ничем, кроме благого; Он не любит ничего, кроме благого; Он не вознаграждает ни за что, кроме благого.

 

 

Важное правило:

 

Когда в Сунне приходит фраза «…Аллах не принимает…» или нечто подобное ей, то может иметься в виду следующее:

•То есть: данное деяние вообще является недействительным.

•То есть: данное деяние является действительным, но человек не получает никакой награды;

•То есть: Аллах недоволен этим делом, а это чаще всего означает, что человек не получит никакой награды.

 

Иначе говоря, бывает так, что деяние является действительным, но за него не полагается награда. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не будет приниматься молитва раба, если он сбежит от своего хозяина» [Муслим, 70].

 

А также: «Молитва того, кто явится к предсказателю и спросит его о чём-либо, не будет приниматься в течение сорока ночей [В этих двух хадисах имеется в виду, что такой человек не получит никакой награды] ». [Муслим, 2230].

 

А иногда под фразой «…Аллах не принимает…» имеется в виду, что деяние вовсе недействительно.

 

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не примет молитву у женщины, достигшей совершеннолетия, кроме как (если она молится) в платке».

[Абу Дауд, 641; ат-Тирмизи, 377; ибн Маджах, 655; Ахмад, 6/218; ибн Хиббан, 4/612; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/380; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 2/233. В хадисе имеется в виду, что недействительна молитва женщина, у которой уже бывает менструация, если её волосы полностью не покрыты покрывалом (платком)].

 

А также: «Аллах не примет молитву ни одного из вас, если тот осквернится, пока (осквернившийся) не совершит омовение» [аль-Бухари, 135, 6954; Муслим, 225].

 

В этих хадисах указание на недействительность подобных деяний.

 

«…и Он не принимает ничего, кроме благого…» ― Аллах не принимает никаких слов, кроме благих. Аллах не принимает никаких деяний, кроме благих. Аллах не принимает никаких убеждений, кроме благих.

 

Какие слова, деяния и убеждения являются благими?! Это – слова, деяния и убеждения, свободные от недостатков и изъянов. Иначе говоря, слова, деяния и убеждения, которые не противоречат шари‘ату. Благим является то, что соответствует шари‘ату.

 

Благое слово – это слово, соответствующее шари‘ату. Благое деяние – это деяние, соответствующее пути избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Благое убеждение – это убеждение, подкрепляемое доводом из Корана и Сунны.

 

Если слова человека будут благими, то он не будет говорить ничего мерзкого.

 

Не сравнится мерзкое и благое, как сказал Аллах Всевышний:

﴿ ق ُ ل ل ا ّ َ ي َ س ْ ت َ و ِ ي ا ل ْ خ َ ب ِ ي ث ُ و َ ا ل ط ّ َ ي ّ ِ ب ُ و َ ل َ و ْ أ َ ع ْ ج َ ب َ ك َ ك َ ث ْ ر َ ة ُ ا ل ْ خ َ ب ِ ي ث ِ ﴾

«Скажи: " Не сравнится скверное и благое, даже если изобилие скверного удивило тебя" » [Сура аль-Маида, аят 100].

 

Если слова, деяния и убеждения человека будут благими, то и сам он станет благим, а благим предназначена благая обитель. Аллах Всевышний сказал:

﴿ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ت َ ت َ و َ ف ّ َ ا ه ُ م ُ ا ل ْ م َ ل آ ئ ِ ك َ ة ُ ط َ ي ّ ِ ب ِ ي ن َ ي َ ق ُ و ل ُ و ن َ س َ ل ا م ٌ ع َ ل َ ي ْ ك ُ م ُ ا د ْ خ ُ ل ُ و ا ْ ا ل ْ ج َ ن ّ َ ة َ ب ِ م َ ا ك ُ ن ت ُ م ْ ت َ ع ْ م َ ل ُ و ن َ ﴾

«Тем, кого ангелы упокоивают благими, они говорят: " Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали" » [Сура ан-Нахль, аят 32].

 

Результатом же скверных слов, деяний или убеждений является то, что тело человека и его душа становятся скверными, после чего Аллах Всевышний не одаривает его прощением. В таком случае человек попадает в Огонь, чтобы очиститься от грехов, стать благим и войти в Рай. Ведь, Рай является благим и он предназначен только для благих людей.

 

Во всём этом содержится сильное предостережение и угроза в адрес человека, слова, деяния или убеждения которого являются скверными, не соответствующими шари‘ату. Благим же является то, что очищено от недостатков. Самым большим недостатком является то, что человек направляется к кому-то, кроме Аллаха Всевышнего, например, желает посредством поклонения достичь мирских благ.

 

«…и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам…» ― Аллах Всевышний повелел посланникам и их последователям следующее:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ر ّ ُ س ُ ل ُ ك ُ ل ُ و ا م ِ ن َ ا ل ط ّ َ ي ّ ِ ب َ ا ت ِ و َ ا ع ْ م َ ل ُ و ا ص َ ا ل ِ ح ً ا ﴾

«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно» [Сура аль-Мумминун, аят 51].

 

А также повелел верующим:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ ك ُ ل ُ و ا ْ م ِ ن ط َ ي ّ ِ ب َ ا ت ِ م َ ا ر َ ز َ ق ْ ن َ ا ك ُ م ْ و َ ا ش ْ ك ُ ر ُ و ا ْ ل ِ ل ّ ه ِ إ ِ ن ك ُ ن ت ُ م ْ إ ِ ي ّ َ ا ه ُ ت َ ع ْ ب ُ د ُ و ن َ ﴾

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если вы только Ему поклоняетесь» [Сура аль-Бакара, аят 172].

 

Аллах Всевышний повелел верующим вкушать из благого и повелел то же самое посланникам. Аллах Всевышний повелел им всем совершать праведные деяния. Это указывает на то, что вкушение благой пищи оставляет свои следы на деяниях человека.

 

Поэтому множество обладателей знания сказали, что деяния человека не будут праведными, пока его заработок не будет благим (дозволенным). [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 102; «Маджму‘ аль-Фатауа», 6/234; «аль-Фуру‘» (6/394) ибн Муфлиха].

 

Также и молитва не будет правильной и принятой, пока не будет состоять только из благих слов, и пока одеяния человека в молитве не будут благими, и пока он не очистится от скверны нечистот.

 

Также и закят человека не будет принятым, пока он не будет благим, отданным от чистого сердца. Человек, выплачивая закят, не должен желать показного благочестия и славы.

 

То же самое касается и хаджа. Если человек совершил хадж, используя запретный заработок, то его хадж не будет принятым, ибо Аллах не принимает ничего, кроме благого.

 

Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул пример того, как пища влияет на деяния человека.

 

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! ". Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?! »

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул описание этого человека: «…покрытый пылью человек с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! " »

 

Путь – это одна из причин ответа на мольбу, как сообщается в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет сомнения в том, что ответ будет дан на три мольбы: мольба притесненного, мольба путника и мольба родителей для их ребенка».

[Абу Дауд, 1536; ат-Тирмизи, 1905; ибн Маджах, 3862; Ахмад, 2/258; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», 35; ибн Хиббан, 6/416; ат-Табарани в «аль-Аусат», 1/12; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 3/300].

 

Следовательно, путь – это одна из причин ответа на мольбу. А человек, о котором говорится в разбираемом нами хадисе, уже долго находился в пути. Долгий путь отдаляет человека от родины, после чего человек становится покорным, а его душа испытывает нужду в Аллахе.

 

«…покрытый пылью с всклокоченными волосами…» ― эти два качества указывают на униженность и покорность человека. Некоторые праведные предшественники, желая обратиться к Аллаху с мольбой, надевали старую одежду и не украшались, затем уединялись и взывали к Аллаху Всевышнему.

 

Они говорили, что так у них больше шансов получить ответ на мольбу. Ведь, если человек выглядит подобным образом, то у него отсутствует высокомерие, он унижен и покорен Аллаху. В таком положении человек испытывает нужду, стремится к Аллаху и не превозносится.

 

«…и воздевает руки к небу…» ― он воздевает руки к небу, желая получить ответ на свою мольбу. Поднятие рук во время мольбы – это сунна, как об этом будет сказано далее.

«…повторяя слова " О Господь мой! " …» ― человек обращается к Аллаху, упоминая Его господство, желая этим добиться ответа на свою мольбу.

 

Обращение к Аллаху посредством фразы «О Господь мой! » - это одна из норм правильного обращения к Аллаху.

 

Но затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул те его качества, которые препятствуют получению ответа на мольбу: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?! »

 

Иначе говоря, маловероятно и удивительно, если на его мольбу будет дан ответ, когда он в таком положении. Если пища человека запретна, питьё человека запретно и одежда его запретна, то маловероятно то, что на его мольбу будет дан ответ.

 

В книге «Му‘джам» ат-Табарани сообщается через слабую цепочку передатчиков, что Са‘д ибн Аби Уаккас сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он всегда отвечал на мои мольбы».

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Са‘д! Вкушай только благую пищу и тогда на твои мольбы будет даваться ответ». [ат-Табарани в «аль-Аусат», 6/311. Шейх аль-Альбани назвал хадис очень слабым. См. «Сильсиля ад-Да‘ифа», 1812].

 

Смысл этого хадиса соответствует смыслу того хадиса, который мы разбираем.

 

Употребление благой пищи – это причина получения ответа на мольбу. Обрати внимание, этот человек использовал много причин, чтобы получить ответ на свою мольбу. [То есть: он долго находился в пути, был покрыт пылью со всколоченными волосами, воздевал руки к небу и постоянно говорил: «О Господь мой! »]. Но он не вкушал благую пищу.

 

Наоборот, его пища была запретной, и поэтому он не мог получить ответа на свои мольбы.

 

В некоторых преданиях сказано, что однажды сыны Исраиля вышли на открытое место, чтобы обратиться к Аллаху с мольбами.

 

Но Аллах сказал им в откровении: «Вы выходите на открытые земли, (чтобы обратиться ко Мне с мольбами), но при этом поднимаете свои руки, которыми вы проливали кровь и заполняли свои животы запретной пищей. Сейчас (вы обращаетесь ко Мне), когда Я разгневан на вас, и этой мольбой вы не добьетесь ничего, кроме еще большего отдаления (от Меня)». [Абу Дауд в «аз-Зухд», стр. 15; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 2/55].

 

Нет сомнения в том, что подобные предания пугают верующего, так как он очень нуждается в получении ответа на свои мольбы. Всё это также указывает и на то, что употребление благой пищи – это одна из величайших причин получения ответа на мольбы.

 

 Если у человека нет этой причины, то чаще всего он не получает ответа на свои мольбы, даже если присутствуют какие-то другие причины. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…так может ли быть дан ответ на его мольбу?! »

 

Разбираемый нами хадис также указывает на некоторые нормы обращения к Аллаху с мольбами. Например, путь является причиной получения ответа на мольбы, поэтому путник должен стремиться обращаться к Аллаху с мольбами.

 

Взывая к Аллаху, человек должен чувствовать и показывать свою униженность и покорность перед Аллахом. Это – одна из причин получения ответа на мольбу.

 

Взывая к Аллаху, человек должен воздевать свои руки к небу. Это – также одна из причин получения ответа на мольбу. Что касается поднятия рук к небесам, то тут есть три ситуации, на которые указывает сунна. [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 105-106. Также можно взглянуть в книгу «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия» (стр. 150-151), автором которой является ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах].

1 ― Проповедник, который стоит и обращается к людям с проповедью.

 

Если этот проповедник, стоя на минбаре, обращается к Аллаху с мольбами, то ему следует поднимать только указательный палец, что является указанием на то, что он взывает к Аллаху и подтверждает Его единобожие.

 

Если проповедник обращается к людям с проповедью, стоя на минбаре или на чем-либо ином, ему не разрешается поднимать к небу руки. Исключением является лишь тот случай, когда проповедник обращается к Аллаху с мольбами, прося дождя.

 

Только в этом случае он может поднимать руки к небу и люди должны поднять руки к небу вместе с ним, как пришло в хадисе Анаса, да будет доволен им Аллах.

 

[Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз в пятницу один человек вошёл в мечеть через дверь, расположенную напротив минбара, в то время, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил проповедь. Он встал перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и, не присев, обратился к нему с такими словами: “О посланник Аллаха, наш скот погиб, и мы не можем двинуться в путь, так обратись же к Аллаху, чтобы Он послал нам дождь! ” И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воздел руки к небу и стал взывать: “О Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас! ”». Передал аль-Бухари, 1013, 1014; Муслим, 897].

 

 

2 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки так высоко, что бывает видна даже белизна его подмышек.

 

Такое узаконено только во время прошения дождя, а также тогда, когда человека постигла серьезная беда. В этих двух ситуациях человек воздевает свои руки высоко к небу [См. «Сахих Муслим», 896].

 

 

3 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки до уровня груди.

 

Обращаясь к Аллаху с мольбами, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чаще всего поднимал руки именно так.

 

Именно так пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал свои руки во время стояния на горе ‘Арафа. Он не поднимал руки до уровня лица и не держал их слишком далеко от груди.

 

Сообщается со слов Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах стеснителен и щедр! Он стесняется вернуть руки раба пустыми, когда тот воздевает к Нему их, (обращаясь с мольбами) ».

[Абу Дауд, 1488; ат-Тирмизи, 3556; ибн Маджах, 3865; Ахмад, 5/438; ибн Хиббан, 3/160; аль-Баззар, 6/478; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 2/211; аль-Хаким в «аль-Мустрадрак», 1/675. Хафиз ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 11/147].

Следовательно, есть много норм обращения к Аллаху с мольбами.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о человеке, покрытом пылью с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! ", чтобы указать нам на то, как благая пища влияет на мольбы человека.

 

Благая пища также влияет на молитву, на поминание Аллаха и на все остальные виды поклонения.

 

Аллах Всевышний – Благой и не принимает ничего, кроме благого. Тело человека, вкушающего запретную пищу, состоит из запретного.

 

Возможно, что его молитва хоть и действительна, но Аллах недоволен ею, так как его тело состоит из запретного, даже если он совершает молитву со смирением.

 

Поэтому человек должен кушать только ту пищу, о дозволенности которой ему известно.

 

Это станет причиной довольства Аллаха этим человеком, это станет причиной принятия его молитв, постов и остальных деяний.

 

«… так может ли быть дан ответ на его мольбу?! » ― то есть: маловероятно и удивительно, если ему будет дан ответ. Однако возможно такое, что ему все-таки будет дан ответ из-за каких-то других обстоятельств.

 

Например, если он находится в состоянии крайней нужды и настойчиво просит у Аллаха ответа. В такой ситуации ответ может быть дан даже неверующему.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ف َ إ ِ ذ َ ا ر َ ك ِ ب ُ و ا ف ِ ي ا ل ْ ف ُ ل ْ ك ِ د َ ع َ و ُ ا ا ل ل ّ َ ه َ م ُ خ ْ ل ِ ص ِ ي ن َ ل َ ه ُ ا ل د ّ ِ ي ن َ ف َ ل َ م ّ َ ا ن َ ج ّ َ ا ه ُ م ْ إ ِ ل َ ى ا ل ْ ب َ ر ّ ِ إ ِ ذ َ ا ه ُ م ْ ي ُ ش ْ ر ِ ك ُ و ن َ ﴾

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей».

[Сура аль-‘Анкабут, аят 65].

 

Иногда многобожнику дается ответ на его мольбы. Также верующему человеку, совершающему грехи и употребляющему запретную пищу, может быть дан ответ на его мольбы.

 

Но такое бывает редко, например, тогда, когда этот человек находится в состоянии крайней нужды.

 

 

11 Хадис: Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного.

11 ― Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан ибн ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен Аллах им и его отцом, который был внуком посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и усладой его очей, сказал: «Я запомнил от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (следующее): ″ Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений″ » [ат-Тирмизи, 2518; ан-Насаи, 5711].

 

________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – великий хадис. Его смысл похож на смысл хадиса, передаваемого со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, где говорится: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного». [аль-Бухари, 52, 2051; Муслим, 1599].

 

«Оставь то, что вызывает у тебя сомнения…» ― то есть: то, в чём ты сомневаешься, то, относительно чего ты неспокоен, то, чего ты боишься. Оставь то, относительно чего ты не знаешь, будет ли это за тебя в Судный День или против тебя.

 

Если есть какая-то вещь, относительно которой ты неспокоен, относительно которой ты сомневаешься и боишься, что она является запретной, то оставь эту вещь и обратись к вещи, в которой ты не сомневаешься.

 

Ведь, тебе приказано оберегать свою религию от сомнительного.

 

Этот хадис указывает на великое правило, гласящее: «Человек должен искать то, в чём он убежден». Человек должен оставить то, в чём он сомневается, и браться за то, в дозволенности чего он убежден.

 

Если человек не знает относительно определенного деяния, запрещено оно или разрешено, то пусть оберегает свою религию, оставит это деяние и займется тем, в дозволенности чего он убежден.

 

Если, например, человек сомневается в дозволенности определенного имущества, то пусть оставит его и возьмёт то имущество, в котором он не сомневается.

 

То же самое касается и религиозных обрядов поклонения (молитвы, закята, поста, хаджа, джихада, и тому подобного). Обряды поклонения должны совершаться на основе убежденности. Если к тебе пришло сомнение, то не оставляй то, в чём ты убежден, из-за этого сомнения.

 

Например, человек совершает молитву и вдруг начал сомневаться: испортилось омовение или нет. В такой ситуации он должен вернуться к тому, в чём не сомневается. Он убежден в том, что начал совершать молитву, находясь в состоянии омовения, так пусть не обращает внимания на свои сомнения.

 

Следовательно, данный хадис – это великая основа из основ шари‘ата. Мусульманин должен оставлять всё, что вызывает у него сомнения, и заниматься только тем, в дозволенности чего он убежден. Это касается как вопросов религии, так и вопросов чести.

 

Об этом говорится во многих хадисах. Например, ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Оставь одну вещь, которая вызывает у тебя сомнения, и обратись к четырем тысячам вещей, в которых ты не сомневаешься». [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 110].

 

Он имеет в виду, что вещей, вызывающих сомнение, очень мало, а слов, действий и убеждений, которые сомнений не вызывают, много. И хвала Аллаху за это!

 

Оставь любую информацию, любое слово и деяние, любые связи и предположения, которые вызывают у тебя сомнения.

 

Оставь всё, относительно чего ты неспокоен, и займись тем, что сомнений у тебя не вызывает. Вещей, которые не вызывают сомнений, много, и хвала Аллаху за это!

 

В некоторых версиях данного хадиса добавлены следующие слова: «Ведь, правдивость – это спокойствие, а ложь – это сомнения». [ат-Тирмизи, 2518; Ахмад, 1/200; Абу Дауд ат-Тайалиси в своём муснаде, стр. 163; Абу Йа‘ля, 12/132; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/110; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 5/335].

 

Это указывает на то, что душа верующего воспринимает любое благо со спокойствием. Раб Аллаха обязан взвешивать свои слова и деяния посредством этого мерила.

 

Удивительно положение человека, произносящего то, относительно чего он неспокоен, но все равно не оставляющего это. Это – противоречие данному великому правилу.

 

Иногда человек совершает деяния, относительно которых он неспокоен, но он все равно совершает их. Иногда человек ходит с людьми, относительно которых он неспокоен, но он все равно продолжает ходить с ними.

 

 Нет сомнений в том, что данный поступок является противоречием этому великому завещанию: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений». Это – пророческое наставление, содержащее великую пользу. Сподвижники, да будет доволен им Аллах, всегда опирались на это великое правило.

 

Этот хадис указывает на необходимость набожности и оставления всего сомнительного. Этот хадис указывает на необходимость страха перед всем запретным.

 

В этом нет ничего трудного!

 

Хасан ибн Аби Синан [Хасан ибн Аби Синан аль-Басри - известный последователь сподвижников], который был ученым из числа праведных предшественников, сказал: «Нет ничего легче для меня, чем набожность (уара‘). Если что-то вызывает у меня сомнения, то я сразу это оставляю». [Ахмад в «аль-Уара‘», стр. 69; ибн Аби-д-Дунья в «аль-Уара‘», стр. 57; аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/315; Абу Ну‘айм в «Хильяту-ль-Аулия», 3/23].

 

Нет сомнения, в том, что это касается только верующей души, которая предалась своему Господу. Душа верующего оставляет всё, что вызывает у неё сомнения, и пребывает в спокойствии и умиротворении.

 

12 Хадис: Занятость тем, что приносит пользу.

12 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одним из признаков хорошего соблюдения человеком Ислама является оставление им того, что его не касается». [ат-Тирмизи, 2317; ибн Маджах, 3976; ибн Хиббан, 1/466].

 

________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Сказал известный ученый ибн Аби Зейд аль-Къайрауани аль-Малики [Скончался в 389-ом г.х]: «Совокупность всех видов добра проистекает из четырёх хадисов», упомянув среди этих четырех хадисов и этот хадис.

 

Этот хадис – основа из основ, регулирующих нормы поведения.

 

Фраза «…хорошее соблюдение Ислама…» приходит во многих хадисах. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если любой из вас станет хорошо исповедовать Ислам, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему будет записываться совершение от десяти до семисот и более добрых дел, а за каждое дурное дело — совершение только этого дела». [аль-Бухари, 42; Муслим, 129].

 

А в другой версии сказано: «Если раб Аллаха примет Ислам и его Ислам будет хорошим, Аллах простит ему любой грех, совершённый им прежде, и после этого воздаяние для него будет таким: награда за каждое благое дело будет (для него по меньшей мере) десятикратной, возрастая до семисоткратной [Имеется в виду, что за некоторые благие дела Аллах вознаграждает Своих рабов более чем в десятикратном размере]. Что же касается (каждого) дурного дела, то (воздастся за него только) равным, если Аллах не простит его» [аль-Бухари, 41].

 

Все эти хадисы указывают на то, что хорошее соблюдение Ислама – это великая степень и великое достоинство.

 

 

Далекий сосед.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ ا ل ْ ج َ ا ر ِ ذ ِ ي ا ل ْ ق ُ ر ْ ب َ ى و َ ا ل ْ ج َ ا ر ِ ا ل ْ ج ُ ن ُ ب ِ ﴾

« (Делайте добро) соседям близким и соседям далёким». [Сура ан-Ниса, аят 36].

 

Некоторые праведные предшественники сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя. Другие сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя. Относительно этого пришёл хадис, но он является слабым.

 

[Сообщается со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, что однажды она спросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто являются соседями?! » А он ответил: «(Люди, живущие в ближайших) сорока домах». Передал аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 6/276.

 

А в другой версии сказано: «Джибриль, мир ему, завещал мне хорошо относиться к соседям, живущим в ближайших сорока домах».

 

Сказал аль-Бейхаки: «В цепочках передатчиков этих обоих хадисов есть слабость».

Нечто подобное передает Абу Йа‘ля в «Муснад» (10/385) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.

 

А Абу Дауд в книге «аль-Марасиль» (стр. 257) передает от ибн Шихаба аз-Зухри, который сообщил со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминая имени сподвижника, от которого он это услышал, следующее: «Живущий в ближайших сорока домах является соседом».

 

А когда у ибн Шихаба спросили: «Что значит ″ сорок домов″? », ― он ответил: «Сорок домов справа, сорок домов слева, сорок домов сзади и сорок домов спереди». См. «ат-Талхыс аль-Хабир», 3/93].

 

 

Важное правило.

Когда в шари‘атских текстах говорится о том, что человек, сделавший то-то и то-то, войдет в Рай, то может иметься в виду две вещи:

•Человек войдет в Рай сразу (изначально);

•Человек когда-нибудь войдет Рай, иначе говоря, не останется в Аду навечно.

 

Если в шари‘атских текстах сказано:

«Сделавший то-то и то-то войдет в Рай», то возможны две ситуации:

1 ― Человек войдёт в Рай сразу и вообще не будет наказан. Аллах простит ему все его грехи и сразу введёт его в Рай.

2 ― Человек войдёт в Рай когда-нибудь и не останется в Аду навечно.

 

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любой раб (Аллаха), который скажет: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, а потом умрёт, не отступившись от этого, обязательно войдёт в Рай». [аль-Бухари, 5827; Муслим, 94].

 

А также: «Кто встретит Аллаха, ничего не придавая Ему в сотоварищи, тот войдет в Рай». [аль-Бухари, 129; Муслим, 32].

 

А также: «Аллах предписал (Своим) рабам совершать пять молитв (в течение дня и ночи). Кто будет совершать их, ничего не упуская из-за небрежного отношения, у того есть договор с Аллахом о вхождении в Рай». [Абу Дауд, 1420; ибн Маджах, 1401; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/142; Ахмад, 5/315; ад-Дарими в «ас-Сунан», 1577; ибн Хиббан, 5/23; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 1/361].

 

А также: «Людей постившихся призовут (в Рай) из врат, именуемых " ар-Райян" » [аль-Бухари, 1897; Муслим, 1027].

 

Разъяснение.

Ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, можно понять двояко:

1 ― Этот человек сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Я буду считать запретное запретным» , а оставление закята и хаджа – это запретный поступок (харам).

Если этот человек будет считать оставление закята и хаджа запретным поступком, то, значит, он будет совершать их. Исходя из этого, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Да! ».

2 ― Такие хадисы следует понимать, не отрывая их от других хадисов на эту тему. В данном хадисе имеется в виду то, что этот человек войдет в Рай, но только при соблюдении всех условий и при отсутствии препятствий.

Или же можно сказать, что такой человек когда-нибудь войдёт в Рай, после попадания в Огонь за оставление закята и хаджа. Если же он будет совершать молитву, поститься, выплачивать закят и совершать хадж и все остальные обязательные деяния, то он войдёт в Рай изначально, не попадая в Огонь.

 

«…если я буду совершать предписанные молитвы…» ― он имел в виду: пять обязательных молитв в течение дня и ночи, не совершая ничего, помимо этих пяти молитв.

 

«…поститься в месяц Рамадан…» ― он имел в виду: пост в месяц Рамадан, не соблюдая никаких постов, помимо этого.

 

«…буду считать дозволенное дозволенным…» ― учёные разделились относительно этой фразы на два мнения:

Первое мнение: это – мнение, которое упомянул ан-Науауи, да помилует его Аллах, после приведения данного хадиса. Он сказал: « ″ …буду считать дозволенное дозволенным…″ ― то есть: буду совершать его, считая его дозволенным».

Второе мнение: фразу следует понимать так: я буду убеждён в том, что всё разрешенное Аллахом является разрешенным для меня. В моём сердце не будет возражений относительно того, что дозволил Аллах, даже если я не смогу всего этого совершать.

И второе мнение является более правильным на мой взгляд.

«…буду считать запретное запретным…» ― это включает в себя две вещи:

Во-первых, человек должен считать запретным то, что запретил Аллах.

Во-вторых, человек должен оставлять то, что считает запретным.

Если человек знает, что определенная вещь запрещена, но все равно совершает её, то он является грешником. Если же человек не считает запретным то, что запретил Аллах, то он вообще является неверующим, ибо он не считает истиной то, о чем сообщил Аллах.

 

23 Хадис: Любое благое дело есть садака.

23 ― Сообщается со слов Абу Малика аль-Хариса ибн ‘Асыма аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Очищение – это половина веры. Слова " Хвала Аллаху" (аль-Хамду ли-Ллях) заполнят собой весы. Слова ″ Пречист Аллах и хвала Аллаху" (Субхана Ллахи уа-ль-хамду ли-Ллях) заполнят собой пространство между небом и землёй. Молитва — это свет, милостыня (садака) — это луч, терпение — это сияние, а Коран — аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром по своим делам, и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит». [Муслим, 223].

________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – очень великий хадис, в котором содержатся лаконичные выражения избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Этот хадис оказывает положительное влияние на людские души и западает в сердца. Он смягчает сердца и побуждает людские души к покорности Аллаху. Этот хадис вобрал в себя множество шари‘атских законоположений и великих наставлений.

«Очищение – это половина веры…» ― относительно этой фразы учёные высказали два мнения.

Первое мнение: имеется в виду очищение от скверны, загрязняющей сердца, души и самого человека. Иначе говоря, очищение от многобожия (ширка), от совершения деяний напоказ (рия), от совершения запретного и оставления обязательных предписаний религии.

 

Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ و َ ث ِ ي َ ا ب َ ك َ ف َ ط َ ه ّ ِ ر ْ ﴾

«Одежды свои очищай! ». [Сура аль-Муддассир, аят 4].

 

Некоторые учёные сказали [См. «Тафсир ат-Табари», 29/144-147; «Тафсир аль-Багъауи», 4/413; «Тафсир аль-Куртуби», 19/65; «Тафсир ибн Касир», 4/442; «ад-Дурр аль-Мансур», 8/325-327], что слова «…одежды свои очищай…» означают следующее: очищайся от многобожия (ширка).

[Согласно этому мнению под одеждами подразумеваются человеческие деяния, очистить которые можно только искренне совершая их во имя Аллаха и исправно выполняя Его повеления. Верующий должен очищать свои деяния от злых умыслов, показухи, лицемерия, тщеславия, высокомерия, небрежности и всех недостатков, которые могут сделать его деяния тщетными либо уменьшить награду за них. Всевышний повелел Своим рабам избегать всего этого].

 

Также Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ إ ِ ن ّ َ ه ُ م ْ أ ُ ن َ ا س ٌ ي َ ت َ ط َ ه ّ َ ر ُ و ن َ ﴾

«Воистину, эти люди хотят очиститься (от грехов)! ». [Сура аль-А‘раф, аят 82].

 

Некоторые учёные сказали, что речь идёт о людях, которые не хотят совершать мерзкие поступки. [См. «Тафсир ат-Табари», 8/235; «Зад уль-Масир», 3/227; «Тафсир аль-Куртуби», 13/219; «Тафсир ибн Касир», 2/231; «ад-Дурр аль-Мансур», 3/496].

 

И это мнение кажется более явным. Под очищением в данном хадисе имеется в виду очищение сердца, языка и органов от совершения запретных поступков и оставления обязательных предписаний. Именно это очищение является половиной веры, так как под очищением подразумевается оставление грехов. А вера (иман) состоит из двух вещей: совершение чего-то и оставление чего-то. Ведь, человек либо что-то делает, либо что-то оставляет. Если ты очистил своё сердце и свои органы тела от того, что запретил Аллах, то ты обрёл половину веры. После этого очищения тебе осталось обрести вторую половину веры, а это – совершение благодеяний.

 

Второе мнение: имеется в виду очищение водой (омовение) или землей (таяммум).

[Таяммум — очищение песком, пылью или чистой землёй, совершение которого допускается в том случае, когда у человека нет возможности совершить малое или полное омовение водой].

 

 

Очищение бывает двух видов:

• Полное омовение (совершается, например, после полового осквернения, или после того, как женщина очистится от менструаций или послеродовых кровотечений).

• Малое омовение.

 

Именно это очищение является половиной веры.

 

Аллах Всевышний сказал

 ﴿ و َ م َ ا ك َ ا ن َ ا ل ل ّ ه ُ ل ِ ي ُ ض ِ ي ع َ إ ِ ي م َ ا ن َ ك ُ م ْ ﴾

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» [Сура аль-Бакара, аят 143].

 

«…вашей вере…» ― то есть: вашим молитвам.

 

Когда Аллах Всевышний повелел мусульманам совершать молитвы в сторону Каабы, хотя раньше они совершали молитвы в сторону Иерусалима, некоторые из мусульман сказали: «А что же будет с нашими братьями, которые скончались до этого, ведь, они молились только в сторону Иерусалима? » Тогда Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором сказано: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере (то есть: вашим молитвам) ».

 

Следовательно, молитва названа верой. Очищение же является ключом к молитве, ибо молитва недействительна без очищения. Именно по этой причине очищение названо половиной веры.

Среди обладателей знания есть и другие разъяснения данной фразы, но два вышеприведенных мнения являются самыми известными.

 

 

Разъяснение фразы: «Слова " Хвала Аллаху" (аль-Хамду ли-Ллях) заполнят собой весы».

Хвала (хамд) ― ( ا ل ح م د ) ― это восхваление кого-либо за те совершенные качества, которыми он описан.

 

«…хвала Аллаху…» ― ( ا ل ح م د ل ل ه ) ― то есть: только Аллах Всевышний заслуживает всех видов хвалы, ибо только Он описан всеми совершенными качествами.

 

Разъяснение фразы:

«О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь и Я направлю вас! ».

 

Основа в человека такова, что он является несправедливым и невежественным, а несправедливость и невежество – это две причины заблуждения.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ع َ ر َ ض ْ ن َ ا ا ل ْ أ َ م َ ا ن َ ة َ ع َ ل َ ى ا ل س ّ َ م َ ا و َ ا ت ِ و َ ا ل ْ أ َ ر ْ ض ِ و َ ا ل ْ ج ِ ب َ ا ل ِ ف َ أ َ ب َ ي ْ ن َ أ َ ن ي َ ح ْ م ِ ل ْ ن َ ه َ ا و َ أ َ ش ْ ف َ ق ْ ن َ م ِ ن ْ ه َ ا و َ ح َ م َ ل َ ه َ ا ا ل ْ إ ِ ن س َ ا ن ُ إ ِ ن ّ َ ه ُ ك َ ا ن َ ظ َ ل ُ و م ً ا ج َ ه ُ و ل ً ا ﴾

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным». [Сура аль-Ахзаб, аят 72].

[Толкование этого аята шейхом ас-Саади:

Всевышний подчеркнул важность чувства ответственности, которое люди должны испытывать перед своим Господом. Это – ответственность за выполнение повелений Аллаха, о которой человек не должен забывать ни при уединении, ни в обществе других людей.

 

После сотворения вселенной Всевышний предложил небесам, земле и горам взять на себя эту ответственность и обещал вознаградить эти великие создания, если они будут верны завету с Аллахом, и наказать их, если они нарушат этот завет. Однако эти создания отказались взвалить на свои плечи ответственность перед Аллахом.

 

Это не было неповиновением Всевышнему или нежеланием получить щедрое вознаграждение. Дело было в том, что небеса, земля и горы испугались, что не сумеют выполнить всех своих обязанностей перед Ним. Тогда Аллах предложил взять на себя ответственность за выполнение Божьих повелений человеку и поставил перед ним те же условия.

 

Несмотря на свое невежество и природную склонность к несправедливости человек согласился на эти условия и взвалил на свои плечи тяжелое бремя обязанностей перед Аллахом. Позднее люди разделились на три группы в зависимости от того, насколько они верны своему завету с Господом.

 

Это – лицемеры, которые делают вид, что выполняют свои обязанности перед Аллахом, а в душе испытывают к ним неприязнь и ненависть; многобожники, которые открыто показывают свое пренебрежение обязанностями перед Аллахом; и верующие, которые душой и телом придерживаются предписаний своего Господа.

 

В Священном Коране Всевышний Аллах описал поступки всех трех групп людей и сообщил, какое воздаяние ожидает их за совершенные ими деяния].

 

Человек в своей основе является несправедливым и невежественным, поэтому большинство людей находятся в заблуждении. Об этом говорится во многих аятах Корана.

 

«О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь…» — это указывает на то, что большинство рабов Аллаха являются заблудшими, а исключением являются лишь те, кого Аллах одарил прямым путём.

 

«…так просите же Меня направить вас на правильный путь и Я направлю вас…» — это указывает на то, что человек должен стремиться к прямому пути, прося его у Аллаха. Человек непременно должен приложить все усилия для достижения правильного пути. Если он будет стремиться к прямому пути, то Аллах окажет ему помощь в этом. Поистине, Аллах Всевышний поступает со Своими рабами согласно справедливости. Аллах Всевышний выделил определенную группу из Своих рабов, оказав им помощь в поиске правильного пути и поддержав их в том, чем

Он доволен.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ و َ ج َ د َ ك َ ض َ ا ل ّ ً ا ف َ ه َ د َ ى ﴾

«Он (Аллах) нашел тебя заблудшим и повел прямым путем». [Сура ад-Духа, аят 7].

 

[Ты ничего не знал о Священном Коране и вере, но Аллах научил тебя тому, чего ты не знал, помог тебе творить добро и обрести превосходный нрав].

 

Каждый человек обязан просить у Аллаха Всевышнего наставления на прямой путь.

 

Поэтому Аллах Всевышний вменил в обязанность чтение суры «аль-Фатиха» в каждом рака‘ате молитвы, а, ведь, в ней говорится:

 ﴿ ا ه د ِ ن َ ا ا ل ص ّ ِ ر َ ا ط َ ا ل م ُ س ت َ ق ِ ي م َ ﴾

«Веди нас прямым путем». [Сура аль-Фатиха, аят 6].

 

Прошение у Аллаха прямого пути – это самая великая просьба.

 

Наставление на прямой путь (хидайа) бывает двух степеней:

1-ая степень — Указание на прямой путь.

 

Аллах Всевышний указывает человеку на прямой путь. Также и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указывал людям на прямой путь. Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, указали на прямой путь всем людям.

 

Наставления пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и наставления, находящиеся в Коране, имеются среди людей, и хвала Аллаху, ничего из них не было утеряно.

 

Но весь вопрос в том, кому Аллах окажет помощь, чтобы тот последовал за этими наставлениями?!

 

Вся суть в том, что этот вид наставления на прямой путь состоит из двух вещей:

Во-первых, Аллах Всевышний указывает и направляет к прямому пути.

Важное примечание:

 

Поистине, послушание и повиновение правителю необходимо только в том, что не является ослушанием Аллаха. Если правитель приказывает человеку совершить грех, то нельзя повиноваться в этом правителю.

 

Ведь, в данном случае повеление правителя противоречит велению Аллаха Всевышнего, и велению Аллаха отдаётся предпочтение. Подчинение правителю является обязательным только вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

 

 Поэтому Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ أ َ ط ِ ي ع ُ و ا ْ ا ل ل ّ ه َ و َ أ َ ط ِ ي ع ُ و ا ْ ا ل ر ّ َ س ُ و ل َ و َ أ ُ و ْ ل ِ ي ا ل أ َ م ْ ر ِ م ِ ن ك ُ م ْ ﴾

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас». [Сура ан-Ниса, аят 59].

 

Шейх уль-Ислям ибн Теймия, его ученик ибн уль-Каййим и другие ученые сказали [См. «Минхадж ас-Сунна», 3/387; «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48], что в аяте два раза повторяется слово « повинуйтесь» перед словами «Аллах» и «посланник», и это по той причине, что Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняются в любом случае из-за их права. Иначе говоря, подчиняясь посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы не начинаем сравнивать его веления с велениями Корана. [То есть: мы подчиняемся велениям посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже в том случае, когда об этих велениях ничего не сказано в Книге Аллаха].

 

Что же касается обладающих влиянием (правителей), то перед их упоминанием слово « повинуйтесь» не упомянуто. Это по той причине, что подчинение правителю необходимо не само по себе, а вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Если правитель велит тебе совершить грех, то нельзя подчиняться творению Аллаха, ослушиваясь Творца. Получается, что правителю следует подчиняться во всём, кроме греховных поступков.

 

 

Следующий важный момент.

 

Порицаемое (мункар) бывает нескольких видов:

 

1 ― То, в порицаемости чего единогласны все учёные.

Например, совершение прелюбодеяния, воровство, взяточничество, и так далее. Этот вид порицаемого (мункара) надо порицать.

 

 

2 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, хотя разногласие является слабым.

 

Этот вид порицаемого (мункара) также надо порицать.

Например, рассмотрим вопрос ″ набиза″ [Набиз – это напиток, который готовится из фиников, изюма, меда, пшеницы, ячменя и др., и опьяняет того, кто его пьёт]. Его разрешают употреблять некоторые ученые, в числе которых Абу Ханифа. То же самое касается сока, который забродил и стал опьяняющим. Например, сок пролежал три дня на жаре и стал пьянить того, кто его пьёт. Группа обладателей знания дозволила употребление такого напитка. Или, например, некоторые дозволили брать в банке некоторые виды кредитов.

 

Но на самом деле это разногласие является слабым, ибо у того, кто противоречит нам в этих вопросах, нет никакого ясного довода. Этот вид порицаемого считается таким же, как первый вид. Его необходимо порицать и нельзя говорить: «В вопросах разногласия нет никакого порицания! »

 

 

3 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, и разногласие является сильным.

 

Этот вид порицаемого (мункара) уже не разрешается порицать. В данном случае необходимо проводить диспуты, дискутировать и искать вместе истину.

 

Например, разногласие относительно чтения суры «аль-Фатиха» тем, кто молится за имамом, когда имам читает эту суру вслух. В этом вопросе сильное разногласие: должен ли молящийся за имамом читать суру «аль-Фатиха» или ему достаточно чтения имама.

 

Также, например, разногласие в вопросе обязательности выплаты закята с украшений. Во всех этих вопросах возникло разногласие среди учёных, которое является сильным.

 

Когда какое-то разногласие является сильным, то необходимо призывать оппонента и дискутировать с ним, но не порицать.

 

Некоторые обладатели знания сказали: «В вопросах разногласия нет порицания! », и эта фраза нуждается в разъяснении.

 

Следует сказать, что разногласие (хиляф) бывает двух видов:

•Вопросы, разногласие в которых является слабым. В таких вопросах необходимо порицать.

•Вопросы, разногласие в которых является сильным. В таких вопросах нельзя порицать оппонента. Нужно дискутировать и обсуждать вместе данный вопрос.

 

Поэтому другая группа обладателей знания конкретизировала это правило, сказав: «В вопросах разногласия нет порицания, если разногласие является сильным». Если же разногласие является слабым, то нужно порицать оппонента.

 

Существует другое похожее правило, гласящее: «Нет порицания в вопросах иджтихада».

 

[Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований].

 

Вопросы иджтихада не есть то же самое, что вопросы разногласий. Вопросами иджтихада называются такие вопросы, в которых обладатели знания высказывают свою точку зрения относительно чего-то случившегося в современности (науазиль). В данном случае обладатель знания пытается сопоставить это событие с тем, о чем говорится в шари‘атских текстах. В таких вопросах ″ иджтихада″ нет места порицанию. Ведь, в данном случае нет прямого шари‘атского текста относительно случившегося события и обладатель знания пытается сопоставить это событие с имеющимися шари‘атскими текстами.

 

В этих вопросах ″ иджтихада″ один обладатель знания не может порицать другого, если только другой обладатель знания не высказал точку зрения, которая явно противоречит шари‘атским текстам или правилам шари‘ата.

 

 

«…пусть изменит это своей рукой…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность изменение порицаемого тогда, когда человек действительно знает о порицаемости определенного явления и видит, что после его изменения порицаемого будет явная польза.

 

Обязательно ли порицать порицаемое тогда, когда человек почти наверняка знает, что от этого не будет пользы?!

 

Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения. [См. «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/22) имама ан-Науауи; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 323; «Фатх уль-Бари», 13/53-54].

Первое мнение ― порицание порицаемого всё равно является обязательным, ибо это – основа, на которую указывает религия. Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что в данном вопросе необязательно порицать порицаемое.

Это – наиболее достоверное мнение из тех двух мнений, что передается от имама Ахмада, да помилует его Аллах, в этом вопросе. И это мнение большинства обладателей знания.

Второе мнение ― порицание порицаемого в данном случае является желательным, а не обязательным. К этому мнению склонился шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, что понимается из его слов.

 

В качестве довода он привёл слова Всевышнего:

﴿ ف َ ذ َ ك ّ ِ ر ْ إ ِ ن ن ّ َ ف َ ع َ ت ِ ا ل ذ ّ ِ ك ْ ر َ ى ﴾

«Напоминай же людям, если напоминание принесёт пользу» [Сура аль-А‘ля, аят 9].

 

Согласно этому мнению, повеление одобряемого и порицание порицаемого обязательно только тогда, когда оно приносит пользу. Если же человек почти наверняка знает, что его напоминание не принесёт пользу, то напоминать не обязательно, а желательно.

 

На мой взгляд, это мнение является наиболее верным. Это – мнение многих обладателей знания среди сподвижников и последующих поколений. Также правильность этого мнения подкрепляется тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, видели, как некоторые правители из династии омеядов совершают порицаемые поступки, но не порицали их.

 

В таких ситуациях порицание порицаемого является желательным, дабы оберечь шари‘ат от этих порицаемых явлений.

 

В хадисе сказано: «Поистине, (религия) сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: «Эй ты, побойся Аллаха и откажись от того, что ты делаешь, ведь это тебе недозволено! », — а назавтра он (снова) встречал его, видя, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать общение с таким человеком. И когда они стали поступать подобным образом, Аллах столкнул между собой сердца их». [Абу Дауд, 4336; ат-Тирмизи, 3048; ибн Маджах, 4006; ат-Табарани в «аль-Аусат», 1/166; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/93. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да‘иф аль-Джами‘», 1822].

 

Порицание порицаемого является желательным даже тогда, когда человек наверняка знает, что оно не даст никаких результатов. Например, мы видим некоторых женщин, открывающих свои лица в больницах, на рынках, в аэропортах и в автомобилях. Поистине, это – порицаемое явление, однако ты знаешь наверняка, что этим женщинам не принесет никакой пользы твоё порицание. В данном случае порицание порицаемого не является обязательным, а человек, оставивший порицание, не получит за это грех.

 

«…пусть изменит это своей рукой…» — пусть изменит это своей рукой в том случае, когда пользы от этого будет больше, чем вреда.

 

Ведь, известное правило гласит:

د ر ء ا ل م ف ا س د م ق د ّ م ع ل ى ج ل ب ا ل م ص ا ل ح

 «Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».

[См. «аль-И‘тисам», 2/338; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/291].

 

Если в результате определенного поступка человек получит пользу, но случится и вред, равный этой пользе, то следует оставить этот поступок, чтобы не было вреда. Если же в результате определенного поступка человек получит огромную пользу, а вред будет незначительным, то данное правило уже не имеет силу. В данном случае отдается предпочтение этой явной пользе.

 

Ведь, в любом случае, какую пользу ты ни стремился бы осуществить, ты всё равно будешь противоречить людским страстям, и непременно возникнет какой-нибудь вред. Например, ты начнешь повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, и этим действием ты всё равно разгневаешь того, кого порицаешь. Возможно, из-за твоего порицания возникнет смута, рассорятся родственники и начнут разногласить люди, но если возникнет другая явная польза, то именно ей отдается предпочтение.

 

Да, обладатели знания на самом деле говорят:

د ر ء ا ل م ف ا س د م ق د ّ م ع ل ى ج ل ب ا ل م ص ا ل ح

  «Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».

Это – правило является верным тогда, когда польза и вред равны или примерно равны. Если же пользы явно будет больше, чем вреда, ибо вред будет незначительным и слабым, то данное правило уже не действует. Ведь, всегда, когда люди стремятся воплотить в жизнь что-либо полезное, обязательно случается и определенный вред, так как шари‘ат не соответствует людским страстям.

 

Разница между искренним советом (насыха) обладателю власти и между порицанием (инкар) того порицаемого, которое он совершает?!

 

Мы уже говорили, что искренний совет (насыха) даётся втайне от других людей, а порицание (инкар) порицаемого, как правило, осуществляется открыто.

 

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг». [Ахмад, 3/403; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/18; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 2/522; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 4/75; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1007; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/329; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/164].

 

Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид» [Том 5, страницы 229-230], поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.

 

К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках.

 

Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним? » В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым».

[аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989].

 

Всё это соответствует тем основам, о которых мы говорили. Если в государстве во время правления определенного правителя имеются некоторые противоречия шари‘ату, то необходимо давать ему искренние советы (насыха) относительно этого.

 

Если же человек видит своими глазами, как правитель совершает нечто порицаемое, то, как и всем остальным людям, правителю тоже надо велеть совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого.

 

Велеть правителю совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого нужно тогда, когда ты находишься около него, а не где-то далеко. Ведь, сказано в хадисе: «Господином мучеников (шахидов) является Хамза ибн ‘Абд уль-Муталиб, а также человек, который пришёл к несправедливому правителю и стал побуждать его (к одобряемому) и удерживать (от порицаемого), после чего был убит этим правителем». [аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/215. Ученые разногласили в достоверности этого хадиса, но, например, шейх аль-Альбани назвал его достоверным. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 374].

 

Повеление одобряемого и удерживание правителя от порицаемого осуществляется только тогда, когда ты видел своими глазами или отчетливо слышал своими ушами от него нечто порицаемое. В таком случае ты порицаешь его по мере своих возможностей и сил.

 

Следовательно, обладатели знания разделяют между искренним советом (насыхой) правителю и между порицанием (инкар) порицаемого, совершаемого им.

 

Искренний совет (насыха) дается тогда, когда что-то порицаемое имеется в государстве в период правления этого правителя.

 

А порицание (инкар) порицаемого осуществляется тогда, когда правитель сам делает что-то порицаемое перед людьми.

 

Есть много сообщений и рассказов о том, как сподвижники и их последователи открыто порицали обладателей власти.

 

Однако всё это, без исключения, случалось именно тогда, когда правитель делал нечто порицаемое прилюдно, а этот сподвижник (или учёный) видел это порицаемое своими глазами или слышал своими ушами.

 

Например, один из людей порицал (халифа) Маруана, который в праздничный день решил сначала провести проповедь, а затем молитву, хотя должно быть наоборот.

 

[Передают, что Тарик ибн Шихаб сказал: Маруан ибн аль-Хакам был первым, кто стал читать проповедь перед молитвой в день праздника. Когда он приступил к чтению, к нему подошёл какой-то человек и сказал: «Праздничную молитву следует совершать перед проповедью». Маруан сказал: «Теперь так уже не делают».

 

Услышав это, Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Что касается этого человека, то он выполнил свой долг, ибо я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это собственноручно. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры" ». Эту историю передал Муслим, 49].

 

Этот человек услышал порицаемое своими ушами и потому начал порицать его открыто. Если правитель совершил нечто порицаемое, то его следует порицать, даже если вокруг есть люди.

 

Однако всё это делается при условии, что человек, порицающий порицаемое, находится в безопасности от плохих последствий (например, убийство его правителем, или какая-то большая смута).

 

Разъясняя разбираемый нами хадис, ибн Раджаб, да помилует его Аллах, подробно разъяснил все эти вопросы [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 320].

 

Также эти вопросы разобрал ибн ан-Нуххас [Ахмад ибн Ибрахим ибн Ахмад ибн ан-Нуххас аш-Шафи‘и. Скончался в 814-ом г.х.] в книге «Танбих аль-Гъафилин».

 

Сообщается, что как-то раз к ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом, пришёл один человек, который сказал: «Должен ли я приказывать своему правителю совершать одобряемое?! » Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, ответил: «Если ты боишься, что он убьёт тебя, то не порицай правителя! А если уж тебе придётся это сделать, то сделай это тогда, когда вы наедине». [Передал ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 7/470].

 

Если ты поразмышляешь над словами праведных предшественников, то увидишь, что все они проводят разницу между искренним советом (насыха) и между порицанием (инкар).

 

Порицание (инкар) – это одно, а искренний совет (насыха) – это другое.

 

 

Следующий важный момент.

 

Порицание порицаемого является обязательным для человека тогда, когда он находится в безопасности от сильного вреда. Ведь, правитель может убить человека, может побить его или арестовать. Если человек боится этого, то порицание порицаемого не является для него обязательным, но все равно остается на уровне желательности. Об этом ясно заявил имам Ахмад, да помилует его Аллах. Если человек боится смуты, то он не обязан порицать порицаемое.

 

Но порицание порицаемого остаётся для него желательным, если он чувствует в себе силы перенести трудности.

 

Ведь, не каждый человек способен переносить такие трудности. Но следует заметить, что такие явления, как ругань и брань в твой адрес, распространение о тебе слухов, и тому подобное, не снимает с тебя необходимости порицать порицаемое.

 

Это не оправдывает тебя, если ты оставишь порицание порицаемого. Ты обязан повелевать одобряемое и порицать порицаемое, даже если люди начнут задевать твою честь. Исключением являются лишь те случаи, когда человека могут убить или причинить ему такие неудобства, которые он неспособен вынести.

Заключение.

Хвала Тебе, о Аллах, за Твои имена и атрибуты (сыфаты). Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, даровав исламский шари‘ат.

 

Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, послав Своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, даровав нам возможность следовать по пути наших праведных предшественников. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, прощая наши грехи.

 

Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, даровав нам возможность совершать благодеяния. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, стирая наши скверные деяния. Поистине, Ты пречист от всякого недостатка и достоин всякой хвалы. Хвала Тебе, которая заполняет небеса и землю, а также то, что между ними. Ты – Господь наш! Только на Тебя мы уповаем, только к Тебе мы возвращаемся после греха, и только к Тебе предстоит прибытие.

 

О Аллах! Мы просим у Тебя прощения наших грехов и излишеств в делах наших. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты сделал единобожие аргументом в нашу пользу, а не против нас. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты повёл всех нас по самому верному пути. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты сделал нас всех радующимися искреннему исповеданию религии пред Тобой. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты сделал нас всех радующимися этому знанию – знанию о единобожии и правильном вероубеждении, ибо это и есть основа всех основ. О Аллах! Научи нас полезному знанию и заверши нашу жизнь, когда мы совершаем благодеяния. О Аллах! Прости нас всех, ибо, поистине, Ты – Щедрый.

 

И пусть Аллах благословит, приветствует и дарует благодать нашему пророку Мухаммаду!

 

 

 

Разъяснение (шарх):

Шейха Салиха али Шейха (да сохранит его Аллах)

Содержание книги:

 

Предисловие имама ан-Науауи. Стр.: 3.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: