Вера в сотворение всего происходящего Аллахом.

Человек должен уверовать в то, что всякая происходящая и существующая вещь сотворена Аллахом. Аллах Всевышний – Творец всего происходящего и существующего. Аллах Всевышний является Творцом тех деяний, которые совершаются рабами. Аллах Всевышний является Творцом небес и земли, и всего, что в них [Данный пункт касается только тех аятов и хадисов, где слова «ислам» и «иман» приходят вместе друг с другом].

 

 

Следующий важный момент [Без упоминания ислама]:

 

Как мы уже говорили, если слова ″ ислам″ и ″ иман″ приходят вместе в одном шари‛ атском тексте, то под словом ″ ислам″ имеются в виду слова, произносимые языком, и деяния органов, а под словом ″ иман″ - убеждения сердца.

 

Вместе с этим, невозможно представить, что у человека существует ″ ислам″ без ″ имана″, или ″ иман″ без ″ ислама″ .

 

Человек может называться мусульманином только тогда, когда у него, помимо внешних деяний, есть хотя бы минимальная часть веры (имана), которая сделала бы его внешние деяния (ислам) действительными. Если у него нет этой минимальной части веры (имана), то он вообще не называется мусульманином. Невозможно представить мусульманина, у которого нет хотя бы минимально необходимой веры.

 

У каждого мусульманина имеется минимально необходимый уровень веры, а размер этого минимально необходимого уровня мы разъяснили чуть выше.

 

То же самое, у каждого верующего (муммина) есть минимально необходимый уровень внешних деяний (ислама), которые делают его веру действительной.

 

Ни от одного человека не примется вера (иман) без внешних деяний (ислама) так же, как ни от одного человека не примутся внешние деяния (ислам) без веры в сердце (имана). Если мы говорим: «Это – мусульманин», то имеем в виду, что у него есть внешние деяния (ислам) вместе с минимально необходимой верой в сердце (иман).

 

Что такое вера (иман):

Высказывания праведных предшественников относительно веры (имана) можно разделить на несколько видов:

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово и деяние;

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние и убеждение;

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние и намерение;

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние, намерение и следование сунне.

 

Суть всех этих определений одинакова. Если в шари‛ атском тексте отдельно приходит слово «иман» (вера), или приходит похвала в адрес тех, кто обладает верой (иманом), то под ″ иманом″ уже имеются в виду и убеждения сердца, и внешние деяния.

 

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) – это слово и деяние». Праведные предшественники, сказавшие такое, имеют в виду под ″ словом″ - слово языка и слово сердца, а под ″ деянием″ - деяния сердца и деяния органов (тела).

 

Слово сердца – это убеждение, находящееся в сердце.

Слово языка – это произнесение двух свидетельств языком.

Деяние сердца – это устремления сердца.

Деяние языка [Так как язык – это один из органов тела]– это то, что человек обязан произносить языком в своих поклонениях. Например, чтение суры ″ аль-Фатиха″ во время молитвы, или различные обязательные поминания Аллаха.

Деяние органов тела – это то, что человек совершает руками, ногами и остальными органами тела.

Это общее разъяснение слов тех праведных предшественников, которые дали вере (иману) подобное определение.

 

[Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Слово сердца – это убеждения относительно того, о чем сообщил Аллах Всевышний посредством Своих посланников о Своих именах, атрибутах и действиях, об ангелах, о встрече с Ним, и так далее.

Слово языка – это сообщение людям о своих убеждениях, призыв к ним, защита этих убеждений языком, разъяснение недействительности религиозных нововведений, поминание Аллаха, и так далее.

Деяния сердца – это, например, любовь к Аллаху, упование на Него, возвращение к Нему после греха, страх перед Ним, надежда на Него, искреннее посвящение религии только Ему.

Деяния органов – это, например, молитва джихад, поход на пятничные и коллективные молитвы, помощь слабому, совершение добра по отношению к творениям Аллаха, и так далее».

См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/100-101].

 

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) – это слово, деяние и намерение».

 

Намерение – это деяние сердца, поэтому получается, что они просто передали то же самое определение в более развёрнутом виде. Известно, что деяния сердца – это не только намерения, но и многие другие виды поклонения, совершаемые сердцем.

 

Они передали определение в более развёрнутом виде, упомянув и намерение, чтобы указать на его важность. Ведь, и слова, и деяния обязательно должны сопровождаться правильным намерением.

Следовательно, мы понимаем, что различные высказывания праведных предшественников о вере (имане) несут один и тот же смысл. Некоторые упомянули намерение отдельно, хотя намерение – это деяние сердца, а некоторые ограничились тем, что сказали: «Вера (иман) – это слово и деяние». Оба этих определения являются правильными и соответствующими шари‛ атским доказательствам.

[Сказал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Праведные предшественники, сказавшие: ″ Вера (иман) – это слово и дело″, — имели в виду слово сердца и слово языка, а также деяния сердца и деяния органов тела.

Некоторые из них посчитали, что из термина «слово» людьми понимается только «слово языка», поэтому сказали, что вера – это слово, деяние и убеждение, чтобы люди не поняли определение неправильно.

Некоторые из них сказали: ″ Вера (иман) – это слово, деяние и намерение″, (то есть добавили намерение) и посчитали, что, увидев слово «деяние», люди подумают, что имеются в виду только деяния органов.

 (То есть: добавили это слово, чтобы люди не ошиблись и не забыли о том, что деяния сердца так же относится к вере).

А некоторые из них сказали: ″ Вера (иман) – это слово, деяние, намерение и следование сунне″, ибо ни слова, ни деяния, ни намерения человека не будут любимы Аллаху, если человек не следует сунне». См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 7/171].

 

Следует заметить, что праведные предшественники также считали, что вера (иман) увеличивается посредством покорности Аллаху и уменьшается тогда, когда человек оставляет обязательные предписания религии или совершает запретные деяния.

 

[Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими». (Сура аль-Анфаль, аяты 2-4).

Аллах Всевышний также сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: " Чья вера от этого стала сильнее? " Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются». (Сура ат-Тауба, аят 124).

А также: «…чтобы усилилась вера у верующих…». (Сура аль-Муддассир, аят 31).

Также вера (иман) уменьшается из-за грехов, а доводом является хадис: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры». Муслим, 49.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Какого бы пророка Аллах не посылал до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники, которые следовали по его пути и строго придерживались его повелений. Но затем после них приходили следующие поколения, которые говорили то, чего не говорили эти пророки, делали то, чего не приказывали эти пророки. Кто боролся с такими людьми своей рукой, тот – верующий. Кто боролся с такими людьми своим языком, тот – верующий. Кто боролся с такими людьми своим сердцем, тот – верующий, и нет после этого веры (имана) даже с размером в горчичное зерно». Муслим, 50].

 

 

Следующий важный момент:

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в этом хадисе: «…а также в том, чтобы уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного ».

 

Предопределение Аллаха Всевышнего полностью является хорошим (благом). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, описывая своего Господа: «Всё благо находится в Твоих руках, а зло не имеет к Тебе отношения» [Муслим, 771].

 

Аллах Всевышний не описывается злом и Его действия не содержат в себе ничего дурного. Напротив, Аллах обладает обширной милостью и всеобъемлющим благом. Его предопределение полностью является благом.

 

Но иногда нечто предопределенное Аллахом может быть нехорошим для определенного раба.

[Например, по предопределению Аллаха пошёл сильный дождь, посредством которого выросло много деревьев и растений, что принесло огромные урожаи. Это является благом. Но во время этого дождя у кого-то из людей протекла крыша и затопило дом. Это – предопределение Аллаха несёт в себе благо, но нечто предопределенное может быть злом для какого-то из рабов.

Или, например, случилось стихийное бедствие. Для определенных людей это предопределенное явление может быть злом, но само предопределение Аллаха является благом. Ведь, в результате этого стихийного бедствия люди могут вспомнить о величии Аллаха и принести Ему покаяние. Следовательно, Аллах Всевышний по Своей мудрости может предопределить что-то плохое, если оно будет содержать в себе огромную пользу. Аллах Всевышний сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь». (Сура ар-Рум, аят 41)].

 

Ихсан.

(Потом) он сказал: " Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".

Ученые сказали: «У ихсана только один столп» [См. «Салясат аль-Усуль уа адиллятуха», 2-ая основа].

 

Слово ″ ихсан″ иногда приходит в Коране вместе со словом ″ такуа″ (богобоязненность), а иногда – в сочетании с праведными деяниями, а иногда – в сочетании с другими вещами.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ل ل ّ ه َ م َ ع َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ه ُ م م ّ ُ ح ْ س ِ ن ُ و ن َ ﴾

«Воистину, Аллах - с теми, кто богобоязнен и кто придерживается ″ ихсана″ » [Сура ан-Нахль, аят 128].

 

А также:

﴿ ل َ ي ْ س َ ع َ ل َ ى ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ و َ ع َ م ِ ل ُ و ا ْ ا ل ص ّ َ ا ل ِ ح َ ا ت ِ ج ُ ن َ ا ح ٌ ف ِ ي م َ ا ط َ ع ِ م ُ و ا ْ إ ِ ذ َ ا م َ ا ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ آ م َ ن ُ و ا ْ و َ ع َ م ِ ل ُ و ا ْ ا ل ص ّ َ ا ل ِ ح َ ا ت ِ ث ُ م ّ َ ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ آ م َ ن ُ و ا ْ ث ُ م ّ َ ا ت ّ َ ق َ و ا ْ و ّ َ أ َ ح ْ س َ ن ُ و ا ْ و َ ا ل ل ّ ه ُ ي ُ ح ِ ب ّ ُ ا ل ْ م ُ ح ْ س ِ ن ِ ي ن َ ﴾

«На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния, если после этого они опять были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и придерживались ″ ихсана″ . Аллах любит тех, кто придерживается ″ ихсана″ ». [Сура аль-Маида, аят 93].

 

Иногда слово ″ ихсан″ приходит само по себе, например, в словах Всевышнего:

﴿ ل ّ ِ ل ّ َ ذ ِ ي ن َ أ َ ح ْ س َ ن ُ و ا ْ ا ل ْ ح ُ س ْ ن َ ى و َ ز ِ ي َ ا د َ ة ٌ ﴾

«Тем, которые придерживались ″ ихсана″ , уготовано Наилучшее (Рай) и добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха) ». [Сура Йунус, аят 26].

 

«Тем, которые придерживались ″ ихсана″ …» — то есть: придерживались ″ ихсана″ в деяниях.

″ Ихсан″ в деяниях – это совершение деяний наилучшим образом.

 

«Ихсан» бывает двух видов:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

 

Видение Аллаха сердцем (мушахада) выше по уровню, чем чувство контроля (муракаба). Видение сердцем (мушахада) – это самая высшая степень, которую может достичь верующий раб.

 

Чувство контроля (муракаба) — об этом говорится в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а если ты Его не видишь, тo поклоняйся, помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

 

Это – степень большинства верующих людей. Если они достигают этой степени, то начинают поклоняться Аллаху, чувствуя, что Он наблюдает за ними. Приступая к молитве, такой человек чувствует контроль Аллаха, знает, что Аллах наблюдает за ним, знает, что он совершает молитву, стоя пред Аллахом.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ م َ ا ت َ ك ُ و ن ُ ف ِ ي ش َ أ ْ ن ٍ و َ م َ ا ت َ ت ْ ل ُ و م ِ ن ْ ه ُ م ِ ن ق ُ ر ْ آ ن ٍ و َ ل ا َ ت َ ع ْ م َ ل ُ و ن َ م ِ ن ْ ع َ م َ ل ٍ إ ِ ل ا ّ َ ك ُ ن ّ َ ا ع َ ل َ ي ْ ك ُ م ْ ش ُ ه ُ و د ً ا إ ِ ذ ْ ت ُ ف ِ ي ض ُ و ن َ ف ِ ي ه ِ ﴾

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала» [Сура Йунус, аят 61].

 

Это – такая степень ″ ихсана″, когда раб Аллаха чувствует, что Аллах Всевышний наблюдает за ним.

 

Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если встанешь на молитву, то совершай молитву прощающегося (с мирской жизнью) ». [Ибн Маджах, 4171; Ахмад, 5/412. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‛ », 742].

 

Знай, что Аллах Всевышний наблюдает за тобой. Какое бы дело ты не совершал, Он знает об этом и видит тебя. Чем величественнее это ощущение контроля, тем лучше деяние, совершаемое человеком.

 

Видение сердцем (мушахада) — эта степень выше, чем степень ощущения контроля (муракаба). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его ».

 

Имеется в виду видение атрибутов Аллаха сердцем, а не видение самого Аллаха. Суфии и некоторые другие заблудшие использовали этот хадис, чтобы доказать людям будто бы они могут видеть Аллаха. Это утверждение – из самой великой лжи и клеветы.

«Мушахада» - это наблюдение за следами атрибутов Аллаха Всевышнего, проявляемыми в Его творениях.

 

Чем выше знание раба об атрибутах Аллаха и Его именах, тем больше он начинает возвращать все происходящее в бытие к именам Аллаха* и Его атрибутам. Что бы он ни видел на небесах и на земле, он возвращает это к проявлениям имён и атрибутов Аллаха Всевышнего. Поэтому, этой степени достигает только тот, кто обладает большим знанием об именах Аллаха Всевышнего и Его атрибутах.

 

*[Например, раб Аллаха видит, как Аллах оказал кому-то милость и говорит: «Это потому, что Аллах – Милостивый». Если он видит, что Аллах наказал кого-то, он говорит: «Это потому, что Аллах скор в наказании», и так далее].

 

Некоторые люди достигают такого уровня, что стесняются обнажить «‛ аурат»* даже тогда, когда вокруг никого нет, зная, что Аллах все равно видит их. Как пришло в хадисе: «Аллах больше заслуживает того, чтобы Его стеснялись» [Абу Дауд, 4017; ат-Тирмизи, 2769; Ахмад, 5/3, и другие]. Это случается с ними по той причине, что они достигли этого великого уровня ″ мушахада″.

 

*[’Аурат - общее название тех частей тела, которые следует скрывать от взглядов других людей. Для мужчин это всё, что находится ниже пупка и выше колен. Это касается и женщин, если среди них нет мужчин. В присутствии постороннего мужчины всё тело свободной женщины, кроме кистей рук и лица, представляет собой 'аурат, иначе говоря, посторонним мужчинам смотреть на него нельзя].

 

Приверженцы сунны, говорящие об аскетизме и исправлении деяний сердца, делят ″ ихсан″ именно на две степени*:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

 

*[См. «Мадаридж ас-Саликин», 2/217; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 37].

Судный День.

(Потом) он сказал. " (А теперь) поведай мне об этом Часе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".

 

Знание о Часе только у Аллаха Всевышнего.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ س ْ أ َ ل ُ و ن َ ك َ ع َ ن ِ ا ل س ّ َ ا ع َ ة ِ أ َ ي ّ َ ا ن َ م ُ ر ْ س َ ا ه َ ا ق ُ ل ْ إ ِ ن ّ َ م َ ا ع ِ ل ْ م ُ ه َ ا ع ِ ن د َ ر َ ب ّ ِ ي ل ا َ ي ُ ج َ ل ّ ِ ي ه َ ا ل ِ و َ ق ْ ت ِ ه َ ا إ ِ ل ا ّ َ ه ُ و َ ث َ ق ُ ل َ ت ْ ف ِ ي ا ل س ّ َ م َ ا و َ ا ت ِ و َ ا ل أ َ ر ْ ض ِ ل ا َ ت َ أ ْ ت ِ ي ك ُ م ْ إ ِ ل ا ّ َ ب َ غ ْ ت َ ة ً ﴾

«Они спрашивают тебя о Часе: " Когда он наступит? " Скажи: " Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно" » [Сура аль-А‛ раф, аят 187].

 

Джибриль сказал: " Тогда поведай мне о его признаках". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".

 

У Судного Часа есть признаки, указывающие на его наступление.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ف َ ق َ د ْ ج َ ا ء أ َ ش ْ ر َ ا ط ُ ه َ ا ﴾

«Ведь уже явились его признаки» [Сура Мухаммад, аят 18].

 

Ученые разделили признаки Судного Дня на две группы:

· Малые признаки Судного Дня;

· Большие признаки Судного Дня.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул в данном хадисе некоторые малые признаки Судного Дня.

 

Малые признаки – это все признаки, которые случатся до того, как выйдет Даджаль [Даджаль — Лжемессия, который явится в мир в конце времён]. А те признаки, которые случатся после его выхода, считаются большими. Больших признаков Судного Часа десять и все они последуют друг за другом.

 

Например, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока вы не сразитесь с иудеями» [аль-Бухари, 2926; Муслим, 2922].

 

Сражение с иудеями – это малый признак Судного Часа.

 

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока женщины из племени Даус не станут кружиться вокруг идола Зу-ль-Халяса» [аль-Бухари, 7116; Муслим, 2906].

 

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока не выйдет из земли Хиджаза [название горной цепи, которая тянется вдоль побережья Красного моря]. (такой) огонь, который осветит собой шеи верблюдов в Бусре [город в южной Сирии]. » [аль-Бухари, 7118; Муслим, 2894].

 

Это – малый признак Судного Часа.

 

Сообщается, что ‘Ауф бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Во время похода на Табук я пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, находившемуся в кожаном шатре, и он сказал (мне): “Сочти шесть (предзнаменований приближения) Часа этого: (ими станут) моя кончина; потом завоевание Иерусалима; потом две (большие чумы), которые будут косить вас, как (косит) овец падёж скота; потом увеличение богатства до такой степени, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным; потом смута, которая не обойдёт стороной ни одного дома арабов; а потом перемирие между вами и бану аль-асфар [ так арабы называли византийцев]. которые проявят вероломство и явятся к вам с восемьюдесятью знамёнами, под каждым из которых будет находиться двенадцать тысяч (воинов)” » [аль-Бухари, 3176].

 

Всё вышеперечисленное – это малые признаки Судного Часа!

 

 

Следующий важный момент:

 

Если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не является ни похвалой для этой вещи, ни порицанием. Также если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не значит, что она запрещена шари‛ атом.

 

Иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является похвальной со стороны шари‛ ата. А иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является порицаемой со стороны шари‛ ата.

 

Следовательно, если какая-то вещь названа малым или большим признаком Судного Часа, то это еще не указывает ни на её похвальность, ни на её порицаемость.

 

 

Следующий важный момент:

 

Среди трудов обладателей знания о признаках Судного Дня* есть удачные и подробные исследования, а есть труды, авторы которых допустили много ошибок.

 

*[Следует упомянуть несколько известных книг на эту тему: «Сыфату ашрати-с-са‛ а» - ас-Сарахси; • «аль-Къана‛ а фима тамуссу иляйхи аль-хаджа мин ашрати-с-са‛ а» - ас-Сахауи; «аль-Иза‛ а» - Сыддик Хасан Хан; «Итхаф аль-Джама‛ а фима уарада фи ашрати-с-са‛ а» - Хамуд ат-Тувейджири].

 

Искатель знания должен оберечь себя от книг, в которых допущены послабления, ибо признаки Судного Часа – это сокровенное знание. Вопросы, связанные с сокровенным знанием, должны приниматься только тогда, когда на них указывает достоверный довод из Книги Аллаха и Сунны Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

«Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу…» — если рабыня рожает ребенка от своего владельца (мальчика или девочку), то этот ребенок становится её господином, подобно её владельцу.

 

Если, например, она родила девочку, то та становится её госпожой, потому что отец этой девочки является господином рабыни. После смерти господина рабыня, родившая ему ребенка, автоматически становится свободной женщиной. То есть: рабыня, родившая господину ребенка, не становится свободной сразу как родила ребенка, но она становится свободной после того, как умрёт ее господин. Поэтому, в хадисе сказано: «…рабыня породит свою госпожу…».

 

Некоторые обладатели знания сказали, что эти слова являются сообщением о том, что в будущем увеличится количество рабов, после чего рабыни будут часто рожать своих госпож [См. «Шарх Науауи ‛ аля Сахих Муслим», 1/158; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 40].

 

Признаком Судного Часа является именно то, что подобных случаев станет много и об этом узнают люди.

 

И это действительно произошло тогда, когда увеличились завоевания и стало много рабов. У мужчины появлялось много рабынь, и если кто-то из рабынь рожал, то её дети становились её господами.

 

«…и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ…» — то есть: ты увидишь, как бедные люди, которых Аллах Всевышний сделал пастухами овец и верблюдов, вдруг оставят это дело и устремятся к постройке высоких жилищ.

 

Относительно порицания соревнований в постройке высоких жилищ пришло много известных хадисов. Поистине, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не соревновались в постройке высоких жилищ. Их жилища были низкими.

 

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: " О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы? " Я сказал: " Аллах и посланник Его знают об этом лучше".

(Тогда) он сказал: " Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии" ».

 

«…когда же прошло некоторое время…» — в одной из версии данного хадиса сказано, что прошло три дня [Абу Дауд, 4695; ат-Тирмизи, 2610; ибн Маджах, 63; Ахмад, 1/51].

 

 

3. Хадис: Столпы ислама и его великие основы.

3 ― Сообщается, что Абу ‛ Абду-р-Рахман ‛ Абдуллах ибн ‛ Умар ибн аль-Хаттаб, * да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал:

«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

″ Ислам строится на пяти (столпах):

- свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха,

- выстаивании молитвы,

- выплате закята,

- совершении хаджа,

- соблюдении поста в месяце Рамадан″ ».

 [аль-Бухари, 8, 4514; Муслим, 16].

*[‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб аль-‘Адави — один из величайших сподвижников и непревзойдённый знаток и толкователь Корана. Отличался смелостью и решительностью. Родился и вырос в исламе. Участвовал в двух военных походах в Африку. Ослеп в конце жизни. Умер последним из сподвижников, живших в Мекке, в 73 г. х.].

 

________________________

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: