Разъясняет шейх Салих али Шейх:. Это – первый хадис, в котором сообщается, что ‛ Ума

 

Это – первый хадис, в котором сообщается, что ‛ Умар, да будет доволен им Аллах, слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)». Это – великий хадис!

 

Целая группа праведных предшественников и ученых этой религии сказала: «Следовало бы поместить этот хадис в начале каждой книги из числа научных трудов». [См. «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 8; «Фатх уль-Бари», 1/11].

 

Именно поэтому аль-Бухари, да помилует его Аллах, начал свой достоверный сборник с этого хадиса. [Многие ученые начинали свои книги именно с этого хадиса. В пример можно привести следующие научные труды: «‛ Умдату-ль-Ахкам» ‛ Абду-ль-Гъаний аль-Макъдиси, «Шарху-с-Сунна» аль-Багъауи, и так далее].

 

Этот хадис – основа из основ религии. Поистине, имам Ахмад сказал: — Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:

 1 Хадис ‛ Умара, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».

2 Хадис ‛ Айшы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто». [аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718].

3 Хадис ан-Ну‛ мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно» [аль-Бухари, 52; Муслим, 1599]. [См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 18/249; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «Файду-ль-Къадир», 3/425].

 

Эти слова имама приверженцев сунны являются очень верными. Ведь, любые деяния человека вращаются вокруг выполнения приказов Аллаха и отстранения от того, что Он запретил. В свою очередь выполнение Его приказов и отстранение от того, что Он запретил – это и есть дозволенное (халяль) и запретное (харам).

 

Между дозволенным (халялем) и запретным (харамом) есть сомнительные деяния. Это – третий вид деяний. Обо всех этих трех видах деяний сказано в хадисе ан-Ну‛ мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находятся сомнительные деяния».

 

Человек, желающий выполнить приказ Аллаха или отойти от того, что Он запретил, непременно должен придерживаться праведного намерения. Правильность деяния зависит от намерения человека, которое и делает это деяние праведным и принятым.

 

Также следует знать, что деяния, вмененные Аллахом в обязанность, и желательные поступки, узаконенные в шариате, будут правильными только тогда, когда будут соответствовать (сунне), как сказано в хадисе: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто» [Муслим, 1718].

 

Следовательно, в разбираемом нами хадисе [Имеется в виду хадис: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям»], нуждается человек, выполняя любое деяние. Человек нуждается в этом хадисе во время выполнения приказов и во время оставления запретных и сомнительных деяний.

 

По этой причине, становится понятным величие этого хадиса. Ведь, ни одно деяние человека, (ни обязательное, ни желательное), ни оставление запретных вещей (или нежелательных, или сомнительных), не будет праведным поступком до тех пор, пока человек не будет желать Лика Аллаха Всевышнего.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».

В другой версии сказано: «Деяние оценивается по намерению» [аль-Бухари, 5070].

 

А в третьей версии сказано: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению» [аль-Бухари, 6953; Муслим, 1907].

 

Слова в разных версиях этого хадиса немного отличаются, но смысл их одинаков.

 

Каков же смысл слов: «Поистине, дела только по намерениям»? Среди ученых относительно этого есть несколько мнений.

Первое мнение ― эти слова означают следующее: поистине, принятие и действительность всех деяний зависит только от намерений.

 

А слова: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…» означают следующее: ″ Поистине, человек получит награду за деяние, совершённое им, только в соответствии с его намерением″ .

 

То есть, первое предложение связано с действительностью деяний, а второе предложение повествует о награде за совершённое деяние.

Второе мнение ― эти слова означают следующее: поистине, деяния совершаются лишь по причине намерений. Какое бы деяние не совершал человек, непременно у этого человека есть определенное намерение и цель. Причина всех деяний (праведных и неправедных, деяний покорности и ослушания) – это желание сердца совершить эти деяния. Если сердце желает совершить какое-либо деяние и человек обладает способностью совершить его, то деяние свершится.

 

Следовательно, слова «поистине, дела только по намерениям» означают: ″ Поистине, деяния появляются и имеют место в действительности только по причине намерений человека их совершить″.

 

А слова: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…» означают следующее: ″ Человеку пойдет на пользу только такое деяние, которое он совершал с праведным намерением. Если намерение было праведным, то деяние также будет праведным и запишется среди благодеяний человека″.

 

Первое мнение является более правильным, так как в хадисе не имеется в виду то, что сердце является источником всех деяний. В хадисе имеется в виду то, что намерение является условием принятия деяния, и именно намерение делает деяние праведным. Таков очевидный смысл хадиса. Ведь, слова: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)» ― это разъяснение того, что требует шари‛ ат, а не просто разъяснение того, что есть в действительности.

 

[То есть, суть хадиса не в том, что все деяния обязательно происходят из-за намерений человека, так как об этом итак знают все люди. Суть в том, что деяние будет принято только тогда, когда намерение человека будет благим].

 

Поэтому мы говорим, что слова «поистине, дела только по намерениям» нужно понимать следующим образом: поистине, деяния бывают действительными и принятыми Аллахом только по причине намерений человека, совершающего деяние. И, поистине, человек получит только ту награду, которую он намеревался обрести.

 

Если ты понял вышесказанное, то нужно разобрать, что имеется в виду в хадисе под деяниями.

 

Деяния - «а‛ маль» - ( ا ع م ا ل ) ― это множественное число от слова ( ع م ل ) – «‛ амаль».

 

Под словом ″ деяния″ (а‛ маль) в хадисе имеется в виду всё то, что исходит от человека, включая и слова человека, и убеждения его сердца. Под ″ деяниями″ здесь имеются в виду: ″ слова сердца″ [Словом сердца ( ق و ل ا ل ق ل ب ) называют намерение человека перед совершением деяния], ″ деяния сердца″ [Деяниями сердца ( ع م ل ا ل ق ل ب ) называют различные виды поклонения, совершаемые сердцем. Например, страх перед Аллахом, надежда на Него, упование, и так далее], слова, произнесенные языком, и деяния, совершенные органами тела. [Например, намаз, пост, хадж, и так далее].

 

Другими словами, под ″ деяниями″ здесь имеется в виду всё то, что входит в понятие вера (иман). Ведь, вера (иман) — это слово (слово языка и слово сердца) и дело (деяния сердца и деяния органов).

 

Но следует заметить, что среди деяний человека есть такие, действительность которых не зависит от намерений. Например, оставление грехов, или возвращение того, что отнято несправедливым путем, или очищение одежды (или тела) от нечистот, и тому подобное.

 

Намерение (ният) — это устремление сердца и его желание.

 

Следовательно, намерение (ният) связано с сердцем. Местом намерения не являются ни язык, ни другие органы тела. Местом намерения является только сердце.

 

Про человека говорят: ″ Он вознамерился″ , если он устремился к чему-то своим сердцем и возжелал сердцем какую-то вещь. Следовательно, условием принятия деяний является правильное устремление сердца и желание им осуществления чего-либо.

 

Понятие ″ намерение″ может выражаться в шариатских текстах разными словами:

1 — Желание (ирада) — ( ا ل إ ر ا د ة ) —как сказал Всевышний:

﴿ ي ُ ر ِ ي د ُ و ن َ و َ ج ْ ه َ ا ل ل ّ َ ه ِ ﴾

«Они желают * Лика Аллаха» [Сура аль-Худжурат, аят 16].

 

*[Суть в том, что Аллах Всевышний сказал: «Они желают Лика Аллаха», но не сказал «Они намереваются достичь Лика Аллаха», хотя суть одна и та же. Следовательно, понятие «намерение» (ният) было высказано путем использования слова «желание» (ирада)].

 

А также:

﴿ و َ ا ص ْ ب ِ ر ْ ن َ ف ْ س َ ك َ م َ ع َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ي َ د ْ ع ُ و ن َ ر َ ب ّ َ ه ُ م ب ِ ا ل ْ غ َ د َ ا ة ِ و َ ا ل ْ ع َ ش ِ ي ّ ِ ي ُ ر ِ ي د ُ و ن َ و َ ج ْ ه َ ه ُ ﴾

«Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и желают * Его Лика» [Сура аль-Кахф, аят 28].

 

*[Иначе говоря, они намереваются достичь Его Лика. То есть, понятие «намерение» (ният) было высказано путем использования слова «желание» (ирада)].

 

А также:

﴿ م َ ن ك َ ا ن َ ي ُ ر ِ ي د ُ ح َ ر ْ ث َ ا ل ْ آ خ ِ ر َ ة ِ ن َ ز ِ د ْ ل َ ه ُ ف ِ ي ح َ ر ْ ث ِ ه ِ ﴾

«Тому, кто пожелал нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву» [Сура аш-Шура, аят 20].

 

А также:

﴿ و َ م َ ن ْ أ َ ر َ ا د َ ا ل آ خ ِ ر َ ة َ و َ س َ ع َ ى ل َ ه َ ا س َ ع ْ ي َ ه َ ا ﴾

«А если кто возжелает Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом…»

[Сура аль-Исра, аят 19].

 

Слово ″ желает″ во всех этих аятах означает ″ намеревается достичь и прилагает усилия″ . Следовательно, понятие ″ намерение″ выражено словом ″ желание″.

 

2 — Стремление (ибтигъа) — ( ا ل إ ب ت غ ا ء ) — как сказал Всевышний:

﴿ إ ِ ل ّ َ ا ا ب ْ ت ِ غ َ ا ء و َ ج ْ ه ِ ر َ ب ّ ِ ه ِ ا ل ْ أ َ ع ْ ل َ ى ﴾

«…только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» [Сура аль-Лейль, аят 20].

 

А также:

﴿ ل ا خ َ ي ْ ر َ ف ِ ي ك َ ث ِ ي ر ٍ م ّ ِ ن ن ّ َ ج ْ و َ ا ه ُ م ْ إ ِ ل ا ّ َ م َ ن ْ أ َ م َ ر َ ب ِ ص َ د َ ق َ ة ٍ أ َ و ْ م َ ع ْ ر ُ و ف ٍ أ َ و ْ إ ِ ص ْ ل ا َ ح ٍ ب َ ي ْ ن َ ا ل ن ّ َ ا س ِ و َ م َ ن ي َ ف ْ ع َ ل ْ ذ َ ل ِ ك َ ا ب ْ ت َ غ َ ا ء م َ ر ْ ض َ ا ت ِ ا ل ل ّ ه ِ ف َ س َ و ْ ف َ ن ُ ؤ ْ ت ِ ي ه ِ أ َ ج ْ ر ً ا ع َ ظ ِ ي م ً ا ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь* к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду».

[Сура ан-Ниса, аят 114].

 

*[То есть: намереваясь достичь довольства Аллаха. Понятие «намерение» здесь выражено словом «стремление»].

 

3 — Покорность (ислям) — ( ا ل إ س ل ا م ) —как сказал Всевышний:

﴿ و َ م َ ن ْ أ َ ح ْ س َ ن ُ د ِ ي ن ً ا م ّ ِ م ّ َ ن ْ أ َ س ْ ل َ م َ و َ ج ْ ه َ ه ُ ل ل ه و َ ه ُ و َ م ُ ح ْ س ِ ن ٌ ﴾

«Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил* свой лик Аллаху, будучи творящим добро? » [Сура ан-Ниса, аят 125].

*[«Покорил свой лик» то есть: намерился достичь (довольства) Аллаха].

 

А также:

﴿ ف َ إ ن ْ ح َ آ ج ّ ُ و ك َ ف َ ق ُ ل ْ أ َ س ْ ل َ م ْ ت ُ و َ ج ْ ه ِ ي َ ل ِ ل ّ ه ِ ﴾

«Если они станут препираться с тобой, то скажи: " Я покорил свой лик Аллаху" »

[Сура али ‛ Имран, аят 20].

 

 

Под «намерением» (ният) в шари‛ ате может иметься в виду один из двух смыслов:

 

1 — Намерение, связанное с поклонением — это понятие используют ученые по фикху, говоря о шариатских постановлениях. Они говорят, что намерение является условием любого поклонения. Здесь имеется в виду именно намерение, связанное с поклонением.

 

То есть, такое намерение, которое позволяет отличать одно поклонение от другого. Например, намерение человека, которое позволяет отличить намаз от поста, или же позволяет отличить обязательную молитву от добровольной.

 

То есть: сердце человека должно различать между разными видами поклонения. Например, человек пришел в мечеть и желает совершить двухрака‛ атный намаз. В такой ситуации он должен различать, какие именно два рака‛ ата он совершает: два рака‛ ата намаза ″ тахийат аль-масджид″ * или же два рака‛ ата намаза ″ ратиба″ [«Ратиба» — это намазы, совершаемые до и после обязательных намазов].

Или же два рака‛ ата намаза ″ истихара″ [«Истихара» — намаз, состоящий из двух рака‘атов, в котором молящийся просит Всевышнего Аллаха помочь ему принять правильное решение по тому или иному вопросу].

 

*[«Тахийат аль-Масджид» - это молитва приветствия мечети, которую нужно совершать тогда, когда человек вошел в мечеть, перед тем, как сесть].

 

 

2 — Намерение, связанное с тем, кому поклоняются — это то, что другими словами можно назвать искренностью (ихляс), или искренним совершением деяния ради Аллаха Всевышнего. Иногда под словом ″ намерение″ (ният) может иметься в виду именно искренность.

Следовательно, разбираемый нами хадис, включает в себя два вида намерения: намерение, связанное с тем, кому поклоняются, и намерение, связанное с самим поклонением.

 

Следовательно, фраза «поистине, дела только по намерениям» ( إ ن م ا ا ل أ ع م ا ل ُ ب ا ل ن ي ا ت ِ ) означает ″ поистине, все виды поклонения бывают действительными и принятыми Аллахом только по причине намерений″.

           

Далее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…».

 

Поистине, каждый человек получит только ту награду за совершённое деяние, которую он намеревался обрести. Если человек, совершая деяния, стремился к Аллаху и к Последней обители (то есть, совершал деяние искренне, желая только Лика Аллаха), то его деяние будет праведным. Если же человек совершал поклонение ради мирской жизни, то его поклонение будет недействительным, так как оно было посвящено мирской жизни.

 

Поистине, во многих аятах Корана сказано о необходимости искреннего посвящения своей религии Аллаху Всевышнему.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ م َ ا أ ُ م ِ ر ُ و ا إ ِ ل ّ َ ا ل ِ ي َ ع ْ ب ُ د ُ و ا ا ل ل ّ َ ه َ م ُ خ ْ ل ِ ص ِ ي ن َ ل َ ه ُ ا ل د ّ ِ ي ن َ ﴾

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему (будучи) искренними (в намерениях) » [Сура аль-Беййина, аят 5].

 

А также:

﴿ أ َ ل َ ا ل ِ ل ّ َ ه ِ ا ل د ّ ِ ي ن ُ ا ل ْ خ َ ا ل ِ ص ُ ﴾

«Воистину, чистая (искренняя) вера может быть посвящена одному Аллаху».

[Сура аз-Зумар, аят 3].

 

Также во многих хадисах пришло разъяснения сути искреннего посвящения деяний Аллаху Всевышнему.

 

Сообщается со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: " Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия" ». [Муслим, 2985].

 

А в другой версии сказано: «Всевышний Аллах сказал: " Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, то Я к нему непричастен, а это дело будет посвящено тому, кого он придавал (Мне) в сотоварищи" ». [Ибн Маджах, 4277; Ахмад, 2/301; ибн Хиббан, 2/120; ибн Хузейма, 2/67; ат-Табарани в «аль-Аусат», 6/324; аль-Бейхакъи в «Шу‛ аб аль-Иман», 5/329. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб», 34].

 

Все эти аяты и хадисы указывают на то, что деяние непременно должно быть посвящено только Аллаху Всевышнему, и только тогда оно будет принятым и раб (Аллаха) получит за него награду. Если же человек совершает деяние, посвящая его еще кому-то наряду с Аллахом Всевышним, то это деяние будет недействительным.

 

А доводом являются вышеприведенные хадисы: «Всевышний Аллах сказал: " Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия" ». А в другой версии сказано: «″ …то Я к нему непричастен, а это дело будет посвящено тому, кого он придавал (Мне) в сотоварищи" ». Также доводом является хадис: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»

 

Следует заметить, что неискреннее намерение может быть у человека с самого начала поклонения, а может прийти к нему во время поклонения, а может прийти и после поклонения. Может быть и такое, что человек совершает часть поклонения только ради Аллаха, а другую часть поклонения совершает уже не ради Аллаха.

 

Чтобы разъяснить этот момент, ученые сказали: ″ Поистине, если к деянию примешалось испорченное намерение (например, показуха), то деяние становится недействительным, и здесь могут возникнуть несколько ситуаций″.

 

Ситуация первая — когда человек совершает поклонение с самого его начала ради творений, (а не ради Аллаха Всевышнего): например, человек приступил к совершению намаза не ради самого намаза, а ради того, чтобы определенный человек увидел его молящимся. Такой намаз является недействительным, а этот человек является многобожником (мушриком).

 

Сообщается со слов Шаддада ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил намаз напоказ (людям), тот совершил многобожие. Кто соблюдал пост напоказ (людям), тот совершил многобожие. Кто раздавал милостыню напоказ (людям), тот совершил многобожие». [Ахмад, 4/125; аль-Баззар, 8/407; ат-Табарани в «аль-Кабир», 7139; ибн ‛ Ади в «аль-Камиль», 4/39; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/365; аль-Бейхакъи в «Шу‛ аб аль-Иман», 5/337. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да‛ иф ат-Таргъиб», 19].

 

То есть, речь в хадисе о том, человеке, который совершал один определенный намаз с самого начала напоказ людям. Что же касается ситуации, когда мусульманин совершает все виды поклонения с самого их начала напоказ людям, то такое невозможно представить.

 

Бывает такое, что показуха попадает в некоторые виды поклонения, которые совершает мусульманин: либо с самого их начала, либо же уже во время самого поклонения. Что же касается совершения напоказ абсолютно всех деяний, то такое не может исходить от мусульманина. Так могут поступать только лицемеры и неверующие.

 

Аллах Всевышний сказал, описывая их:

﴿ و َ إ ِ ذ َ ا ق َ ا م ُ و ا ْ إ ِ ل َ ى ا ل ص ّ َ ل ا َ ة ِ ق َ ا م ُ و ا ْ ك ُ س َ ا ل َ ى ي ُ ر َ آ ؤ ُ و ن َ ا ل ن ّ َ ا س َ و َ ل ا َ ي َ ذ ْ ك ُ ر ُ و ن َ ا ل ل ّ ه َ إ ِ ل ا ّ َ ق َ ل ِ ي ل ا ً ﴾

«Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного» [Сура ан-Ниса, аят 142].

 

Также Аллах Всевышний сказал, описывая неверующих:

﴿ ي ُ ن ف ِ ق ُ م َ ا ل َ ه ُ ر ِ ئ َ ا ء ا ل ن ّ َ ا س ِ ﴾

« (Неверующий) расходует свое имущество ради показухи (перед) людьми».

[Сура аль-Бакара, аят 264].

 

Следовательно, если раб (Аллаха) совершает свой намаз, пост, милостыню (или любое другое поклонение) с самого начала не ради Аллаха, то подобное поклонение будет недействительным. Ведь, совершая это поклонение, он стремится не к Лику Аллаха Всевышнего.

Ситуация вторая — когда намерение человека изменяется уже во время совершения поклонения, и здесь возможно несколько ситуаций:

а) когда основное намерение человека полностью нарушается, и он начинает совершать своё поклонение ради творения: постановление относительно такого человека такое же, как постановление относительно первого [Вернись к ситуации первой, когда человек совершает поклонение с самого его начала ради творений, а не ради Аллаха Всевышнего], о котором было сказано выше — его поклонение становится недействительным.

 

И это по той причине, что он испортил своё первое намерение и посвятил поклонение творению Аллаха. Например, молящийся прямо посреди намаза решил совершить этот намаз ради определенного человека, — такое намерение делает его намаз недействительным.

 

б) когда человек увеличивает продолжительность своего поклонения, когда кто-то из людей смотрит на него: например, на человека смотрит какой-нибудь искатель знания, или смотрит его отец, или смотрит уважаемый в городе человек, или смотрит имам мечети, и человек, замечая их взгляды, увеличивает продолжительность своего поясного поклона.

 

Поясное поклон (руку‛ ) – это поклонение Аллаху Всевышнему, и человек увеличивает своё поклонение, совершая его дольше, чем делает это обычно, по той причине, что на него смотрят люди. В таком случае, именно та добавка, которую он добавил по причине творений, будет недействительной. Ведь, он увеличил деяние не ради Аллаха, а в хадисе сказано: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям». Но в основе его деяние (в данном случае намаз) является праведным, ибо его показное намерение не примешалось к основе его поклонения.

 

Показуха была заключена именно в удлинении определенного действия, а не в самом совершении намаза. Но по причине того, что он добавил ради творений, он будет впавшим в малое многобожие (ширк аль-асгъар), ибо показуха (рия) – это малое многобожие. Пусть Аллах убережет нас от этого!

 

Ситуация третья — когда уже после самого поклонения человеку начинает нравиться то, что его хвалят и о нем говорят: например, человек совершил намаз искренне ради Аллаха, или выучил Коран искренне ради Аллаха, или соблюдал добровольный пост искренне ради Аллаха, но после этого узнал о том, что люди хвалят его. Это обрадовало его, и он решил в будущем совершать это поклонение еще в большем количестве.

 

Это не нарушает саму основу поклонения, так как это поклонение было совершено ради Аллаха, и во время этого поклонения человек не совершал его ради кого-то другого, помимо Аллаха. Люди начали хвалить его уже после самого поклонения. О такой ситуации сказано в следующем хадисе.

 

Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды кто-то спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: ″ Что ты скажешь о человеке, совершающем добрые дела, за которые люди хвалят его? ″ — на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: ″ Это — благая весть, которую верующий получает уже в этой жизни″ » [Муслим, 2642].

 

В данном случае человек, совершая это поклонение, не желал того, чтобы люди его хвалили, но это случилось в будущем, независимо от его желаний.

 

Если ты понял вышесказанное, то знай, что деяния, совершаемые человеком ради Аллаха Всевышнего, бывают двух видов:

 

Первый вид: деяния, совершая которые, человек не должен ни в коем случае желать ничего из наград мирской жизни. К этому виду деяний относится большинство видов поклонения и большинство шари‛ атских деяний.

Второй вид: деяния, к совершению которых Аллах побуждает людей, упоминая воздаяние, которое ждёт совершающего их уже в этой жизни.

 

Например, сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кто желает, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, поддерживает связи с родственниками” » [аль-Бухари, 2067; Муслим, 2557].

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побудил к укреплению родственных уз, упомянув награду, которая ждёт человека за это уже в мирской жизни.

 

Также, например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто убил врага (в бою) и может доказать это, достанется всё, что у него было (из оружия, доспехов и имущества) » [аль-Бухари, 3142; Муслим, 1751].

 

Всё, что было у убитого в бою, забирает тот, кто его убил. Это – побуждение к убийству врагов в бою путём упоминания мирской награды.

 

Если человек, совершая такое деяние, будет желать мирской награды, вспоминая о том, что к этому побудил Аллах, упомянув это мирское воздаяние, то это разрешено. Ведь, Аллах упоминает мирское вознаграждение за определенные виды поклонения, чтобы указать на то, что человек, совершая эти поклонения, вправе желать этой награды.

 

Следовательно, человек, поддерживающий родственные узы, желая Лика Аллаха Всевышнего и вместе с этим желая вознаграждения, обещанного уже в этой жизни (а обещано было увеличение удела и продление жизни), не совершает ничего дурного, ибо сам шари‛ ат побуждает его к этому.

 

Или же, например, человек сражается на пути Аллаха искренне ради Него Одного, чтобы слово Аллаха было превыше всего, но вместе с этим он желает также и получения военной добычи. Такое стремление человека к получению военной добычи не является проявлением многобожия в намерении, ибо сам шари‛ ат упомянул награду за это деяние, связанную с мирской жизнью.

 

Следовательно, деяния бывают двух видов:

· Деяния (виды поклонения), за совершение которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, упомянули вознаграждение, связанное с мирской жизнью.

 

· Деяния (виды поклонения) за совершение которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не упомянули вознаграждение, связанное с мирской жизнью.

Относительно таких деяний Аллах Всевышний сказал: «Тем, кто желает мирской жизни и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они - те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» [Сура Худ, аяты 15-16].

 

Одинаковы ли по награде тот, кто поддерживал, например, родственные узы ради Аллаха, при этом желая и мирской награды, и тот, кто не хотел ничего из мирского, а делал это только исключительно ради Аллаха?!

 

Ответ:

Они не равны, их награда разнится. Если человек, поддерживая родственные узы, желает и мирского вознаграждения, то он не является совершающим многобожие и не является впавшим в показуху. Однако, если человек поддерживает родственные узы только исключительно ради Аллаха, не желая ничего мирского, то его награда больше, чем награда первого.

 

Однажды, целой группе саляфов [Саляфы – это праведные предшественники] в том числе и имаму Ахмаду, задали вопрос относительно человека, который сражается ради Аллаха Всевышнего, но при этом желает еще и получения трофеев.

 

Они ответили: «Его награда зависит от величины намерения, (посвященного Аллаху)» [См. «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 17; «Тайсир аль-‛ Азиз аль-Хамид», стр. 469]. Они не назвали такой поступок ложным в своей основе, но указали на то, что награда людей разнится в зависимости от их намерений.

 

Следовательно, если речь идёт о деяниях, за совершение которых обещана уже мирская награда, то награда за совершение таких деяний увеличивается в зависимости от того, насколько искренне раб совершает деяние ради Аллаха. Если же у него преобладает желание получения мирской награды в таких деяниях, то деяние остается действительным, но награда за его совершение уменьшается.

 

Далее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

 

″ Хиджра″ — это оставление чего-то.

 

Когда говорят: «Он сделал ″ хиджру″ », это означает: ″ Он оставил что-то″.

″ Хиджра″ должна совершаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует:

· ″ Хиджра″ к Аллаху Всевышнему с искренними намерениями, желая того, что у Аллаха (из награды);

· ″ Хиджра″ к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следуя за его сунной и желая придерживаться того, с чем он пришел.

 

Чаще всего под словом ″ хиджра″ подразумевают переселение из страны неверия в страну Ислама, как например ″ хиджра″ сподвижников из Мекки в Эфиопию, а затем из Мекки в Медину.

Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет ″ хиджры″ после завоевания Мекки» [аль-Бухари, 2783; Муслим, 1353], то здесь имеется в виду следующее: ″ Нет переселения из Мекки в Медину после завоевания Мекки″.

 

Ведь, после завоевания Мекки мусульманами, Мекка стала землей Ислама. Если человек находится в Мекке уже после ее завоевания мусульманами, то он может оставаться в ней и дальше, и не обязан переселяться в Медину. Мекка не перестанет оставаться землей Ислама до тех пор, пока Аллах не унаследует землю и тех, кто на ней. Пусть Аллах сохранит Мекку и другие города мусульман!

 

У ″ хиджры″ есть свои постановления и условия, подробно разбираемые учеными в книгах по вероубеждению и фикху, однако мы не будем подробно разбирать эти вопросы в данной книге. Однако, мы обратим ваше внимание на то, что ″ хиджра″ из страны неверия в страну Ислама является обязательной при определенных условиях.

 

Иногда бывает обязательной также и ″ хиджра″ из страны нововведения в страну сунны, или же ″ хиджра″ из страны, в которой человек неспособен открыто исповедовать свою религию, в ту страну, где он способен это делать. Всё это зависит от того, в каком месте и в какое время человек живёт.

 

Также, например, если человеку душевно тяжело оставаться в стране нововведения из-за сильной распространенности нововведения, однако он может открыто исповедовать свою религию в этой стране, но при этом желает найти такую страну, где он будет находиться в большей безопасности и будет меньше подвержен влиянию смут, то ″ хиджра″ в такой ситуации желательна. ″ Хиджра″ желательна, но необязательна по той причине, что этот человек способен открыто исповедовать свою религию, а его страна не является страной неверия.

 

Итак, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его (своими намерениями), переселится к Аллаху и посланнику Его (в своем вознаграждении) ». Это – один из видов арабского красноречия!

 

То есть: если человек совершит переселение к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, устремляясь к ним, то в качестве награды он получит следующее: «…онпереселится к Аллаху и посланнику Его».

 

«… а переселявшийся ради чего-нибудь мирского…» — более всего это описание подходит к торговцам (купцам), которые переселяются из страны в страну для получения прибыли.

 

«… или ради женщины, на которой он хотел жениться…» — то есть: человек переселяется в другую страну, чтобы жениться на определенной женщине, живущей в этой стране.

 

Переселяющийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины внешне совершает то же самое переселение, которое совершил переселившийся к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Но его намерение испорчено, так как он переселяется, желая торговли или женитьбы.

 

«… (такой) переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся…» — то есть: нет ему никакой награды за это переселение, а иногда такое переселение может быть и греховным.

 

 

2 Хадис: Ислам, вера и чистосердечие.

 

2 ― Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки (себе) на ноги и сказал: " О Мухаммад, сообщи мне об исламе".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " (Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это".

(Этот человек) сказал: " Ты сказал правду" , - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

(Потом) он сказал: " А теперь поведай мне о вере (имане)".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного" , - (и этот человек снова) сказал: " Ты сказал правду".

(Потом) он сказал: " Поведай мне об ихсане".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".

(Потом) он сказал. " (А теперь) поведай мне об этом Часе".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".

Он сказал: " Тогда поведай мне о его признаках".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: " О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы? "

Я сказал: " Аллах и посланник Его знают об этом лучше".

(Тогда) он сказал: " Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии" » [Муслим, 8].

 

________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – великий хадис. Некоторые обладатели знания назвали его ″ матерью сунны″ (умму ссунна). [См. «Фатх уль-Бари», 1/125; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 97; «’Умдат уль-Къарий», 1/291].

 

Иначе говоря, этот хадис называют ″ матерью сунны″ подобно тому, как суру ″ аль-Фатиха″ называют ″ матерью Корана″. Его называют ″ матерью сунны″ по той причине, что вся сунна возвращается к нему.

 

В частности, в нём содержится разъяснение вероубеждения (’акыды), ибо вероубеждение строится на шести столпах веры, которые упомянуты здесь.

 

Также в хадисе содержится разъяснение шари’ата* так как в нём упоминаются пять столпов Ислама.

 

*[Шари’ат — религиозный закон исламской религии, комплекс предписаний, установлений и запретов, зафиксированных в Коране и сунне]

 

Также в хадисе содержится упоминание некоторых сокровенных вещей и признаков Судного Часа. Также в хадисе содержится разъяснение норм этикета и поклонения.

 

Также в хадисе содержится указание на необходимость устремления сердца и лика к Аллаху Всевышнему, ведь, в хадисе упоминается ″ ихсан″.

 

Следовательно, к этому хадису возвращается большая часть сунны.

 

Это подобно словам Всевышнего:

 ﴿ إ ِ ن ّ َ ا ل ل ّ ه َ ي َ أ ْ م ُ ر ُ ب ِ ا ل ْ ع َ د ْ ل ِ و َ ا ل إ ِ ح ْ س َ ا ن ِ و َ إ ِ ي ت َ ا ء ذ ِ ي ا ل ْ ق ُ ر ْ ب َ ى و َ ي َ ن ْ ه َ ى ع َ ن ِ ا ل ْ ف َ ح ْ ش َ ا ء و َ ا ل ْ م ُ ن ك َ ر ِ و َ ا ل ْ ب َ غ ْ ي ِ ي َ ع ِ ظ ُ ك ُ م ْ ل َ ع َ ل ّ َ ك ُ م ْ ت َ ذ َ ك ّ َ ر ُ و ن َ ﴾

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание». [Сура ан-Нахль, аят 90].

 

Сказала группа толкователей Корана из числа праведных предшественников: «Этот аят включает в себя все религиозные законоположения». Точно так же, все принципы, содержащиеся в других пророческих хадисах, содержатся и в этом хадисе о Джибриле, мир ему.

 

Этот хадис известен как хадис Джибриля, мир ему. Версия, приведенная автором книги, передается от ’Умара, да будет доволен им Аллах. Также данный хадис с некоторыми сокращениями приводится в двух достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры, * да будет доволен им Аллах.

 

*[Абу Хурейра ‘Абдуллах (или ‘Абд-ар-Рахман; относительно его имени среди учёных есть разногласия) ибн Сахр ад-Дауси. Он был одним из величайших сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и передал наибольшее число хадисов. У него было много учеников, и более 800 человек передавали хадисы с его слов. Принял ислам в 7 г. х., когда мусульмане покорили Хайбар, а затем переселился в Медину и почти не отходил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вплоть до его кончины. Во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба назначался муфтием, а во время правления Марвана ибн аль-Хакама — наместником Медины. Скончался в 59 г. х. Похоронен на кладбище Аль-Баки‘ в Медине].

 

В этом хадисе содержится упоминание ислама, веры (имана) и ″ ихсана″, и указание на то, что эти три вещи и есть религия.

 

Ведь, в конце хадиса пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии».

Следовательно, религия Ислам делится на три степени: ислам, вера (иман) и ″ ихсан″.

 

Из этого мы можем извлечь важное правило, которое гласит:

ا ل ا س م ا ل ع ا م ق د ي ن د ر ج ف ي ه أ ن و ا ع , م ن ه ا ا ل ا س م ا ل ع ا م

«Общий термин иногда может включать в себя некоторые виды, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и общий термин».

 

То есть, религия Ислам содержит в себе три вещи: ислам, вера (иман) и ″ ихсан″. Иначе говоря, ислам – это один из видов Ислама. Это – важное правило, облегчающее понимание шари’ата. Ведь, иногда какой-то шари’атский термин подразделяется на несколько видов, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и сам этот термин.

 

В шари’ате много подобных примеров. Если ты видишь нечто подобное, то знай, что этот общин термин не есть то же самое, что его подвид.

[Иначе говоря, одна из степеней религии Ислам носит название «Ислам», но эта степень религии не есть то же самое, что сама религия. Эта степень под названием «Ислам» есть часть религии, которая также называется «Ислам». Естественно это правило разъясняется автором толкования не для простых людей, а для тех, кто основательно изучает шари’атские науки].

 

Общее название религии – Ислам – включает в себя три вещи: ислам, веру (иман) и ″ ихсан″. Но под этой степенью религии не понимается то же самое, что понимается под общим названием религии. [Одна из степеней религии называется «Ислам» и сама религия называется «Ислам», но, несмотря на одинаковое название, под терминами имеются в виду разные вещи].

 

Некоторые обладатели знания не заметили этот момент и указали на то, что понятия ″ ислам″ и ″ иман″ - это одно и то же. Они не указали на то, что между понятиями ″ ислам″ и ″ иман″ существует разница, а некоторые из них даже отнесли своё мнение к большинству праведных предшественников. Это – неправильно!

 

Поистине, праведные предшественники указывали на разницу между понятиями ″ ислам″ и ″ иман″, но только в том случае, когда два этих понятия приходят вместе в одном шари’атском тексте.

 

Если же два этих понятия приходят отдельно друг от друга, например, слово ″ ислам″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″ ислам″ имеется в виду вся религия целиком.

 

Так же если слово ″ иман″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″ иман″ имеется в виду вся религия целиком.

 

[То есть: если в одном шариатском тексте слова «иман» и «ислам» приходят вместе, то под словом «ислам» имеются в виду внешние деяния человека, а под словом «иман» - убеждения и дела сердца. Если же в каком-нибудь шариатском контексте отдельно приходит слово «иман» или отдельно приходит слово «ислам», то под ними имеется в виду вся религия целиком. См. «Шарх ан-Науауи ’аля Сахих Муслим», 1/144; «Маджму’ аль-Фатауа», 7/259; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 27; «Фатх уль-Бари», 1/115].

 

«(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами».

 

В этом указание на похвальность такого внешнего описания. Одно из этих качеств является приобретаемым, а другое – даётся человеку с самого рождения. Сильная чернота волос – это внешнее описание, которое дается с самого рождения, и не приобретается иначе, ибо запрещено окрашивать волосы в черный цвет тем, у кого они изначально не черного цвета.

 

[Передают, что Джабир ибн ’Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «В день завоевания Мекки привели Абу Кухафу, голова и борода которого были белыми, как цветы " сугъамы", и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″ Измените это как-нибудь, но избегайте черного″ ». Муслим, 2102.

Абу Кухафа – это отец Абу Бакра ас-Сыддыка.

Сугъама (Atractylis gummifera) — растение с белоснежными цветами и плодами.

«Измените это как-нибудь…» — то есть: закрасьте эту седину].

 

Что касается ослепительно белых одежд, то хадис содержит похвалу в адрес того, кто описан таким качеством. Именно поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил надевать одежду белого цвета, а также приказывал хоронить умерших в белом саване.

 

[Сообщается со слов ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Из ваших одежд надевайте одежды белого цвета, ибо, поистине, они являются наилучшими из них, и заворачивайте в белые ткани (саваны) ваших покойников». Передали Абу Дауд, 3878; ат-Тирмизи, 994; Ахмад, 1/247; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/506. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 1236].

 

 

«…по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути…» ― то есть: никто из жителей Медины не знал его, но в то же время он явился в таком прекрасном облике. Он явился с сильно черными волосами, на которых не виднелось следов пыли, как обычно это бывало у путешественников. Он явился в ослепительно белых одеждах, будто бы только что вышел из дома и еще не успел запачкаться. Как же это возможно?! Сподвижникам показалось это чем-то удивительным.

 

«…и которого никто из нас не знал…» ― в некоторых хадисах сообщается, что обычно Джибриль, мир ему, приходил к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в облике одного из сподвижников, которого звали Дихья аль-Кальби [Это передал ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра», 6/528, и другие].

 

Но в данном случае было не так, ибо ’Умар сказал: «…и никто из нас его не знал…» [Сподвижники знали Дихью аль-Кальби и если бы в данном случае Джибриль, мир ему, явился в его облике, то все узнали бы его, однако ’Умар сказал: «…и никто из нас его не знал…»].

 

В этом хадисе указание на правила обучения, ибо Джибриль, мир ему, пришел и в качестве ученика, и в качестве учителя. С одной стороны, он пришёл, чтобы задать вопросы, как обычно поступают ученики. С другой стороны, он задал эти вопросы, чтобы сподвижники и вся остальная община получили пользу, услышав ответы на них, то есть пришёл в качестве учителя.

 

«Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись…» ― в этом указание на то, что спрашивающий должен садиться рядом с учёным или с тем, кого он спрашивает, чтобы не повышать голоса и чтобы ответ был более понятным.

 

«…и положил свои руки на бедра…» ― относительно этой фразы есть два толкования у обладателей знания:

1 Фразу следует понимать так: «…и (Джибриль) положил свои руки на бедра (пророка, да благословит его Аллах и приветствует)».

2 Фразу следует понимать так: «…и (Джибриль) положил свои руки на (свои) бедра». А в этом проявлении благовоспитанности со стороны Джибриля, мир ему, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Это указывает на то, что искатель знания должен подготовить себя и того, кого он собирается спросить, путём выбора прекрасной позы, и только затем уже задавать вопрос. Ему следует сесть прекрасным образом и близко к учителю. Это – важный вид благовоспитанности. Ответ ученого на вопрос во многом зависит от того, как искатель знания задаст этот вопрос.

 

Например, рассказывают, что некоторые учёные из праведных предшественников активно отвечали на вопросы некоторых студентов и передавали им знание. Что же касается другой группы студентов, то они не отвечали им так активно и передавали им своё знание только общими фразами. Всё это зависело от того, насколько благовоспитанно себя вёл студент.

 

Поистине, чем больше студент проявит благовоспитанность в своей позе сидения, в своих словах и вопросах, тем больше это западёт в душу учителя. При таком поведении студента тот, кто отвечает на вопросы, начинает стремиться дать наилучший ответ. Ведь, кто проявляет уважение, к тому тоже относятся уважительно. Следовательно, хадис указывает на необходимость того, чтобы все мы соблюдали эти нормы благовоспитанности.

 

Иногда можно заметить, как некоторые искатели знания и студенты, спрашивая учёного, спрашивают его так, будто они равны ему. Они не спрашивают для того, чтобы получить пользу. Они садятся перед учёным так, будто бы они сами являются учёными.

 

Они садятся перед учёным так, будто не нуждаются в нём, и кладут свои руки туда, куда не кладут их благовоспитанные люди. Одна рука – здесь, другая – там! Некоторые садятся перед учеными полностью расслабленными, не собрав свое тело. Всё это указывает на то, что эти люди не соблюдают нормы благовоспитанности по отношению к учёному, от которого они должны получать пользу.

 

Эти нормы благовоспитанности оставляют следы в душе учёного или того, кто отвечает на вопрос. Ведь, ты желаешь перенять знание от этого ученого. Чем больше ты проявишь смирение перед учёным в рамках шари’ата, * тем больше учёный устремится к тебе.

 

*[То есть: проявляя смирение перед ученым, нельзя переходить границы, установленные шари’атом. Например, некоторые представители шиитов и суфиев перед тем, как задать своим наставникам вопрос, совершают перед ними земные поклоны в знак унижения, хотя это является проявлением явного многобожия (ширка). Смиренность не должна выходить за рамки, установленные шари’атом].

 

Поэтому, ты можешь видеть, что у большинства обладателей знания есть особые ученики. Они стали особыми по той причине, что проявляли особую благовоспитанность в своих речах и в своих взаимоотношениях с этими учеными, и по причине этого ученые начали доверять им и открыли им своё знание. Ученые начали передавать своим особым ученикам такое знание, которое не передавали другим. Ученые начали рассказывать этим особым ученикам о своём жизненном опыте и своём взаимоотношении с предшествующими учеными. Что же касается невоспитанных учеников, то они не получали такое знание.

 

Такие выводы мы делаем из этого хадиса Джибриля, мир ему. Некоторые другие указания на нормы благовоспитанности можно извлечь из истории Хидра и Мусы, о которой сообщается в суре (№ 18) ″ аль-Кахф″ (Пещера). Эта история также заслуживает внимания со стороны искателей знания, желающих обрести благовоспитанность.

 

Столпы Ислама.

 

Джибриль сказал: " О Мухаммад, сообщи мне об исламе".

 

Это – вопрос об одном из видов религии. Ислам – это внешние деяния человека. Джибриль, мир ему, сначала спросил об исламе, затем о вере (имане), а затем об ″ ихсане″.

 

«…сообщи мне…» ― в этом указание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, кто передаёт сообщения от Аллаха. Известно из шари’ата, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносит религию от Аллаха Всевышнего. И ответ на этот вопрос пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так же сообщает от своего Всевышнего Господа.

 

" (Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это".

 

Это – разъяснение сути Ислама путём упоминания его пяти известных столпов, разъяснение которых последует, если пожелает Аллах, во время разбора третьего хадиса данной книги.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил суть Ислама путём упоминания явных (внешних) деяний человека. Разъясняя суть ислама, он не упомянул ничего из внутренних деяний (убеждений) человека. А смысл этого в том, что ислам – это подчинение себя Аллаху внешне. О внешнем подчинении человека Аллаху становится известно, если человек произносит два свидетельства [свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельство о том, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник] и претворяет в жизнь оставшиеся четыре столпа Ислама.

 

Свидетельство (шахада), произносимое языком, должно включать в себя еще и убеждение сердца, и сообщение людям об этом убеждении.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ش َ ه ِ د َ ا ل ل ّ ه ُ أ َ ن ّ َ ه ُ ل ا َ إ ِ ل َ ه َ إ ِ ل ا ّ َ ه ُ و َ و َ ا ل ْ م َ ل ا َ ئ ِ ك َ ة ُ و َ أ ُ و ْ ل ُ و ا ْ ا ل ْ ع ِ ل ْ م ِ ق َ آ ئ ِ م َ ا ً ب ِ ا ل ْ ق ِ س ْ ط ِ ﴾

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он (Аллах) поддерживает справедливость» [Сура али ’Имран, аят 18].

 

«Аллах засвидетельствовал…» ― то есть: сообщил об этом Своим творениям, как об этом сказали праведные предшественники.

 

Если мусульманин засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, но скрывает своё свидетельство от людей, то его свидетельство не будет правильным. Если человек засвидетельствовал сердцем, но не выявил своего свидетельства перед людьми без уважительной шари’атом причины, то у нет никакого свидетельства.* Чтобы свидетельство называлось свидетельством, оно должно быть выявлено перед людьми. На это также указывают шари’атские доказательства.

 

*[Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается двух свидетельств, то если человек не произнёс их, хотя имел возможность произнести, ― он является неверующим по единогласному мнению мусульман». См. «Тайсир аль-’Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 101].

 

Ислам – это внешние деяния, но они не будут действительными без наличия минимальной части веры в сердце (имана). Минимально необходимый объем веры – это вера в шесть столпов веры, упомянутых в хадисе. Минимально необходимый объем веры – это такая часть веры, при наличии которой человек становится мусульманином.

 

Из этого мы понимаем, что Ислам (внешние деяния) недействителен без минимально необходимой части веры в сердце, которая делает этот Ислам (внешние деяния) действительным.

Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то он обязательно должен верить в Аллаха. Если человек свидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха, то он обязательно должен верить в пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также верить в то, о чем он сообщил.

 

Ведь, известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил об ангелах, о Писаниях Аллаха, о предшествующих посланниках, о Последнем Дне и о предопределении всего хорошего и плохого.

 

Что же касается веры (имана), то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил её суть, упомянув внутренние убеждения сердца. То есть: он указал на разницу между понятиями «ислам» и «иман» тогда, когда они приходят вместе в одном хадисе. [А это – то, о чем мы говорили немного выше].

 

Если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″ исламом″ имеются в виду внешние деяния (среди которых и два свидетельства), а под ″ иманом″ - внутренние деяния (сердца).

 

Если же в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «ислам», то под ″ исламом″ имеется в виду вся религия целиком. Также если в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «иман», то под ″ иманом″ имеется в виду вся религия целиком, в том числе и внешние деяния тела.

 

Если слово ″ иман″ приходит отдельно от слова ″ ислам″ в каком-либо шари’атском тексте, то под ″ иманом″ здесь имеется в виду: слово, дело и убеждение. Относительно этого единогласны праведные предшественники и имамы.

 

[Сказал имам аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я посетил разные страны и встретил более тысячи обладателей знания, каждый из которых говорил: ″ Вера (иман) – это слово (слово языка и убеждение сердца) и деяние. Она увеличивается и уменьшается″ ». Передали аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 1/173-174; аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-Нубаля», 12/407-408.

Также имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Я записывал знание от тысячи ученых и даже больше! Но я записывал лишь от тех, кто говорил, что вера (иман) – это слова (слова языка и убеждения сердца) и дела». Передал аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 5/889.

Также единогласное мнение по этому поводу передал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, от имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах. См. «Маджму’ аль-Фатауа», 7/308].

 

Почти все обладатели знания из числа последователей сунны считают, что:

· ″ ислам″ не есть то же самое, что ″ иман″, если они приходят вместе в одном шари’атском тексте.

 

· если слово ″ иман″ приходит отдельно без слова ″ ислам″, то под ″ иманом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только убеждения сердца.

 

· если слово ″ ислам″ приходит отдельно без слова ″ иман″, то под ″ исламом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только внешние деяния.

 

· если слова ″ ислам″ и ″ иман″ приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″ исламом″

имеются в виду внешние деяния, а под ″ иманом″ - убеждения сердца.

 

Некоторые обладатели знания из числа праведных предшественников считали, что понятия ″ ислам″ и ″ иман″ означают одно и то же. Как я уже разъяснил выше, это мнение не является правильным.

 

Правильное мнение заключается в следующем, как я уже говорил: если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под словом «ислам» имеются в виду внешние (явные) деяния, а под словом «иман» - убеждения сердца.

На правильность данного мнения указывает и этот хадис Джибриля, мир ему.

 

(Этот человек) сказал: " Ты сказал правду" , - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

То есть: Джибриль, мир ему, подтвердил ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.

 

Это – удивительно, ибо незнакомый человек сначала задаёт вопрос, а потом подтверждает правильность ответа. Это привлекло внимание сподвижников, ибо они удивились, как это человек задает вопрос и подтверждает ответ самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.

Это указывает на то, что иногда ученик может задать учёному такой вопрос, ответ на который ему уже известен, для того чтобы присутствующие так же узнали ответ и извлекли из этого пользу. Это – один из хороших методов обучения шари’ату.

 

Столпы веры (имана).

(Потом) он сказал: " А теперь поведай мне о вере (имане)".

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного" .

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул шесть столпов веры (имана). Указание на эти столпы пришло и в Коране.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ آ م َ ن َ ا ل ر ّ َ س ُ و ل ُ ب ِ م َ ا أ ُ ن ز ِ ل َ إ ِ ل َ ي ْ ه ِ م ِ ن ر ّ َ ب ّ ِ ه ِ و َ ا ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ ك ُ ل ّ ٌ آ م َ ن َ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ م َ ل آ ئ ِ ك َ ت ِ ه ِ و َ ك ُ ت ُ ب ِ ه ِ و َ ر ُ س ُ ل ِ ه ِ ﴾

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» [Сура аль-Бакара, аят 285].

 

А также: «Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков» [Сура аль-Бакара, аят 177].

 

А также:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ آ م ِ ن ُ و ا ْ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ ر َ س ُ و ل ِ ه ِ و َ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب ِ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ز ّ َ ل َ ع َ ل َ ى ر َ س ُ و ل ِ ه ِ و َ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب ِ ا ل ّ َ ذ ِ ي َ أ َ ن ز َ ل َ م ِ ن ق َ ب ْ ل ُ و َ م َ ن ي َ ك ْ ف ُ ر ْ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ م َ ل ا َ ئ ِ ك َ ت ِ ه ِ و َ ك ُ ت ُ ب ِ ه ِ و َ ر ُ س ُ ل ِ ه ِ و َ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل آ خ ِ ر ِ ف َ ق َ د ْ ض َ ل ّ َ ض َ ل ا َ ل ا ً ب َ ع ِ ي د ً ا ﴾

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение». [Сура ан-Ниса, аят 136].

 

Что же касается предопределения, то указание на него есть в словах Всевышнего:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ك ُ ل ّ َ ش َ ي ْ ء ٍ خ َ ل َ ق ْ ن َ ا ه ُ ب ِ ق َ د َ ر ٍ ﴾

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению»

[Сура аль-Къамар, аят 49].

 

Эти шесть вещей [Шесть столпов веры: Вера в Аллаха; Вера в Его ангелов; Вера в Его Писания; Вера в Его посланников; Вера в Последний День; Вера в предопределение всего хорошего и плохого] называют столпами (рукнами) веры, а пять вещей [Пять столпов Ислама: Два свидетельства; Выстаивание молитвы; Выплата закята; Соблюдение поста в месяце Рамадан; Совершение хаджа к Дому Аллаха (Каабе)], упомянутых ранее, называют столпами (рукнами) ислама.

 

Здесь существует важный момент, на который необходимо обратить внимание. Он заключается в том, что относительно терминов ″ столпы Ислама″ и ″ столпы веры″ не пришло никакого указания в шари’атских текстах. Учёные назвали вещи, упомянутые в данном хадисе, столпами, проявив ″ иджтихад″.* Нет сомнения в том, что, назвав эти вещи столпами, они не ошиблись.

 

*[Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований].

 

Столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Вещь не может держаться без своих столпов. Если хотя бы один из столпов отсутствует, то строение не будет держаться. Например, если отсутствует вера в предопределение, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Или же, если отсутствует вера в Последний День, то само строение веры никоим образом не будет держаться.

 

Ведь, столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Если у какой-нибудь определенной вещи отсутствует один из её столпов, то эта вещь так же считается в шари‛ ате отсутствующей.

И тут у некоторых людей возникает проблема в понимании того, почему пять вещей, являющих собой суть Ислама, названы именно столпами (рукнами). Например, среди учёных нет единогласного мнения о том, что человек, целиком оставивший совершение хаджа и соблюдение поста, не является мусульманином, хотя совершение хаджа и соблюдение поста – это столпы из столпов Ислама.

 

Но, в то же время, учёные единогласны в том, что человек, оставивший хотя бы один столп из столпов веры (имана), вообще не является верующим. [Иначе говоря, возникает непонимание, почему оставление некоторых столпов Ислама не делает человека немусульманином, а оставление хотя бы одного столпа веры сразу делает его неверующим. Ведь, ранее мы сказали, что вещь не может держаться без своих столпов, а почему тогда оставление некоторых столпов Ислама не делает весь Ислам недействительным?! ].

 

Хотя всё это лишь по той причине, что называние этих вещей столпами является новой терминологией, не пришедшей в шари‛ атских текстах.

 

Искатель знания должен понимать, что иногда учёные привносят в определенную науку определенные термины, для того чтобы люди лучше поняли вопрос. Особенно это касается вопросов веры (имана), ислама и обвинения человека в неверии (такфира).

 

Поэтому не следует избирать эти новоизобретённые термины в качестве судьи над шари‛ атскими текстами. Напротив, следует избирать шари‛ атские тексты в качестве судьи над той терминологией, которую привнесли учёные. Мы должны понимать терминологию учёных в свете шари‛ атских текстов.

 

Это становится понятным, если взять в качестве примера столпы Ислама. Если, например, человек не совершает хадж и не соблюдает пост (то есть: отсутствуют сразу два столпа), то среди приверженцев сунны нет единогласного мнения в том, что он не является мусульманином. Наоборот, они сказали, что он является мусульманином, так как свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, а также выстаивает молитву.

 

Приверженцы сунны разногласят относительно того, является ли мусульманином человек, оставивший остальные три столпа Ислама (закят, пост и хадж), не отрицая их обязательности. Они разногласят относительно такого человека, хотя у него отсутствуют сразу три столпа Ислама.

 

Это даёт нам понять, что, говоря об Исламе, мы понимаем под столпами не то, что понимаем под ними, говоря о вере (имане). Относительно столпов Ислама мы говорим: «Для действительности Ислама достаточно наличия двух столпов, то есть, наличия двух свидетельств и молитвы». Что же касается оставшихся трёх столпов, то относительно них существует разногласие.

Что же касается столпов веры (имана), то если у человека отсутствует хотя бы один из них, то он не является верующим.

 

Возможно такое, что раб Аллаха является мусульманином, даже если он не выполняет некоторые столпы Ислама. Но неправильно называть человека верующим, если у него отсутствует хотя бы один столп из столпов веры.

 

Следующий важный момент:

 

Чтобы Ислам человека был действительным, у него должен быть минимально необходимый размер веры в шесть вещей (столпов). Это – минимально необходимый размер веры для каждого человека, без наличия котороё он не является верующим.

 

Существует минимально необходимый размер веры в Аллаха, минимально необходимый размер веры в посланников, минимально необходимый размер веры в Писания, минимально необходимый размер веры в Последний День, минимально необходимый размер веры в предопределение, минимально необходимый размер веры в ангелов.

 

Какой же минимально необходимый размер веры должен присутствовать, чтобы человек не стал неверующим?!

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: