Разъясняет шейх Салих али Шейх:. Учёные посчитали этот хадис третью религии (или же: четвертью религии)

 

Учёные посчитали этот хадис третью религии (или же: четвертью религии). Поистине, имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: — Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:

1 Хадис ‛ Умара, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».

2 Хадис ‛ Аишы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто».

3 Хадис ан-Ну‛ мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно». [См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 18/249; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «Файду-ль-Къадир», 3/425].

 

Хадис ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что существует три шари‘атских постановления:

· Вещь, которая явно разрешена, и в ее дозволенности нет сомнений;

· Вещь, которая явно запрещена, и в ее запрещенности нет сомнений;

· Сомнительные вещи, о которых многие люди не имеют представления (муштабихат).

 

Что касается очевидно разрешенных и очевидно запрещенных вещей, то шари‘атское постановление относительно них также очевидно. Что же касается сомнительных вещей, то постановление относительно них приходит именно в этом хадисе.

 

Выполняя дозволенное поклонение, человек нуждается в правильном намерении и в соответствии своего деяния сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не должен вносить нововведения в вопросы поклонения и взаимоотношений между людьми.

 

Оставляя запретные деяния, человек также нуждается в правильном намерении, чтобы получить за это награду.

 

Следовательно, этот хадис является третью религии Ислам.

 

Однако Абу Дауд, который является автором книги «ас-Сунан», указал на то, что религия вращается вокруг четырех хадисов. [См. «ат-Тамхид» (9/201) ибн ‘Абд уль-Барра; «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «‘Умдату-ль-Къари», 1/299; «Нейлю-ль-Аутар», 5/322], добавив к тем трём еще четвертый, в котором говорится: «Религия – это проявление искренности» [Муслим, 55].

 

Разбор этого хадиса придёт совсем скоро, если пожелает Аллах.

 

Всё это указывает на великое положение хадиса ан-Ну‘мана ибн Башира в шари‘ате. Этот хадис является третью религии для того, кто его поймёт. Человек, использующий то, дозволенность чего очевидна, делает это на основании ясного знания.

 

Также человек, оставляющий то, запрещенность чего очевидна без сомнения, получает награду. Что же касается человека, совершающего то, запрещенность чего очевидна, то он совершает грех. Но есть и такие деяния, которые являются сомнительными.

 

Именно относительно таких сомнительных деяний пришёл этот хадис от доброго и милосердного посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Следовательно, существует три вида вещей (деяний):

 

1 ― Вещь, дозволенность которой очевидна.

 

Например, дозволенные виды еды и питья: мясо, хлеб, вода, и так далее. Также, например, различные дозволенные финансовые отношения: дозволенная торговля, обмен валюты, дозволенные виды аренды. Также, например, дозволенное бракосочетание (никах), и тому подобные взаимоотношения с соблюдением всех условий и без всяких сомнений. Всё это очевидно для каждого человека.

 

2 ― Вещь, запрещенность которой очевидна.

 

Например, запрещенность опьяняющих напитков, воровства, прелюбодеяния. Также, например, запрещенность обвинения в прелюбодеянии верующих женщин, даже не помышляющих о подобном. Также, например, запрещенность взяток, и тому подобных вещей, запрещенность которых очевидна.

 

3 ― Сомнительные вещи и деяния.

 

Это – то, что находится между дозволенным и запретным. Иногда эти сомнительные вещи близки к запретным, а иногда – близки к дозволенным. Человек не знает относительно этих сомнительных вещей: дозволены они или запретны?! С одной стороны эта сомнительная вещь кажется ему дозволенной, а с другой – запретной. Таково положение многих людей. Что же касается людей, обладающих твердым знанием, то они знают шари‘атское постановление относительно этих сомнительных вещей. Они знают, что дозволено, а что запретно.

 

Ученые по-разному объясняли, что именно является сомнительной вещью, о которой сказано в данном хадисе. Они написали относительно этого много трудов и даже разъяснили этот отдельно взятый хадис, написав объемные книги. Но чтобы понять смысл этого, нужно сначала понять, что именно означает слово «сомнительная вещь»(муштабих) в арабском языке и в Коране.

 

В арабском языке слово «муштабих» – это вещь, которую можно перепутать с другой вещью [См. «Лисан аль-‘Араб», 13/505].

«Муштабих» – это вещь, которая остается неясной для многих людей из-за слабости их понимания.

 

И это подобно человеку, который из-за слабости зрения путает одни предметы с другими, или человеку, который из-за слабости слуха путает одни голоса с другими. То же самое касается и религиозных вопросов, когда человек путает одни вещи с другими из-за слабости знания.

 

В Коране слово «муштабих» (или: «муташабих» ) – это антоним* слова «мухкам».

*[Антонимы — это слова, различные по звучанию и написанию, и имеющие прямо противоположные лексические значения, например: «правда» — «ложь», «добрый» — «злой», «говорить» — «молчать»].

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ه ُ و َ ا ل ّ َ ذ ِ ي َ أ َ ن ز َ ل َ ع َ ل َ ي ْ ك َ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب َ م ِ ن ْ ه ُ آ ي َ ا ت ٌ م ّ ُ ح ْ ك َ م َ ا ت ٌ ه ُ ن ّ َ أ ُ م ّ ُ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب ِ و َ أ ُ خ َ ر ُ م ُ ت َ ش َ ا ب ِ ه َ ا ت ٌ ف َ أ َ م ّ َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ف ي ق ُ ل ُ و ب ِ ه ِ م ْ ز َ ي ْ غ ٌ ف َ ي َ ت ّ َ ب ِ ع ُ و ن َ م َ ا ت َ ش َ ا ب َ ه َ م ِ ن ْ ه ُ ا ب ْ ت ِ غ َ ا ء ا ل ْ ف ِ ت ْ ن َ ة ِ و َ ا ب ْ ت ِ غ َ ا ء ت َ أ ْ و ِ ي ل ِ ه ِ و َ م َ ا ي َ ع ْ ل َ م ُ ت َ أ ْ و ِ ي ل َ ه ُ إ ِ ل ا ّ َ ا ل ل ّ ه ُ و َ ا ل ر ّ َ ا س ِ خ ُ و ن َ ف ِ ي ا ل ْ ع ِ ل ْ م ِ ي َ ق ُ و ل ُ و ن َ آ م َ ن ّ َ ا ب ِ ه ِ ك ُ ل ّ ٌ م ّ ِ ن ْ ع ِ ن د ِ ر َ ب ّ ِ ن َ ا ﴾

«Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные (мухкам) аяты, составляющие основу Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными (муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными (муташабих) аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: " Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа" ». [Сура али ‘Имран, аят 7].

 

Этот аят указывает на то, что «мухкам» – это ясная и разъясненная вещь, а «муштабих» – это то, в чем человек не может разобраться.

 

Следует заметить, что в данном аяте под словом «муташабих» имеются в виду аяты, в смысле которых человек не может разобраться. А в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, под словом «муштабих» имеются в виду вещи, шари‘атское постановление относительно которых человеку непонятно. Суть в том, что в обоих случая присутствует определенная неясность.

 

Следовательно, исходя из аята, слово «муштабих», пришедшее в хадисе, понимается как «вещь, шари‘атское постановление относительно которой неясно – неясно, эта вещь дозволена или запретна».

 

Имам Ахмад (ибн Ханбаль), Исхакъ* и целая группа обладателей знания говорили, что «муштабих» - это вещь, относительно дозволенности или запретности которой разногласили сподвижники и учёные.

 

*[Это - имам Исхакъ ибн Ибрахим, известный как ибн Рахауейх. Родился в 161-ом г.х., а умер в 238-ом г.х. Это – один из современников имама Ахмада ибн Ханбаля].

 

Например, они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса ящерицы.

 

Также они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса хищных животных, обладающих клыками, ибо ученые разногласили относительно дозволенности такого мяса.

 

Также они отнесли к таким сомнительным вещам ношение некоторых видов одежд, ибо ученые разногласили относительно ношения этих одежд.

 

Также они отнесли к таким сомнительным вещам питьё в малое количестве напитков, которые опьяняют, если употребить их в большом количестве.

 

Но на самом деле отнесение всех этих вещей к сомнительным не совсем правильно. На самом деле имам Ахмад, Исхакъ и другие сторонники этого мнения называют эти вещи сомнительными только для того, чтобы указать человеку на необходимость осторожного отношения к словам тех ученых, который разрешили всё вышеперечисленное.

 

Если, например, человек склоняется к мнению тех, кто дозволяет некоторые опьяняющие напитки, то ему следует избавиться от такого мнения ради сохранности своей религии. Ведь, например, вопрос употребления в пищу мяса ящерицы ясно разъяснен в сунне.

 

Поэтому человек должен оставить мнение тех, кто противоречит сунне, так как вопрос предельно ясен. Следовательно, они отнесли эти вещи к сомнительным только по причине наличия разногласия в них.

 

На самом же деле «муштабих» - это вещь, относительно которой у конкретного человека нет твердого знания, по причине чего он не может понять, дозволена ли она или запретна.

 

Например, если человек не знает шари‘атского постановления относительно определенного вида торговли, то он должен остерегаться этого вида торговли ради сохранения своей религии. Он должен остерегаться до тех пор, пока не точно не узнает, дозволена ли определенная вещь или запретна.

 

В данном случае возможны две ситуации:

 

1 ― Вещь, относительно которой учёные не дали точного ответа.

 

Бывает так, что учёный приостанавливается и не дает ответа на определенный вопрос. Например, учёные приостанавливаются и не выносят решений относительно некоторых современных вопросов. Например, учёному задают вопрос о некоторых современных формах торговых и имущественных отношений, а ученый не отвечает на этот вопрос и останавливается.

 

Или же, например, ученые могут остановиться и не дать ответа относительно некоторых вопросов, связанных с медициной. Они останавливаются не из-за неспособности ответить, а из-за желания сохранить свою религию. Ведь, в данном случае, если они назовут определенную вещь дозволенной, то эту вещь станет считать дозволенной вся община, опираясь на их ответ, и получается, что ученые отвечают от имени Господа миров.[Ведь, когда ученый говорит: «Это – дозволено! », то он как будто бы сказал: «Аллах Всевышний дозволил это! »].

 

Поэтому они останавливаются и не отвечают до тех пор, пока не разберутся в этом вопросе.

Если учёные останавливаются и не дают ответа о дозволенности или запретности определенной вещи, то эта вещь считается сомнительной до тех пор, пока они вынесут решения.

2 ― Вещь, которая непонятна тому, кто не является учёным.

 

Если человеку непонятна какая-то вещь, то он не должен действовать в соответствии с ней до тех пор, пока не обратится со своим вопросом к учёным.

 Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют ».

 

Эта фраза указывает на то, что существуют некоторые люди, которые знают о шари‘атском постановлении относительно сомнительных вещей. Поэтому следует спрашивать того, кто обладает знанием.

 

 

«Остерегающийся сомнительного…» ― речь идёт о человеке, который остерегается сомнительного до тех пор, пока не узнает о шари‘атском постановлении относительно этого сомнительного.

 

«Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести…» ― такой человек выполняет то, что он обязан выполнить. Человек не должен совершать действие, шари‘атское постановление о котором ему неизвестно, ибо это действие может оказаться запретным. Верующий человек обязан остерегаться всего, о дозволенности чего ему неизвестно.

 

Если человек остерегается сомнительной вещи, даже если в шари‘ате она на самом деле разрешена, то он этим самым оберегает свою религию. Ведь, если он перестанет остерегаться сомнительных вещей, то может попасть в запретное, даже не осознавая этого.

 

В таких ситуациях человек не имеет оправдания (‘узра), даже если он совершил что-то, не зная, что оно запретно. Ведь, он был обязан остановиться и не совершать этого до тех пор, пока ему не разъяснится шари‘атское постановление относительно этой вещи. Человек не должен совершать ничего без повеления шари‘ата.

 

Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести».

 

Если верующий человек совершает сомнительные поступки, то возможно такое, что другие люди начнут говорить о том, что у него мало религиозности, ибо он не оберегает свою религию и честь.

В этой фразе содержится побуждение к тому, чтобы человек не совершал ничего, что может в будущем стать предметом обсуждения другими его чести.

 

Верующий должен заботиться о том, как на него смотрят другие верующие. Человек не должен совершать поступки, говоря: «Мне всё равно, что обо мне думают верующие. Мне всё равно, что обо мне думают обладатели знания и студенты! »

Человек должен оберегать свою честь. В хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно человеку зла, если на него показывают пальцами, обвиняя его в чем-то из религии или мирской жизни, если только его не защитит Аллах». [ат-Тирмизи, 2453; ат-Табарани в «аль-Аусат», 7/72; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 5/367].

 

 

«…а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там…» ― пастух обычно идёт вместе со стадом, а природа домашнего скота такова, что иногда некоторые животные отделяются от самого стада и уходят подальше. И если человек пасёт своё стадо около заповедного места, то непременно случится такое, что кто-то из животных перейдет на чужой участок земли и нанесет вред его владельцу.

 

 

«Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям…» ― если человек постоянно приближается к вещам, которые Аллах запретил, то обязательно, хотя бы раз, случится такое, что он совершит это запретное деяние. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, привёл этот великий пример. Если человек будет остерегаться вещей, запрещенных Аллахом, то он только укрепит свою религию.

 

Из данного хадиса мы понимаем, что дозволенное очевидно и запретное очевидно, а мусульманин не должен совершать того, шари‘атское постановление чего он не знает. Если человек не знает о чем-то и испытывает сомнения, то пусть спросит обладателей знания.

 

Сомнения исчезают посредством обращения к обладателям знания с вопросом. Если же обладатели знания не смогли разобраться в чем-то и не вынесли решения относительно этого, то человек должен остановиться и не совершать этого, пока не узнает о решении шари‘ата.

 

 

Следующий важный момент:

 

Желательно постараться выйти из разногласия учёных. Если учёные разногласят в каком-либо вопросе, то желательно выбрать то, в чём нет разногласия, тем самым человек выходит из разногласия ученых.

 

В основе, это правильное утверждение, хотя в некоторых случаях бывают и исключения, известные среди учёных.

 

Например, вопрос сокращения молитв в пути.

 

Имам Малик, имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи‘и и имам Ахмад указали на то, что человек имеет право сокращать молитвы в чужом городе только тогда, когда он собирается находиться в нём меньше четырех дней.

 

Если же он собирается оставаться в чужом городе четыре дня или больше, то он уже не должен пользоваться теми облегчениями, которые шари‘ат предоставил путнику.

 

Но некоторые ханифиты сказали, что такой человек может пользоваться этими облегчениями, если он собирается находиться в чужом городе менее пятнадцати дней. А шейх уль-Ислям ибн Теймия и целая группа обладателей знания сказали, что он может сокращать молитвы неограниченное количество дней, пока не вернется домой.

 

Следовательно, в данном вопросе три мнения. В данном случае мы выбираем первое мнение, так как шари‘атские доводы относительно этого вопроса не совсем ясные. Если человек выбирает то мнение, в котором нет разногласий, то этим самым он оберегает свою религию. Как на это указывает разбираемый нами хадис.

 

[Ведь, в том, что дозволено сокращать молитвы в течение трех дней, нет никаких разногласий. Но некоторые ученые сказали о 15-ти днях, а некоторые вообще не ограничили количество дней для сокращения молитвы в пути. Следовательно, желательно выбрать первое мнение, ибо оно самое безопасное].  

 

Ведь, все обладатели знания единогласно разрешают сокращать молитвы, если человек намеревается остаться в городе менее четырех дней.

 

Что же касается большего количества дней, то относительно этого имеется разногласие, а выход из разногласия – это желательное дело.

 

Желательно выбрать более безопасное мнение, поэтому множество ученых так и поступили, выбрав именно это мнение, чтобы оберечь свою религию.

 

 

Также, например, вопрос использования имущества, в котором есть как дозволенный заработок, так и запретный.

 

Например, мы знаем, что определенный человек зарабатывает деньги запрещенным способом, например, берёт взятки или занимается ростовщичеством.

 

Но вместе с этим у него есть и имущество, заработанное дозволенным образом. Каково постановление относительно него?!

 

В этом вопросе существует разногласие среди учёных.

[См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 5/81; «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 61-71; «‘Умдату-ль-Къари», 9/55]:

Первое мнение: некоторые ученые сказали, что этот вопрос относится к разбираемому нами хадису. Поэтому лучше не употреблять пищу, купленную на деньги этого человека, чтобы оберечь этим свою религию.

Второе мнение: группа обладателей знания заявила, что нужно смотреть, что из имущества преобладает: его дозволенная часть или запретная. Если большая часть его имущества состоит из запретного заработка, то лучше сторониться этого имущества.

 

Если же большая часть его имущества состоит из дозволенного заработка, то разрешено принимать пищу, приготовленную на его деньги, если только ты не убежден, что именно эта конкретная пища приготовлена на деньги из запретного заработка.

Третье мнение: другие учёные, в частности ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказали: «Ты можешь кушать пищу, приготовленную на деньги из его имущества, а грех за запретный заработок касается только этого человека».

Этот человек приготовил эту пищу, используя запретный заработок, но то, что он преподнёс эту еду тебе, уже рассматривается в качестве подарка с его стороны. Это становится подарком и шари‘атское постановление уже меняется.

 

Сообщается, что однажды пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо, которое было дано Барире, да будет доволен ею Аллах, в качестве милостыни, а известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не использовал то, что было дано в качестве милостыни.

 

Но в этом случае он сказал: «Для неё (для Бариры) это мясо является милостыней (от людей), а для нас — подарком (от неё) ». [аль-Бухари, 1493; Муслим, 1075].

 

Поэтому сподвижники и ученые следующих поколений сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную на имущество этого человека, так как эта пища будет подарком с его стороны.

Четвертое мнение: другие ученые сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную этим человеком, пока точно неизвестно, что именно эта пища приготовлена из запретного имущества.

 

Если точно станет известно, что определенная пища была приготовлена из запретного заработка, то запрещено принимать эту пищу.

 

Но остальные блюда, относительно которых точно неизвестно, можно кушать. Они привели в качестве довода то, что иудеи преподносили пищу пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он иногда кушал эту пищу, хотя иудеи занимались ростовщичеством.

 

Следовательно, нужно понять, относится ли эта ситуация к разбираемому нами хадису или нет. Большинство учёных считают, что лучше не употреблять такую пищу, дабы оберечь свою религию, но нельзя сказать, что человек, покушавший эту еду, совершает что-то запретное.

 

Хотя целая группа учёных посчитала правильным мнение ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах. И это мнение наиболее верное со стороны шари‘атских доказательств. Это мнение выбрал ибн ‘Абд уль-Барр* в книге «ат-Тамхид» [4/118], а также другие обладатели знания.

 

*[Имам, выдающийся учёный, хафиз Абу ‘Умар Йусуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абд уль-Барр ибн ‘Асым аль-Куртуби аль-Малики. Автор книг «ат-Тамхид», «аль-Истизкар», «Джами‘у байан аль-‘Ильми уа фадлихи», и др. Родился в 368-ом году, а умер 463-ем году].

 

 

«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце…» ― это указывает на то, что сердце является источником веры и посредством него человек остерегается сомнительного. Если же сердце человека будет испорченным, то именно оно подталкивает его на совершение запретного.

 

Если сердце будет праведным, то и все деяния тела будут праведными. Если же сердце испортится, то испортятся и все деяния тела. Всё это связано именно с сердцем. Обладатели знания говорят, что человек постигает знание именно сердцем.

 

Тексты Корана и сунны указывают на то, что постижение знаний и наук, праведность и испорченность, намерения человека ― всё это связано с сердцем.

 

В таком случае, какую функцию выполняет человеческий мозг?! Функция мозга – оказание помощи сердцу, как заявили об этом обладатели знания.

 

[Как известно обладатели твердого знания указали на то, что разум находится в сердце человека. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь…? » (Сура аль-Хадж, аят 46).

 

Также сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, разум находится в сердце». Это сообщение передал имам аль-Бухари в книге «аль-Адаб аль-Муфрад», а шейх аль-Альбани назвал его цепочку передатчиков хорошей. См. «Сахих аль-Адаб аль-Муфрад», 425.

 

Также этот вопрос был разобран шейхом Мухаммадом ибн Салихом ибн ‘Усеймином в книге «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия», стр. 114. Также можно посмотреть книгу «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (11/29), автором которой является ан-Науауи].

 

Ученые разногласили относительно разума: разум в сердце или в голове?! Правильное мнение заключается в том, что разум находится в сердце.

 

Следует заметить, что разум – это не что-то физическое (материальное), однако разум – это способность человека постигать то, что поддается размышлению. Что же касается человеческого мозга, то он помогает сердцу постигать окружающую действительность.

 

Под сердцем в данном случае не имеется в виду кусочек плоти, а имеется в виду сердце, как обитель человеческой души.

 

 

7. Хадис. Религия есть проявление искренности.

7 ― Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому? » Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще» [Муслим, 55].

 

________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – один из великих хадисов, раскрывающих суть всей религии. Этот хадис указывает на необходимость соблюдения прав Аллаха, прав Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, прав Его рабов.

 

Нет слова, наиболее полноценно разъясняющего соблюдение всех этих прав, чем слово «насыха». Слово «насыха» ( ن ص ي ح ة ) происходит от слова «нусх» ( ن ُ ص ْ ح ). Слово «нусх» было растолковано арабами двумя разъяснениями:

 

Во-первых, «нусх» – это чистота от примесей. Поэтому мёд описывается словом «насых» [Слово «насых» имеет тот же корень, что и слово «нусх», которое мы разбираем], если к нему не примешано ничего из примесей.

 

Во-вторых, словом «нусх» называют две вещи, наиболее подходящие друг другу. Именно поэтому портного иногда описывают словом «насых», так как он подходящим образом сшивает две части одежды с помощью иглы.

 

Что же касается данного хадиса, то слово «насыха» в нём означает «желание блага» [См. «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 79; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/196; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/44]. Слово «насыха» понимается таким образом, когда речь идет о «насыхе» в адрес правителей мусульман и всех мусульман вообще.

 

Что же касается «насыхи» к Аллаху, Его Писанию и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то имеется в виду выполнение всех их прав. Известно, что раб Аллаха имеет много обязанностей (обязательных и желательных) перед своим Господом. Также у человека есть обязанности перед Кораном и перед избранным пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

 

 

«Религия – это искреннее отношение (насыха)…» ― этой фразой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что вся религия – это и есть искреннее отношение (насыха).

Некоторые учёные сказали, что эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на то, что «насыха» - это самая основная часть религии. [См. «Фатх уль-Бари», 1/138].

 

Это подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мольба – это поклонение [То есть: мольба – это самое важное и основное поклонение] ». [Абу Дауд, 2/76; ат-Тирмизи, 2969; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/450; ибн Маджах, 3838; Ахмад, 4/267; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», стр. 249; ат-Табарани в «ас-Сагъир», 2/208; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/667].

 

А также подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Хадж – это ‘Арафа [То есть: стояние на горе ‘Арафа – это самая важная и основная часть хаджа] » [ат-Тирмизи, 889; ан-Насаи в «аль-Кубра», 2/424; ибн Маджах, 3015; Ахмад, 4/309; ибн Хузейма в «ас-Сахих», 4/257; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 3/226; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/635; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 5/173].

 

 

«По отношению к кому? » ― то есть: кто заслуживает такого искреннего отношения?!

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».

 

 

1 ― Искреннее отношение к Аллаху.

 

Иначе говоря, выполнение всех прав Аллаха Всевышнего, как обязательных, так и желательных. Обязательное право Аллаха на нас в том, чтобы мы уверовали в Него:

 

а) уверовали в Его господство (рубубийа):

Иначе говоря, уверовали в то, что именно Он является Единственным Господом, Единственным, Кто распоряжается в этом бытие. У Него нет сотоварищей в господстве и в управлении делами этой вселенной. То, чего Он желает, осуществляется, а того, чего Он не пожелал, никогда не случится. Он судит, как пожелает, и делает то, что пожелает.

 

б) уверовали в Его исключительное право на поклонение (улюхийа):

Иначе говоря, поклонялись только Ему Одному, посвящали все виды поклонения только Ему. Мы не должны посвящать ничего из поклонения кому-то, кроме Него.

 

Если человек направит какое-нибудь поклонение кому-то, помимо Аллаха, то он уже не будет считаться искренне относящимся к Аллаху. Такой человек не будет соблюдающим права Аллаха.

 

в) уверовали в Его имена и атрибуты (асма уа сыфат):

 

Иначе говоря, раб Аллаха должен уверовать в то, что у Аллаха есть прекрасные имена и величественные атрибуты. У Аллаха Всевышнего нет никого соимённого, нет никого подобного, нет никого равного.

 

Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ ه َ ل ْ ت َ ع ْ ل َ م ُ ل َ ه ُ س َ م ِ ي ّ ً ا ﴾

«Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности)? ».

[Сура Марьям, аят 65].

 

А также:

 ﴿ و َ ل َ م ْ ي َ ك ُ ن ل ّ َ ه ُ ك ُ ف ُ و ً ا أ َ ح َ د ٌ ﴾

«И нет никого, равного Ему». [Сура аль-Ихляс, аят 4].

 

А также:

 ﴿ ل َ ي ْ س َ ك َ م ِ ث ْ ل ِ ه ِ ش َ ي ْ ء ٌ و َ ه ُ و َ ا ل س ّ َ م ِ ي ع ُ ا ل ب َ ص ِ ي ر ُ ﴾

«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». [Сура аш-Шура, аят 11].

 

Мусульманин должен быть убеждён в том, что Аллах описывается теми прекрасными именами и величественными атрибутами, которыми Он Сам Себя описал. Мусульманин должен быть убеждён в том, что нет никого подобного Аллаху в Его именах и атрибутах.

 

Если человек переходит границы в утверждении атрибутов Аллаха, уподобляя атрибуты Аллаха атрибутам творений, то он не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху. Также и тот, кто вовсе отрицает атрибуты Аллаха, не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху.

 

Искреннее отношение к Аллаху заключается в том, чтобы ты утверждал все Его прекрасные имена и величественные атрибуты без уподобления творениям, без отрицания и без искажения смыслов этих имен и атрибутов.

 

Также ты должен любить Аллаха Всевышнего, должен следовать за Его велениями и за Его шари‘атом, должен подтверждать правдивость того, о чём Он сообщил.

 

Также ты должен устремиться к Нему всем сердцем, искренне очищая перед Ним свою религию. Искренность в деяниях и речах – это наша обязанность перед Аллахом Всевышним.

 

А если человек делает что-то напоказ перед людьми, то он не считается тем, кто выполняет свои обязанности перед Аллахом.

 

Также есть такие права Аллаха Всевышнего, которые желательно выполнять. Желательно, чтобы сердце раба не было связано ни с кем, кроме Аллаха, чтобы человек всегда чувствовал контроль своего Господа, чтобы человек всегда представлял своё положение пред Аллахом в Последней жизни.

 

Следовательно, искреннее отношение (насыха) бывают двух видов:

· Обязательная «насыха» - это то, чем обязал нас шари‘ат;

· Желательная «насыха» - это то, что не является обязательным, но остается желательным.

 

 

2 ― Искреннее отношение к Книге Аллаха.

 

Имеется в виду Коран. Человек должен соблюдать права Корана. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран – это Речь Аллаха Всевышнего, которую Он произнес. Коран – это великое знамение.

 

Коран – это величайшее знамение из тех, что когда-либо были дарованы пророкам. Коран – это великий довод, предъявленный творениям, вплоть до Судного Дня. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран содержит в себе верное руководство и свет.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ه َ ذ َ ا ا ل ْ ق ُ ر ْ آ ن َ ي ِ ه ْ د ِ ي ل ِ ل ّ َ ت ِ ي ه ِ ي َ أ َ ق ْ و َ م ُ ﴾

«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь». [Сура аль-Исра, аят 9].

 

Человек обязан выполнять всё, что повелел Аллах в Коране, и оставлять всё то, что Он запретил. Человек обязан подтверждать правдивость всего, о чем Аллах сообщил в Коране, ничуть не сомневаясь в этом.

 

Что же касается желательной «насыхи» по отношению к Корану, то она заключается в следующих вещах. Человек должен читать Коран как можно чаще. Человек не должен забрасывать Коран, не читая его и не размышляя над ним.

Есть еще много других прав Корана, о которых говорится в сунне.

 

 

3 ― Искреннее отношение к посланнику Аллаха.

 

Искреннее отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в следующем:

· Подчинение ему в том, что он повелел;

· Подтверждение правдивости того, что он сообщил;

· Отстранение от того, что он запретил;

· Поклонение Аллаху только так, как узаконил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Раб Аллаха также обязан уверовать в то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков и посланников.

 

Каждый, кто заявляет о пророчестве после него, является лжецом и обманщиком, перешедшим границы дозволенного. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это тот, кому следует подчиняться.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ م َ ا آ ت َ ا ك ُ م ُ ا ل ر ّ َ س ُ و ل ُ ف َ خ ُ ذ ُ و ه ُ و َ م َ ا ن َ ه َ ا ك ُ م ْ ع َ ن ْ ه ُ ف َ ا ن ت َ ه ُ و ا ﴾

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».

[Сура аль-Хашр, аят 7].

 

Именно он – тот, кого следует любить, как и повелел Аллах. Человек должен любить пророка, да благословит его Аллах и приветствует, больше, чем он любит всех остальных людей.

 

 

4 ― Искреннее отношение к правителям мусульман.

 

Человек должен выполнять права правителя, которыми его наделил Аллах Всевышний. Эти права разъяснил Аллах в Своей Книге и разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в сунне.

 

Человек должен подчиняться правителям в одобряемом, но не должен подчиняться им в ослушании Аллаха. Человек должен поддерживать правителей в вопросах истины и прямого пути, в том, в чём нет ослушания Аллаха.

 

Люди должны объединяться вокруг правителей и обращаться к Аллаху с мольбами за них. У правителей есть права, которые подданные обязаны выполнять, а есть права, которые подданным желательно выполнять.

 

Люди не должны выходить против правителей с мечом, и это будет послушанием Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Люди должны присягать правителю, который является мусульманином. Человек не должен умирать без присяги тогда, когда имеется правитель, который является мусульманином.

 

Человек должен подчиняться правителю, когда тот приказывает то, что не является ослушанием Аллаха. Человек не должен совершать то, что запрещает правитель. Исключением является та ситуация, когда правитель запрещает то, что является подчинением Аллаху.

 

Если правитель приказывает поступить наперекор какому-либо обязательному предписанию религии, то не нужно ему подчиняться.

 

Если же речь идёт о чем-то желательном, то люди должны оставить свои мнения и подчиниться мнению правителя мусульманина, так как в этом заключена польза для рабов Аллаха и городов мусульман.

 

Также люди обязаны давать искренние советы своему правителю, обращать их внимание на допущенные ими ошибки, обращать их внимание на те вопросы, в которых эти правители перешли границы шари‘ата.

 

И это является тем, что называется ″ фард кифая″ *, как об этом сказал ибн Дакык аль-‘Ид** и другие обладатели знания. [См. «Шарх аль-Арба‘ин» (стр. 53) ибн Дакыка аль-‘Ида; «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/39) ан-Науауи; «‘Умдату-ль-Къари», 1/322; «Субулю-с-Салям», 4/211].

_______________________________________

*Обязанность в шари‘ате бывает двух видов:

Фард аль-‛ Айн – это всеобщая и безусловная обязанность.

А второй вид обязанности – это ″ фард аль-кифайа″.

Фард аль-Кифайа – это обязанность по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами. Иначе говоря, будет достаточно, если выполнение обязанностей такого рода возьмут на себя лишь некоторые члены мусульманской общины или даже один человек, если же их не будет выполнять никто, бремя греха понесёт на себе каждый, кто мог выполнить такую обязанность, но не сделал этого без уважительной причины.

 

**Хафиз Абу-ль-Фатх Мухаммад ибн ‘Али ибн Уахб аш-Шафи‘и аль-Малики аль-Мисри. Родился в 625-ом г.х. на побережье города Йанбу‘, который находится на землях Хиджаза. Был учеником аль-‘Изза ибн ‘Абду-с-Саляма. Умер в 702-ом г.х.

_______________________________________

 

Право правителя заключается в том, чтобы подданные давали ему искренние советы, разъясняли ему истину, указывали ему на правильное решение, разъясняли ему веления Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Подданные должны помогать правителю в подчинении Аллаху и направлять его на правильный путь. Они должны разъяснять ему истину тогда, когда он ослушивается Аллаха и противоречит Его велениям.

 

Следует заметить, что искренние советы правителю требуют соблюдения при этом определенных условий и правил, на которые указали обладатели знания, толкующие хадисы [См. книгу «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия» (стр. 118-123), автором которой является выдающийся учёный Мухаммад ибн Салих ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах]. Наилучшим образом разъяснил этот вопрос ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в книге «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам» [Страница 82].

 

Он привел от ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, и от других обладателей знания, некоторые нормы этикета и условия, которых должен придерживаться тот, кто делает наставление правителю мусульманину. К этим условиям можно отнести следующие:

 

Во-первых, нужно делать наставление правителю, проявляя доброту и мягкость. Ведь, обычно правитель не принимает наставления, если только эти наставления не делаются с использованием прекрасных слов.

 

Более того, большинство людей, а не только правители, не принимают наставления, если эти наставления не обращены к ним в наилучшей форме.

 

Аллах Всевышний сказал, обращаясь к Мусе и Харуну:

﴿ ف َ ق ُ و ل َ ا ل َ ه ُ ق َ و ْ ل ً ا ل ّ َ ي ّ ِ ن ً ا ل ّ َ ع َ ل ّ َ ه ُ ي َ ت َ ذ َ ك ّ َ ر ُ أ َ و ْ ي َ خ ْ ش َ ى ﴾

«Говорите с ним (с Фараоном) мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится». [Сура Та Ха, аят 44].

 

Если подданный обратится к правителю с грубыми речами, то это может привести к тому, что правитель отвергнет истину. Известно, что советующий должен желать блага тому, кому он советует.

 

Поэтому обладатели знания сказали, что «насыха» - это желание блага. [См. «Джами‛ аль-‛ Улюм уа-ль-Хикам», стр. 79; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/196; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/44].

 

Во-вторых, нужно делать наставление правителю втайне, а не выставлять это на всеобщее обозрение. Вообще основа заключается в том, что наставление делается втайне, даже если речь идёт о наставлении в адрес простых людей.

 

И это в отличие от порицания, которое делается открыто, как об этом будет сказано при разъяснении хадиса Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах [Хадис № 34 в данной книге].

 

Наставление правителю обязательно должно делаться втайне. Об этом наставлении должен знать только тот, кто дает наставление, дабы люди потом не говорили, что правителю дали наставление, а он поступил так-то и так-то. Правителю станет сложнее принять наставление, если все люди узнают о том, что ему сделали это наставление.

 

Относительно этого вопроса пришёл известный хадис, достоверность которого подтвердили некоторые обладатели знания, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг». [Ахмад, 3/403; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/18; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 2/522; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 4/75; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1007; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/329; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/164].

 

Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид» [Том 5, страницы 229-230], поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.

 

К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним? »

 

В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым» [аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989].

 

Всё это указывает на то, что наставление правителю должно быть тайным.

 

Обладатели знания упомянули еще много условий, разъясняя вопросы наставления правителю.

Также необходимо искренне относиться к религиозным предводителям людей.

 

Необходимо любить их по причине того, что они придерживаются религии и передают простым людям знание и благо. Необходимо поддерживать их тогда, когда они призывают к шари‘ату и передают знание, пришедшее от Аллаха Всевышнего.

 

Необходимо защищать их и их честь. Необходимо любить обладателей знания больше, чем мы любим обычных верующих людей.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ ا ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ و َ ا ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن َ ا ت ُ ب َ ع ْ ض ُ ه ُ م ْ أ َ و ْ ل ِ ي َ ا ء ب َ ع ْ ض ٍ ﴾

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу».

[Сура ат-Тауба, аят 71].

 

Верующие мужчины и женщины любят друг друга и помогают друг другу. А известно, что самой великой верой обладают учёные, твердо стоящие в знании и действующие в соответствии с ним.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ ر ْ ف َ ع ِ ا ل ل ّ َ ه ُ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا م ِ ن ك ُ م ْ و َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ أ ُ و ت ُ و ا ا ل ْ ع ِ ل ْ م َ د َ ر َ ج َ ا ت ٍ ﴾

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание».

[Сура аль-Муджадаля, аят 11].

 

Необходимо любить обладателей знания и защищать их честь. Необходимо перенимать от них то знание, которое они передают.

 

Необходимо помогать им тогда, когда они помогают шари‘ату. Необходимо бережно относиться к их положению и к тому, что именно они распространяют знание и религию.

 

Всё вышеперечисленное – это обязанности людей перед обладателями знания, ибо у обладателей знания есть великое место в религии.

 

Если кто-то начинает порочить учёных и перестает выполнять свои обязанности перед ними, это приводит к тому, что в сердцах людей угасает трепет перед шари‘атом, ведь, именно обладатели знания передают этот шари‘ат.

 

 

5 ― Искреннее отношение к простым мусульманам.

 

Необходимо направлять простых мусульман к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители.

 

Необходимо любить простых мусульман ради Аллаха, необходимо помогать им в благих делах и в следовании по прямому пути.

 

Нельзя помогать простым мусульманам в грехе и вражде. Необходимо разъяснять им истину, давать искренние советы, направлять к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители.

 

Необходимо порицать их, если они совершают что-то порицаемое. Необходимо разрешать споры, возникающие между ними, в соответствии с шари‘атом.

 

Необходимо выполнять все их права. Необходимо обязывать их жить в соответствии с велениями Аллаха, если они живут под твоей властью. Всё это делается по мере возможностей человека.

 

Если кто-то из них совершил нечто дурное, то поспеши к тому, чтобы исправить его и указать ему на путь, ведущий к счастью. Разъясняй им прямой путь, а если имеешь власть, то сделай так, чтобы они обязательно следовали по прямому пути.

 

 

8 Хадис: Ля иляха илля Ллах, Мухаммада РасулюЛлах, и намаз и закат делают запретным кровь человека.

8 ― Сообщается со слов ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. И не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах». [аль-Бухари, 25; Муслим, 22].

___________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Ото всех людей требуется, чтобы они засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, а также выстаивали молитву и выплачивали закят.

 

Ведь, избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был послан ко всем людям, и ему было приказано сражаться с ними, ибо Аллах сказал:

﴿ و َ ق َ ا ت ِ ل ُ و ا ْ ا ل ْ م ُ ش ْ ر ِ ك ِ ي ن َ ك َ آ ف ّ َ ة ً ك َ م َ ا ي ُ ق َ ا ت ِ ل ُ و ن َ ك ُ م ْ ك َ آ ف ّ َ ة ً ﴾

«Сражайтесь с многобожниками всеми вместе, подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе». [Сура ат-Тауба, аят 36].

 

А также:

﴿ ق َ ا ت ِ ل ُ و ا ْ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ل ا َ ي ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ ل ا َ ب ِ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل آ خ ِ ر ِ و َ ل ا َ ي ُ ح َ ر ّ ِ م ُ و ن َ م َ ا ح َ ر ّ َ م َ ا ل ل ّ ه ُ و َ ر َ س ُ و ل ُ ه ُ و َ ل ا َ ي َ د ِ ي ن ُ و ن َ د ِ ي ن َ ا ل ْ ح َ ق ّ ِ م ِ ن َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ أ ُ و ت ُ و ا ْ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب َ ح َ ت ّ َ ى ي ُ ع ْ ط ُ و ا ْ ا ل ْ ج ِ ز ْ ي َ ة َ ع َ ن ي َ د ٍ و َ ه ُ م ْ ص َ ا غ ِ ر ُ و ن َ ﴾

«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». [Сура ат-Тауба, аят 29].

 

Аллах Всевышний повелел сражаться до тех пор, пока люди не станут придерживаться шари‘ата. Но этот хадис не указывает на то, что необходимо первым делом приступать к сражению. Напротив, сражение начинается только после разъяснения истины и предостережения от наказания. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не начинал сражение против определенного племени до тех пор, пока до тех не доходила религия.

 

Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылал письма к владыкам тех стран, которые располагались вокруг него, донося до них религию Аллаха. Он велел им принимать Ислам, а иначе грозил им сражением. Это – вещь известная!

 

[Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, писал письма к хосрою (царю персов), цезарю (императору римлян) и негусу (царю эфиопов), и некоторым другим правителям, призывая их к Аллаху. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, написал послания хосрою, императору Византии и негусу, а также всем правителям соседних областей и стран, призывая их к Аллаху. Муслим, 1774.Подробнее об этом рассказывается в книге «Зад уль-Ма‘ад», 3/688].

 

«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока…» ― целая группа обладателей знания заявила, что под людьми здесь имеются в виду многобожники, от которых не принимается ″ джизья″. [Джизья — подушная подать, которую выплачивали мусульманам иноверцы, жившие на мусульманских землях].

 

Что же касается людей Писания, то им предоставляется выбор между сражением и выплатой ″ джизьи″. Если они согласятся выплачивать ″ джизью″, то будут находиться под защитой мусульман. Иначе говоря, мусульмане входят в их земли и эти люди Писания начинают жить в исламском государстве. В таком случае людей Писания не убивают.

 

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: