Поэтому, мы говорим, что есть два вида неверия:

•Неверие вероотступника, за которым следуют определенные шари‘атские постановления. Например, кровь и имущество вероотступника становятся разрешенными.

 

•Неверие лицемера, за которым не следуют определенные шари‘атские постановления, так как этого человека относят к лицемерам, хотя лицемеры по сути и являются неверующими.

 

 

9 Хадис: Придерживаться лёгкого и не создавать затруднений.

9 ― Сообщается со слов Абу Хурейры ‘Абду-р-Рахмана ибн Сахра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″ Избегайте того, что я вам запретил, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубило только множество их вопросов и их несогласие с их пророками″ » . [аль-Бухари, 7288; Муслим, 1337].

_______________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Запрет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, может быть двух видов:

•Запрет, указывающий на строгую запрещенность (тахрим).

Того, что он запретил строгим запретом, обязательно нужно сторониться.

 

•Запрет, указывающий на нежелательность.

 

Желательно сторониться того, на нежелательность чего он указал.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ م َ ا آ ت َ ا ك ُ م ُ ا ل ر ّ َ س ُ و ل ُ ف َ خ ُ ذ ُ و ه ُ و َ م َ ا ن َ ه َ ا ك ُ م ْ ع َ ن ْ ه ُ ف َ ا ن ت َ ه ُ و ا ﴾

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».

[Сура аль-Хашр, аят 7].

 

Нам приказано сторониться того, что запретил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если какая-то вещь запрещена строгим запретом, то сторониться её обязательно, а если какая-то вещь нежелательна, то сторониться её желательно.

 

Аллах Всевышний сделал так, что людские души в течение своей жизни не нуждаются в том, что запрещено Аллахом. Например, человек не нуждается в том мясе, которое было зарезано не ради Аллаха, человек не нуждается в мертвечине. Также человек не нуждается в опьяняющих напитках, не нуждается в запрещенных видах одежды. Поистине, дозволенного Аллахом очень много и человек не нуждается в том, что запрещено.

 

Запрещенное Аллахом как исключение из огромного количества того, что разрешено. Например, запрещенные напитки – это лишь маленькое исключение из огромного количества тех напитков, которые разрешены. Запрещенные виды еды – это лишь маленькое исключение из огромного количества тех видов еды, которые разрешены. Такова доброта Аллаха Всевышнего к Своим рабам! Поистине, Аллах Всевышний не запретил то, от чего зависела бы жизнь человека.

Всё, что приказано Аллахом, содержит в себе благо. Во всем этом благо для человека и нет разницы, делал он это, желая награды Аллаха, или делал это, желая чего-то другого.

 

Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ ل ا ّ َ خ َ ي ْ ر َ ف ِ ي ك َ ث ِ ي ر ٍ م ّ ِ ن ن ّ َ ج ْ و َ ا ه ُ م ْ إ ِ ل ا ّ َ م َ ن ْ أ َ م َ ر َ ب ِ ص َ د َ ق َ ة ٍ أ َ و ْ م َ ع ْ ر ُ و ف ٍ أ َ و ْ إ ِ ص ْ ل ا َ ح ٍ ب َ ي ْ ن َ ا ل ن ّ َ ا س ِ و َ م َ ن ي َ ف ْ ع َ ل ْ ذ َ ل ِ ك َ ا ب ْ ت َ غ َ ا ء م َ ر ْ ض َ ا ت ِ ا ل ل ّ ه ِ ف َ س َ و ْ ف َ ن ُ ؤ ْ ت ِ ي ه ِ أ َ ج ْ ر ً ا ع َ ظ ِ ي م ً ا ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. А тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду».

[Сура ан-Ниса, аят 114].

 

В раздаче милостыни, совершении одобряемого и примирении людей заключено благо, даже если человек совершает эти деяния, не имея праведного намерения. Ведь, если человек совершает эти деяния, то польза, исходящая от них, переходит на других людей.

[Например, человек раздаёт милостыню, не имея праведного намерения, а желая только показать себя перед людьми. Такому человеку не будет награды, но пользу от милостыни все равно получит тот, кому милостыня была дана].

 

А если же человек совершает всё это, имея праведное намерение, то помимо блага, исходящего от его деяний, он получит и награду от Аллаха. Если же он совершает эти деяния, не имея праведного намерения, то он не получит награды, но польза, исходящая от его деяний, не исчезнет.

 

Что же касается запрещенных Аллахом вещей, то в них нет блага. Иногда бывает такое, что какое-либо запретное деяние содержит в себе определенную мирскую пользу, но вред, исходящий от этого деяния, все равно выше.

 

Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ س ْ أ َ ل ُ و ن َ ك َ ع َ ن ِ ا ل ْ خ َ م ْ ر ِ و َ ا ل ْ م َ ي ْ س ِ ر ِ ق ُ ل ْ ف ِ ي ه ِ م َ ا إ ِ ث ْ م ٌ ك َ ب ِ ي ر ٌ و َ م َ ن َ ا ف ِ ع ُ ل ِ ل ن ّ َ ا س ِ و َ إ ِ ث ْ م ُ ه ُ م َ آ أ َ ك ْ ب َ ر ُ م ِ ن ن ّ َ ف ْ ع ِ ه ِ م َ ا ﴾

«Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: " В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы" » [Сура аль-Бакара, аят 219].

 

В вине и азартных играх возможна определенная польза, но вред, исходящий от них, гораздо больше.

 

[Верующие спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о религиозном положении относительно опьяняющих напитков и азартных игр.

 

И тогда Всевышний Аллах приказал Своему пророку разъяснить людям полезные и вредные стороны употребления вина и азартных игр. Всевышний сообщил, что вред подобных поступков заключается в том, что они лишают человека разума и имущества, мешают ему поминать Аллаха, удерживают его от намаза, сеют между людьми вражду и ненависть.

 

Этот вред во много раз превышает пользу, которую человек может получить от торговли вином, выигрыша в азартной игре или душевного возбуждения от совершения этих поступков.

 

Подобного разъяснения было достаточно для того, чтобы люди воздержались от употребления вина и азартных игр, ведь благоразумный человек всегда совершает поступки, которые приносят ему больше пользы, и сторонится всего, что причиняет ему больше вреда].

 

«Избегайте того, что я вам запретил…» ― следовательно, запрещенное может быть двух видов: запрещённое строгим запретом (тахрим) и нежелательное (макрух). Об этом уже говорилось немного выше.

 

 

Важное правило:

 

Если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах поклонения, то основа заключается в том, что этот запрет указывает на строгую запрещенность (тахрим) этого деяния.

 

Если же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах этикета(адаба), то основа заключается в том, что этот запрет указывает на нежелательность (макрух).

Следовательно, основа заключается в следующем: если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал что-то в вопросах нравственности и этикета, то этот приказ указывает на желательность. Если же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах нравственности и этикета, то этот запрет указывает на нежелательность.

 

Целая группа обладателей знания заявила, что запрещение чего-то, касающегося норм поведения и нравственности, указывает на нежелательность (макрух), если только нет каких-либо косвенных указаний на то, что этот запрет указывает на строгую запрещенность (тахрим).

Примеры:

 

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нам было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей, и нам было велено не засучивать рукава и не собирать волосы перед молитвой» [аль-Бухари, 810; Муслим, 490].

 

Является ли запрет закатывания рукав и собирания волос запретом определенного вида поклонения или это всего лишь норма этикета, касающаяся одежды в молитве?! Это – норма этикета, касающаяся одежды в молитве. Поэтому подавляющее большинство ученых указали на то, что запрет в данном случае указывает на нежелательность (макрух) [См. «Бидаяту-ль-Муджтахид», 1/101; «Мугъни аль-Мухтадж», 1/201].

 

Если, например, человек молится с засученными рукавами и собранными в косичку волосами, то его молитва действительна и он не считается совершившим грех. Если бы этот запрет указывал на строгую запрещенность (тахрим), то молитва была бы недействительной.

 

Также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О мальчик, скажи (перед началом еды): “С именем Аллаха”, ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой! » [аль-Бухари, 5376; Муслим, 2022].

 

Подавляющее большинство обладателей знания считают, что желательно есть правой рукой, а есть левой рукой – нежелательно (макрух). Но есть и такие ученые, которые сказали о том, что есть левой рукой запрещено (харам) *. В этих вопросах имеются разногласия между обладателями знания.

 

*[См. «аль-Мугъни», 7/221; «аль-Адаб аш-Шар‘ия» (3/156) ибн Муфлиха; «Фатх уль-Бари», 9/522; «Субулю-с-Салям», 3/159; «‘Аун аль-Ма‘буд», 10/179; «Тухфату-ль-Ахуази», 5/422.

 

Однако правильное мнение заключается в том, что есть левой рукой – запрещено, хотя многие ученые сказали лишь о нежелательности. На это указывает следующий хадис:

 

Ияс ибн Саляма ибн аль-Аква', да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что его отец рассказал ему следующее: «Один человек стал есть левой рукой в присутствии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и пророк велел ему: " Ешь правой рукой! " Тот сказал: " Я не могу", и тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " Да не сможешь ты! Ничто не мешает ему кроме гордости! " — и больше этот человек уже не смог поднести ко рту правую руку». Муслим, 2021.

 

Если бы это было всего лишь нежелательным, то этот человек, отказавшийся есть правой рукой, не совершил бы греха, и не заслуживал бы такого наказания. А Аллах знает лучше! ].

 

«…и бери то, что находится рядом с тобой…» ― основа в том, что этот приказ указывает на желательность, а не на обязательность, так как этот приказ касается не поклонения, а норм поведения.

Следующий важный момент:

 

Обрати внимание, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал: «Избегайте того, что я вам запретил по мере возможности ». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел сторониться запрещенного полностью.

 

А дело в том, что в оставлении запрещенных вещей нет ничего невозможного для человека. Раб Аллаха не нуждается в запрещенных вещах и его жизнь не зависит от них.

 

Наоборот, его жизнь будет полноценной только в том случае, когда он прекратит совершать запретное. Хотя иногда и разрешается употреблять что-то запрещенное, если возникает крайняя нужда в этом.

 

[Например, если человек умирает от жажды, и у него нет возможности что-либо выпить, кроме спиртного, то ему разрешается выпить спиртное, чтобы не умереть от жажды. Аллах Всевышний сказал: «Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Маида, аят 3)].

 

«…а из того, что я вам повелел, делайте, что можете…» ― ибо религиозных повелений много, в отличие от запретов, которых очень мало. Бывают такие повеления, которые раб Аллаха неспособен выполнить.

 

Поэтому, на основе этого хадиса было выведено правило, гласящее:

ل ا و ا ج ب م ع ا ل ع ج ز

 «(Определенная обязательная вещь) перестает быть обязательной, если человек неспособен её выполнить».

 

Иначе говоря, если человек неспособен выполнить какое-либо обязательное предписание, то оно перестаёт быть обязательным для него.

 

Например, сообщается со слов ‘Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Молись стоя, но если не сможешь, молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку» [аль-Бухари, 1117].

 

В данном хадисе повеление совершать молитву связывается с возможностями человека.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ل ا َ ي ُ ك َ ل ّ ِ ف ُ ا ل ل ّ ه ُ ن َ ف ْ س ً ا إ ِ ل ا ّ َ و ُ س ْ ع َ ه َ ا ل َ ه َ ا م َ ا ك َ س َ ب َ ت ْ و َ ع َ ل َ ي ْ ه َ ا م َ ا ا ك ْ ت َ س َ ب َ ت ْ ر َ ب ّ َ ن َ ا ل ا َ ت ُ ؤ َ ا خ ِ ذ ْ ن َ ا إ ِ ن ن ّ َ س ِ ي ن َ ا أ َ و ْ أ َ خ ْ ط َ أ ْ ن َ ا ر َ ب ّ َ ن َ ا و َ ل ا َ ت َ ح ْ م ِ ل ْ ع َ ل َ ي ْ ن َ ا إ ِ ص ْ ر ً ا ك َ م َ ا ح َ م َ ل ْ ت َ ه ُ ع َ ل َ ى ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ م ِ ن ق َ ب ْ ل ِ ن َ ا ر َ ب ّ َ ن َ ا و َ ل ا َ ت ُ ح َ م ّ ِ ل ْ ن َ ا م َ ا ل ا َ ط َ ا ق َ ة َ ل َ ن َ ا ب ِ ه ِ ﴾

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу».

[Сура аль-Бакара, аят 286].

 

А также:

﴿ ف َ ا ت ّ َ ق ُ و ا ا ل ل ّ َ ه َ م َ ا ا س ْ ت َ ط َ ع ْ ت ُ م ْ ﴾

«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» [Сура ат-Тагъабун, аят 16].

 

А также:

﴿ و َ م َ ا ج َ ع َ ل َ ع َ ل َ ي ْ ك ُ م ْ ف ِ ي ا ل د ّ ِ ي ن ِ م ِ ن ْ ح َ ر َ ج ٍ ﴾

« (Аллах) не сделал для вас никакого затруднения в религии». [Сура аль-Хадж, аят 78].

 

Есть еще много других шари‘атских текстов, указывающих на то, что обязательные религиозные предписания связаны с возможностями человека.

 

Следующий важный момент:

 

Ученые разногласили в том, что лучше: оставление запретного или совершение приказанного. В этом вопросе ученые разошлись на два мнения:

 

Первое мнение: оставление запретного лучше и важнее, чем совершение приказанного. В качестве довода они, например, привели разбираемый нами хадис. Эти ученые сказали, что в данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал сторониться запретного полностью без исключений.

 

Также они сказали, что оставление запретного – это тяжелый труд, ибо запретные вещи привязаны к страстям человека. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Огонь скрыт за страстями, а Рай - за неприятным». [аль-Бухари, 6487; Муслим, 2823].

 

Второе мнение: выполнение приказанного лучше и величественнее, чем оставление запретного. Это – мнение целой группы обладателей знания.

 

В качестве довода они, например, привели историю о том, как Аллах приказал ангелам совершить земной поклон Адаму, после чего они сделали это, а Иблис отказался. Следовательно, Иблис не выполнил приказанное Аллахом, и потерял мирскую жизнь и Последнюю Обитель, а также стал проклинаемым до того дня, когда люди будут воскрешены из могил, после чего он окажется в Аду навеки веков. И это случилось из-за величия приказанного Аллахом.

 

А Адам, мир ему, вкусил плоды с того дерева, с которого ему было запрещено вкушать плоды, но ему было прощено. Следовательно, Иблису было приказано совершить определенное деяние, а он отказался и потерпел убыток, а Адам, мир ему, совершил нечто запретное, а затем покаялся.

И второе мнение в этом вопросе кажется более правильным.

 

Если человек совершает нечто запретное, то есть надежда на то, что он будет прощён. Что же касается упущений в вопросах повелений Аллаха, в вопросах шари‘атских обязанностей, то это гораздо более страшно, чем совершение запретного. Хотя следует отметить, что и оставление приказанного, и совершение запретного является грехом.

 

Всё это указывает нам на величие того, что приказано шари‘атом, и на то, что важнее призывать рабов Аллаха к совершению приказанного, чем к оставлению запретного. Многие из проповедников противоречат этому принципу.

 

Ты можешь видеть, как они чаще всего призывают людей оставить нечто запретное, и рассказывают об этом подробно. Что же касается повелений Аллаха, то они не говорят об этом так подробно, и не побуждают к этому людей так сильно. Это не совсем хорошо!

 

Необходимо в первую очередь приказывать людям совершать то, что приказал им Аллах Всевышний, необходимо побуждать их к этому. Хотя естественно запрещение того, что запретил Аллах Всевышний, также нуждается во внимании.

 

«…ибо, поистине, живших до вас погубило только множество их вопросов…» ― речь идёт о тех вопросах, которые задаются о разрешенных вещах, после чего они становятся запрещенными, и о тех вопросах, которые задаются из-за чрезмерной щепетильности. Это – запрещено! Необходимо просто выполнять по мере возможности то, что приказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

 

 Во времена ниспослания откровений сподвижникам было запрещено спрашивать пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, о чём умолчал шари‘ат. Ведь, возможно такое, что какая-то вещь становилась запрещенной именно по причине их вопроса.

 

В хадисе сказано: «Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) обязанностей, так не оставляйте же их, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) вещи, так не совершайте же (их), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их! ». [ад-Даракутни в «ас-Сунан», 4/183-184; ат-Табарани в «аль-Кабир», 589; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 9/17; аль-Хаким в «аль-Мустрадрак», 4/129; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/12].

 

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тягчайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о том, что прежде мусульманам не запрещалось, но после этого было запрещено из-за его вопроса». [аль-Бухари, 7289; Муслим, 2358].

 

Запрещено задавать много вопросов, и поэтому сподвижники, да будет доволен ими Аллах, задавали пророку, да благословит его Аллах и приветствует, мало вопросов. Все их вопросы упомянуты в Коране. Их заботой было выполнение приказанного и оставление запретного.

Сподвижники радовались, когда к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, приходили жители пустыни и задавали вопросы.

 

Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нам было запрещено задавать вопросы посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому нас радовал приход разумного жителя пустыни, который задавал вопросы, а мы слушали ответы». [Муслим, 12].

 

Это – важная норма, которой необходимо придерживаться. Множество вопросов не указывают на то, что человек разбирается в религии, не указывают на его набожность, не указывают на то, что ищет знание. Ищущий истину религиозный человек должен по мере возможности задавать поменьше вопросов.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ ل ا َ ت َ س ْ أ َ ل ُ و ا ْ ع َ ن ْ أ َ ش ْ ي َ ا ء إ ِ ن ت ُ ب ْ د َ ل َ ك ُ م ْ ت َ س ُ ؤ ْ ك ُ م ْ و َ إ ِ ن ت َ س ْ أ َ ل ُ و ا ْ ع َ ن ْ ه َ ا ح ِ ي ن َ ي ُ ن َ ز ّ َ ل ُ ا ل ْ ق ُ ر ْ آ ن ُ ت ُ ب ْ د َ ل َ ك ُ م ْ ع َ ف َ ا ا ل ل ّ ه ُ ع َ ن ْ ه َ ا ﴾

«О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны. А ведь они станут вам известны, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это». [Сура аль-Маида, аят 101].

 

Последователи Корана и Сунны не спрашивают о тех вещах, которые не упомянуты в ниспослании Аллаха. Они спрашивают только о том, что упомянуто в откровении Аллаха. Если вопрос связан с пониманием Корана и Сунны, то в этом нет никаких проблем. Что же касается вопросов, не несущих пользы, то их следует оставлять и сторониться.

 

«…и их несогласие с их пророками…» ― те, которые задают много бесполезных вопросов, начинают не соглашаться со своими пророками. Если бы они увеличивали знание о Коране и Сунне, изучали бы религию и совершали бы деяния в соответствии со знанием, то обрели бы великое благо. Что же касается множества ненужных вопросов, то это приводит к множеству разногласий.

 

Поэтому необходимо молчать о том, о чём умолчал шари‘ат. Нужно говорить только о том, относительно чего пришел шари‘атский контекст, или о том, в чём заключена великая польза для мусульман. Возможно такое, что кто-то поднимет ненужный вопрос, а люди начнут разногласить из-за этого. Возникнет беда, возникнут разногласия и разобщенность. И это много раз случалось в истории, как в старые времена, так и сегодня.

 

10 Хадис: Принято может быть только благое и дозволенное.

 

10 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сообщил о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал: ″ О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела″ [Сура аль-Мумминун, аят 51].

А также: ″ О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас″ [Сура аль-Бакара, аят 172].

Абу Хурайра сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! ". Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?! » [Муслим, 1015].

__________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис – основа из основ религии. Множество шари‘атских постановлений связано с этим хадисом. В этом хадисе содержится повеление вкушать только благую пищу, ибо употребление благой пищи – это признак посланников и тех, кто уверовал в них. В этом хадисе содержится указание на то, как влияет принятие благой и дозволенной пищи на поклонение человека, на его мольбы, на принятие его дел Аллахом.

 

«Поистине, Аллах — Благой…» ― то есть: Аллах свободен от недостатков и изъянов. Ему присуще абсолютное совершенство в словах и действиях. Слова Аллаха – это наилучшие из слов. Все его действия несут в себе благо и мудрость, а зло не имеет к Нему отношения. Только Аллах Всевышний заслуживает поклонения и никто недостоин этого, кроме Него. Только Аллах Всевышний заслуживает того, чтобы человек покорил Ему свой лик и своё сердце.

 

«…и Он не принимает ничего, кроме благого…» ― то есть: Он не доволен ничем, кроме благого; Он не любит ничего, кроме благого; Он не вознаграждает ни за что, кроме благого.

 

 

Важное правило:

 

Когда в Сунне приходит фраза «…Аллах не принимает…» или нечто подобное ей, то может иметься в виду следующее:

•То есть: данное деяние вообще является недействительным.

•То есть: данное деяние является действительным, но человек не получает никакой награды;

•То есть: Аллах недоволен этим делом, а это чаще всего означает, что человек не получит никакой награды.

 

Иначе говоря, бывает так, что деяние является действительным, но за него не полагается награда. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не будет приниматься молитва раба, если он сбежит от своего хозяина» [Муслим, 70].

 

А также: «Молитва того, кто явится к предсказателю и спросит его о чём-либо, не будет приниматься в течение сорока ночей [В этих двух хадисах имеется в виду, что такой человек не получит никакой награды] ». [Муслим, 2230].

 

А иногда под фразой «…Аллах не принимает…» имеется в виду, что деяние вовсе недействительно.

 

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не примет молитву у женщины, достигшей совершеннолетия, кроме как (если она молится) в платке».

[Абу Дауд, 641; ат-Тирмизи, 377; ибн Маджах, 655; Ахмад, 6/218; ибн Хиббан, 4/612; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/380; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 2/233. В хадисе имеется в виду, что недействительна молитва женщина, у которой уже бывает менструация, если её волосы полностью не покрыты покрывалом (платком)].

 

А также: «Аллах не примет молитву ни одного из вас, если тот осквернится, пока (осквернившийся) не совершит омовение» [аль-Бухари, 135, 6954; Муслим, 225].

 

В этих хадисах указание на недействительность подобных деяний.

 

«…и Он не принимает ничего, кроме благого…» ― Аллах не принимает никаких слов, кроме благих. Аллах не принимает никаких деяний, кроме благих. Аллах не принимает никаких убеждений, кроме благих.

 

Какие слова, деяния и убеждения являются благими?! Это – слова, деяния и убеждения, свободные от недостатков и изъянов. Иначе говоря, слова, деяния и убеждения, которые не противоречат шари‘ату. Благим является то, что соответствует шари‘ату.

 

Благое слово – это слово, соответствующее шари‘ату. Благое деяние – это деяние, соответствующее пути избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Благое убеждение – это убеждение, подкрепляемое доводом из Корана и Сунны.

 

Если слова человека будут благими, то он не будет говорить ничего мерзкого.

 

Не сравнится мерзкое и благое, как сказал Аллах Всевышний:

﴿ ق ُ ل ل ا ّ َ ي َ س ْ ت َ و ِ ي ا ل ْ خ َ ب ِ ي ث ُ و َ ا ل ط ّ َ ي ّ ِ ب ُ و َ ل َ و ْ أ َ ع ْ ج َ ب َ ك َ ك َ ث ْ ر َ ة ُ ا ل ْ خ َ ب ِ ي ث ِ ﴾

«Скажи: " Не сравнится скверное и благое, даже если изобилие скверного удивило тебя" » [Сура аль-Маида, аят 100].

 

Если слова, деяния и убеждения человека будут благими, то и сам он станет благим, а благим предназначена благая обитель. Аллах Всевышний сказал:

﴿ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ت َ ت َ و َ ف ّ َ ا ه ُ م ُ ا ل ْ م َ ل آ ئ ِ ك َ ة ُ ط َ ي ّ ِ ب ِ ي ن َ ي َ ق ُ و ل ُ و ن َ س َ ل ا م ٌ ع َ ل َ ي ْ ك ُ م ُ ا د ْ خ ُ ل ُ و ا ْ ا ل ْ ج َ ن ّ َ ة َ ب ِ م َ ا ك ُ ن ت ُ م ْ ت َ ع ْ م َ ل ُ و ن َ ﴾

«Тем, кого ангелы упокоивают благими, они говорят: " Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали" » [Сура ан-Нахль, аят 32].

 

Результатом же скверных слов, деяний или убеждений является то, что тело человека и его душа становятся скверными, после чего Аллах Всевышний не одаривает его прощением. В таком случае человек попадает в Огонь, чтобы очиститься от грехов, стать благим и войти в Рай. Ведь, Рай является благим и он предназначен только для благих людей.

 

Во всём этом содержится сильное предостережение и угроза в адрес человека, слова, деяния или убеждения которого являются скверными, не соответствующими шари‘ату. Благим же является то, что очищено от недостатков. Самым большим недостатком является то, что человек направляется к кому-то, кроме Аллаха Всевышнего, например, желает посредством поклонения достичь мирских благ.

 

«…и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам…» ― Аллах Всевышний повелел посланникам и их последователям следующее:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ر ّ ُ س ُ ل ُ ك ُ ل ُ و ا م ِ ن َ ا ل ط ّ َ ي ّ ِ ب َ ا ت ِ و َ ا ع ْ م َ ل ُ و ا ص َ ا ل ِ ح ً ا ﴾

«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно» [Сура аль-Мумминун, аят 51].

 

А также повелел верующим:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ ك ُ ل ُ و ا ْ م ِ ن ط َ ي ّ ِ ب َ ا ت ِ م َ ا ر َ ز َ ق ْ ن َ ا ك ُ م ْ و َ ا ش ْ ك ُ ر ُ و ا ْ ل ِ ل ّ ه ِ إ ِ ن ك ُ ن ت ُ م ْ إ ِ ي ّ َ ا ه ُ ت َ ع ْ ب ُ د ُ و ن َ ﴾

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если вы только Ему поклоняетесь» [Сура аль-Бакара, аят 172].

 

Аллах Всевышний повелел верующим вкушать из благого и повелел то же самое посланникам. Аллах Всевышний повелел им всем совершать праведные деяния. Это указывает на то, что вкушение благой пищи оставляет свои следы на деяниях человека.

 

Поэтому множество обладателей знания сказали, что деяния человека не будут праведными, пока его заработок не будет благим (дозволенным). [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 102; «Маджму‘ аль-Фатауа», 6/234; «аль-Фуру‘» (6/394) ибн Муфлиха].

 

Также и молитва не будет правильной и принятой, пока не будет состоять только из благих слов, и пока одеяния человека в молитве не будут благими, и пока он не очистится от скверны нечистот.

 

Также и закят человека не будет принятым, пока он не будет благим, отданным от чистого сердца. Человек, выплачивая закят, не должен желать показного благочестия и славы.

 

То же самое касается и хаджа. Если человек совершил хадж, используя запретный заработок, то его хадж не будет принятым, ибо Аллах не принимает ничего, кроме благого.

 

Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул пример того, как пища влияет на деяния человека.

 

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! ". Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?! »

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул описание этого человека: «…покрытый пылью человек с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! " »

 

Путь – это одна из причин ответа на мольбу, как сообщается в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет сомнения в том, что ответ будет дан на три мольбы: мольба притесненного, мольба путника и мольба родителей для их ребенка».

[Абу Дауд, 1536; ат-Тирмизи, 1905; ибн Маджах, 3862; Ахмад, 2/258; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», 35; ибн Хиббан, 6/416; ат-Табарани в «аль-Аусат», 1/12; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 3/300].

 

Следовательно, путь – это одна из причин ответа на мольбу. А человек, о котором говорится в разбираемом нами хадисе, уже долго находился в пути. Долгий путь отдаляет человека от родины, после чего человек становится покорным, а его душа испытывает нужду в Аллахе.

 

«…покрытый пылью с всклокоченными волосами…» ― эти два качества указывают на униженность и покорность человека. Некоторые праведные предшественники, желая обратиться к Аллаху с мольбой, надевали старую одежду и не украшались, затем уединялись и взывали к Аллаху Всевышнему.

 

Они говорили, что так у них больше шансов получить ответ на мольбу. Ведь, если человек выглядит подобным образом, то у него отсутствует высокомерие, он унижен и покорен Аллаху. В таком положении человек испытывает нужду, стремится к Аллаху и не превозносится.

 

«…и воздевает руки к небу…» ― он воздевает руки к небу, желая получить ответ на свою мольбу. Поднятие рук во время мольбы – это сунна, как об этом будет сказано далее.

«…повторяя слова " О Господь мой! " …» ― человек обращается к Аллаху, упоминая Его господство, желая этим добиться ответа на свою мольбу.

 

Обращение к Аллаху посредством фразы «О Господь мой! » - это одна из норм правильного обращения к Аллаху.

 

Но затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул те его качества, которые препятствуют получению ответа на мольбу: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?! »

 

Иначе говоря, маловероятно и удивительно, если на его мольбу будет дан ответ, когда он в таком положении. Если пища человека запретна, питьё человека запретно и одежда его запретна, то маловероятно то, что на его мольбу будет дан ответ.

 

В книге «Му‘джам» ат-Табарани сообщается через слабую цепочку передатчиков, что Са‘д ибн Аби Уаккас сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он всегда отвечал на мои мольбы».

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Са‘д! Вкушай только благую пищу и тогда на твои мольбы будет даваться ответ». [ат-Табарани в «аль-Аусат», 6/311. Шейх аль-Альбани назвал хадис очень слабым. См. «Сильсиля ад-Да‘ифа», 1812].

 

Смысл этого хадиса соответствует смыслу того хадиса, который мы разбираем.

 

Употребление благой пищи – это причина получения ответа на мольбу. Обрати внимание, этот человек использовал много причин, чтобы получить ответ на свою мольбу. [То есть: он долго находился в пути, был покрыт пылью со всколоченными волосами, воздевал руки к небу и постоянно говорил: «О Господь мой! »]. Но он не вкушал благую пищу.

 

Наоборот, его пища была запретной, и поэтому он не мог получить ответа на свои мольбы.

 

В некоторых преданиях сказано, что однажды сыны Исраиля вышли на открытое место, чтобы обратиться к Аллаху с мольбами.

 

Но Аллах сказал им в откровении: «Вы выходите на открытые земли, (чтобы обратиться ко Мне с мольбами), но при этом поднимаете свои руки, которыми вы проливали кровь и заполняли свои животы запретной пищей. Сейчас (вы обращаетесь ко Мне), когда Я разгневан на вас, и этой мольбой вы не добьетесь ничего, кроме еще большего отдаления (от Меня)». [Абу Дауд в «аз-Зухд», стр. 15; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 2/55].

 

Нет сомнения в том, что подобные предания пугают верующего, так как он очень нуждается в получении ответа на свои мольбы. Всё это также указывает и на то, что употребление благой пищи – это одна из величайших причин получения ответа на мольбы.

 

 Если у человека нет этой причины, то чаще всего он не получает ответа на свои мольбы, даже если присутствуют какие-то другие причины. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…так может ли быть дан ответ на его мольбу?! »

 

Разбираемый нами хадис также указывает на некоторые нормы обращения к Аллаху с мольбами. Например, путь является причиной получения ответа на мольбы, поэтому путник должен стремиться обращаться к Аллаху с мольбами.

 

Взывая к Аллаху, человек должен чувствовать и показывать свою униженность и покорность перед Аллахом. Это – одна из причин получения ответа на мольбу.

 

Взывая к Аллаху, человек должен воздевать свои руки к небу. Это – также одна из причин получения ответа на мольбу. Что касается поднятия рук к небесам, то тут есть три ситуации, на которые указывает сунна. [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 105-106. Также можно взглянуть в книгу «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия» (стр. 150-151), автором которой является ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах].

1 ― Проповедник, который стоит и обращается к людям с проповедью.

 

Если этот проповедник, стоя на минбаре, обращается к Аллаху с мольбами, то ему следует поднимать только указательный палец, что является указанием на то, что он взывает к Аллаху и подтверждает Его единобожие.

 

Если проповедник обращается к людям с проповедью, стоя на минбаре или на чем-либо ином, ему не разрешается поднимать к небу руки. Исключением является лишь тот случай, когда проповедник обращается к Аллаху с мольбами, прося дождя.

 

Только в этом случае он может поднимать руки к небу и люди должны поднять руки к небу вместе с ним, как пришло в хадисе Анаса, да будет доволен им Аллах.

 

[Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз в пятницу один человек вошёл в мечеть через дверь, расположенную напротив минбара, в то время, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил проповедь. Он встал перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и, не присев, обратился к нему с такими словами: “О посланник Аллаха, наш скот погиб, и мы не можем двинуться в путь, так обратись же к Аллаху, чтобы Он послал нам дождь! ” И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воздел руки к небу и стал взывать: “О Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас! ”». Передал аль-Бухари, 1013, 1014; Муслим, 897].

 

 

2 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки так высоко, что бывает видна даже белизна его подмышек.

 

Такое узаконено только во время прошения дождя, а также тогда, когда человека постигла серьезная беда. В этих двух ситуациях человек воздевает свои руки высоко к небу [См. «Сахих Муслим», 896].

 

 

3 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки до уровня груди.

 

Обращаясь к Аллаху с мольбами, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чаще всего поднимал руки именно так.

 

Именно так пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал свои руки во время стояния на горе ‘Арафа. Он не поднимал руки до уровня лица и не держал их слишком далеко от груди.

 

Сообщается со слов Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах стеснителен и щедр! Он стесняется вернуть руки раба пустыми, когда тот воздевает к Нему их, (обращаясь с мольбами) ».

[Абу Дауд, 1488; ат-Тирмизи, 3556; ибн Маджах, 3865; Ахмад, 5/438; ибн Хиббан, 3/160; аль-Баззар, 6/478; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 2/211; аль-Хаким в «аль-Мустрадрак», 1/675. Хафиз ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 11/147].

Следовательно, есть много норм обращения к Аллаху с мольбами.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о человеке, покрытом пылью с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова " О Господь мой! ", чтобы указать нам на то, как благая пища влияет на мольбы человека.

 

Благая пища также влияет на молитву, на поминание Аллаха и на все остальные виды поклонения.

 

Аллах Всевышний – Благой и не принимает ничего, кроме благого. Тело человека, вкушающего запретную пищу, состоит из запретного.

 

Возможно, что его молитва хоть и действительна, но Аллах недоволен ею, так как его тело состоит из запретного, даже если он совершает молитву со смирением.

 

Поэтому человек должен кушать только ту пищу, о дозволенности которой ему известно.

 

Это станет причиной довольства Аллаха этим человеком, это станет причиной принятия его молитв, постов и остальных деяний.

 

«… так может ли быть дан ответ на его мольбу?! » ― то есть: маловероятно и удивительно, если ему будет дан ответ. Однако возможно такое, что ему все-таки будет дан ответ из-за каких-то других обстоятельств.

 

Например, если он находится в состоянии крайней нужды и настойчиво просит у Аллаха ответа. В такой ситуации ответ может быть дан даже неверующему.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ف َ إ ِ ذ َ ا ر َ ك ِ ب ُ و ا ف ِ ي ا ل ْ ف ُ ل ْ ك ِ د َ ع َ و ُ ا ا ل ل ّ َ ه َ م ُ خ ْ ل ِ ص ِ ي ن َ ل َ ه ُ ا ل د ّ ِ ي ن َ ف َ ل َ م ّ َ ا ن َ ج ّ َ ا ه ُ م ْ إ ِ ل َ ى ا ل ْ ب َ ر ّ ِ إ ِ ذ َ ا ه ُ م ْ ي ُ ش ْ ر ِ ك ُ و ن َ ﴾

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей».

[Сура аль-‘Анкабут, аят 65].

 

Иногда многобожнику дается ответ на его мольбы. Также верующему человеку, совершающему грехи и употребляющему запретную пищу, может быть дан ответ на его мольбы.

 

Но такое бывает редко, например, тогда, когда этот человек находится в состоянии крайней нужды.

 

 

11 Хадис: Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного.

11 ― Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан ибн ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен Аллах им и его отцом, который был внуком посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и усладой его очей, сказал: «Я запомнил от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (следующее): ″ Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений″ » [ат-Тирмизи, 2518; ан-Насаи, 5711].

 

________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – великий хадис. Его смысл похож на смысл хадиса, передаваемого со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, где говорится: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного». [аль-Бухари, 52, 2051; Муслим, 1599].

 

«Оставь то, что вызывает у тебя сомнения…» ― то есть: то, в чём ты сомневаешься, то, относительно чего ты неспокоен, то, чего ты боишься. Оставь то, относительно чего ты не знаешь, будет ли это за тебя в Судный День или против тебя.

 

Если есть какая-то вещь, относительно которой ты неспокоен, относительно которой ты сомневаешься и боишься, что она является запретной, то оставь эту вещь и обратись к вещи, в которой ты не сомневаешься.

 

Ведь, тебе приказано оберегать свою религию от сомнительного.

 

Этот хадис указывает на великое правило, гласящее: «Человек должен искать то, в чём он убежден». Человек должен оставить то, в чём он сомневается, и браться за то, в дозволенности чего он убежден.

 

Если человек не знает относительно определенного деяния, запрещено оно или разрешено, то пусть оберегает свою религию, оставит это деяние и займется тем, в дозволенности чего он убежден.

 

Если, например, человек сомневается в дозволенности определенного имущества, то пусть оставит его и возьмёт то имущество, в котором он не сомневается.

 

То же самое касается и религиозных обрядов поклонения (молитвы, закята, поста, хаджа, джихада, и тому подобного). Обряды поклонения должны совершаться на основе убежденности. Если к тебе пришло сомнение, то не оставляй то, в чём ты убежден, из-за этого сомнения.

 

Например, человек совершает молитву и вдруг начал сомневаться: испортилось омовение или нет. В такой ситуации он должен вернуться к тому, в чём не сомневается. Он убежден в том, что начал совершать молитву, находясь в состоянии омовения, так пусть не обращает внимания на свои сомнения.

 

Следовательно, данный хадис – это великая основа из основ шари‘ата. Мусульманин должен оставлять всё, что вызывает у него сомнения, и заниматься только тем, в дозволенности чего он убежден. Это касается как вопросов религии, так и вопросов чести.

 

Об этом говорится во многих хадисах. Например, ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Оставь одну вещь, которая вызывает у тебя сомнения, и обратись к четырем тысячам вещей, в которых ты не сомневаешься». [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 110].

 

Он имеет в виду, что вещей, вызывающих сомнение, очень мало, а слов, действий и убеждений, которые сомнений не вызывают, много. И хвала Аллаху за это!

 

Оставь любую информацию, любое слово и деяние, любые связи и предположения, которые вызывают у тебя сомнения.

 

Оставь всё, относительно чего ты неспокоен, и займись тем, что сомнений у тебя не вызывает. Вещей, которые не вызывают сомнений, много, и хвала Аллаху за это!

 

В некоторых версиях данного хадиса добавлены следующие слова: «Ведь, правдивость – это спокойствие, а ложь – это сомнения». [ат-Тирмизи, 2518; Ахмад, 1/200; Абу Дауд ат-Тайалиси в своём муснаде, стр. 163; Абу Йа‘ля, 12/132; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/110; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 5/335].

 

Это указывает на то, что душа верующего воспринимает любое благо со спокойствием. Раб Аллаха обязан взвешивать свои слова и деяния посредством этого мерила.

 

Удивительно положение человека, произносящего то, относительно чего он неспокоен, но все равно не оставляющего это. Это – противоречие данному великому правилу.

 

Иногда человек совершает деяния, относительно которых он неспокоен, но он все равно совершает их. Иногда человек ходит с людьми, относительно которых он неспокоен, но он все равно продолжает ходить с ними.

 

 Нет сомнений в том, что данный поступок является противоречием этому великому завещанию: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений». Это – пророческое наставление, содержащее великую пользу. Сподвижники, да будет доволен им Аллах, всегда опирались на это великое правило.

 

Этот хадис указывает на необходимость набожности и оставления всего сомнительного. Этот хадис указывает на необходимость страха перед всем запретным.

 

В этом нет ничего трудного!

 

Хасан ибн Аби Синан [Хасан ибн Аби Синан аль-Басри - известный последователь сподвижников], который был ученым из числа праведных предшественников, сказал: «Нет ничего легче для меня, чем набожность (уара‘). Если что-то вызывает у меня сомнения, то я сразу это оставляю». [Ахмад в «аль-Уара‘», стр. 69; ибн Аби-д-Дунья в «аль-Уара‘», стр. 57; аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/315; Абу Ну‘айм в «Хильяту-ль-Аулия», 3/23].

 

Нет сомнения, в том, что это касается только верующей души, которая предалась своему Господу. Душа верующего оставляет всё, что вызывает у неё сомнения, и пребывает в спокойствии и умиротворении.

 

12 Хадис: Занятость тем, что приносит пользу.

12 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одним из признаков хорошего соблюдения человеком Ислама является оставление им того, что его не касается». [ат-Тирмизи, 2317; ибн Маджах, 3976; ибн Хиббан, 1/466].

 

________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Сказал известный ученый ибн Аби Зейд аль-Къайрауани аль-Малики [Скончался в 389-ом г.х]: «Совокупность всех видов добра проистекает из четырёх хадисов», упомянув среди этих четырех хадисов и этот хадис.

 

Этот хадис – основа из основ, регулирующих нормы поведения.

 

Фраза «…хорошее соблюдение Ислама…» приходит во многих хадисах. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если любой из вас станет хорошо исповедовать Ислам, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему будет записываться совершение от десяти до семисот и более добрых дел, а за каждое дурное дело — совершение только этого дела». [аль-Бухари, 42; Муслим, 129].

 

А в другой версии сказано: «Если раб Аллаха примет Ислам и его Ислам будет хорошим, Аллах простит ему любой грех, совершённый им прежде, и после этого воздаяние для него будет таким: награда за каждое благое дело будет (для него по меньшей мере) десятикратной, возрастая до семисоткратной [Имеется в виду, что за некоторые благие дела Аллах вознаграждает Своих рабов более чем в десятикратном размере]. Что же касается (каждого) дурного дела, то (воздастся за него только) равным, если Аллах не простит его» [аль-Бухари, 41].

 

Все эти хадисы указывают на то, что хорошее соблюдение Ислама – это великая степень и великое достоинство.

 

 

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться: