Для того чтобы убрать это, медитируйте на одно правило.

 

Патанджали верит — и не только верит, он так­же знает — что звук это основной элемент существования. Если физики говорят, что основ­ным элементом является электричество, йоги говорят, что основным элементом является звук. Они тонким образом соглашаются друг с другом.

Физики говорят, что звук есть не что иное, как разновидность электричества, а йоги говорят, что элек­тричество есть не что иное, как разновидность звука. И те и другие правы. Звук и электричество это две формы одного и того же явления, и для меня, это явление еще не познано, и не будет познано никогда. Все, что вы знаете, будете просто его разновидностью. Вы можете назвать это электричеством, вы можете назвать это зву­ком, вы можете назвать это огнем, как Гераклит, вы можете назвать это водой, как Дао Цзы — как вам будет угодно. Но все это разновидности — формы бесформен­ного. Это бесформенное всегда будет оставаться неиз­вестным.

Как вы можете познать бесформенное? Знание воз­можно только тогда, когда есть форма. Когда нечто ста­новится видимым, вы можете это познать. Как вы можете сделать невидимость объектом знания? Сама природа невидимости такова, что она не может быть сведена к объекту. Вы не можете точно сказать — где это, что это. Только нечто видимое может стать объек­том.

Поэтому, когда у вас есть нечто известное, это бу­дет просто разновидностью неизвестного. Неизвестное остается неизвестным. Оно непознаваемо. Поэтому, все зависит от вас, как вы назовете его, и от того, как вы хотите его использовать. Для йога электричество не важ­но. Он работает во внутренней лаборатории бытия. Здесь звук более уместен, потому что благодаря звуку он мо­жет изменить многие внутренние явления, и именно благодаря звуку он может изменить и внутреннее элек­тричество. Йоги называют это праной — внутренней био­энергия или биоэлектричеством. Благодаря звуку, она может быть тот час же изменена.

Вот почему, когда вы слушаете классическую му­зыку, вы чувствуете, что вас окружает некое молчание, внутренняя энергия вашего тела изменилась. Послушай­те сумасшедшего, и вы почувствуете, что вы также схо­дите с ума, потому что электричество тела сумасшедшего человека пребывает в хаосе, и его слова и звуки несут это электричество вам. Сядьте рядом с просветленным человеком, и, внезапно, вы почувствуете, что все внутри вас стало ритмичным. Внезапно, вы чувствуете, что в вас возникает другое качество энергии.

Вот почему Патанджали говорит, что повторение Аум и медитация на него разрушает все препятствия. Что есть препятствия? Теперь он описывает каждое пре­пятствие, и то как оно может быть разрушено повторе­нием звука Аум и медитацией на него; мы должны будем над этим поразмыслить.

 

Болезнь, вялость, сомнение, неосторожность, лень, чувственность, заблуждение, бессилие и

непосто­янство являются препятствиями к медитации и разрушают ум.

 

Рассмотрим каждое препятствие по отдельности: болезнь. Для Патанджали, болезнь означает болезнь. Это неритмичное колебание вашей биоэнергии. Вы чувствуете дискомфорт. Если этот дискомфорт, эта болезнь, продол­жается, рано или поздно она повлияет на ваше тело. Па­танджали будет полностью согласен с акупунктурой, и в Советской России человек по имени Кирлиан будет пол­ностью согласен с Патанджали. Все три направления... Акупунктура не беспокоится о просветлении, но она ин­тересуется тем, как тело становится больным, как проис­ходит болезнь, и она открыла на теле семьсот точек, где внутренняя биоэнергия соприкасается с физическим те­лом — точек соприкосновения — семьсот по всему телу.

Когда электричество в этих семистах точках не те­чет по кругу — возникают какие-то разрывы, какие-то точки больше не функционируют, через какие-то точки больше не движется электричество, здесь есть блоки, электричество отрезано, оно не течет по кругу — тогда случается болезнь. Поэтому акупунктура верит в то, что безо всякой медицины, безо всякого лечения, если вы позволите биоэнергии течь по кругу, болезнь исчезнет. И в течение пяти тысяч лет... акупунктура была рождена еще тогда, когда был жив Патанджали.

Как я и говорил вам, через каждые две с полови­ной тысячи лет наступает пик человеческого сознания. Это произошло во времена Будды; в Китае — Лао Цзы, Чжуан Цзы, Конфуций, в Индии — Будда, Махавира и другие; в Греции — Гераклит; в Иране — Зороастр: про­изошел феномен пика. Все религии, которые есть сейчас в мире, родились в тот момент подъема человеческого сознания. С этого пика, с Гималаев, все проистекали ре­ки всех религий в течение этих двух с половиной тысяч лет.

Точно так же за две с половиной тысячи лет до Будды был пиковый феномен. Патанджали, Ришабх — основоположник джайнизма — Веды, Упанишады, аку­пунктура в Китае, йога в Индии и тантра: родилось все это. Тогда они достигли пика своего развития. Никогда больше этот пик не был превзойден. И с этого самого далекого прошлого пять тысяч лет йога, тантра, аку­пунктура текли как реки.

И существует некий феномен, который Юнг назы­вает «синхронностью». Когда рождается определенный закон, его осознавать начинает не только один человек — но многие на земле, как будто бы земля стала гото­вой, чтобы его принять. Рассказывают, что Эйнштейн говорил: «Если бы я не открыл теорию относительности, тогда в течение года ее бы открыл кто-то еще». Почему? Потому что много людей во всем мире работали в том же самом направлении.

Когда Дарвин открыл теорию эволюции, что чело­век произошел от обезьяны, что существует постоянная борьба, где выживает сильнейший, на самом деле это открытие сделал другой человек Валлас Рассел. Он жил на Филиппинах, и оба были друзьями. Но в течение многих лет они не общались друг с другом. Дарвин ра­ботал над своим открытыми в течение двадцати лет, но он был ленивым. Он собрал много фрагментов, и все было готово, но он не написал об этом книги и не пред­ставил научному обществу своевременно.

Друзья постоянно просили его; «Сделай это. Иначе, это сделает кто-то другой». И тогда, однажды, с Филип­пин пришло письмо, и в этом письме Расселом была представлена вся теория. Он был другом Дарвина, но оба они работали по отдельности. Они не знали, что работа­ют над одним и тем же. И тогда Дарвин испугался, что делать! Потому что первооткрывателем будет Рассел, но ведь за двадцать лет работы он познал закон. Он пом­чался, как-то сумел написать отчет и представил его на­учному обществу.

Через три месяца, все остальные узнали, что Рассел также открыл этот закон. Рассел действительно был пре­красным человеком. Он объявил, что открытие принад­лежит Дарвину, потому что Дарвин работал над ним двадцать лет, представил он его или нет... Но первоот­крывателем был именно он.

И такое случалось много раз. Внезапно, мысль ста­новится очень рельефной, как будто бы она пытается где-то отыскать утробу. И, как водится в природе, она никогда не идет на риск. Один человек может упустить; тогда нужно попробовать со многими людьми. Природа никогда не идет на риск. Дерево бросает миллионы се­мян. Одно семя может потеряться, может не упасть в подходящую почву, может повредиться, но миллионы семян — невозможно, чтобы пропали все семена.

Когда вы занимаетесь любовью, при одной эякуля­ции мужчиной выбрасываются миллионы семян — одно из них достигнет яйцеклетки женщины — но миллионы. На самом деле при одной эякуляции мужчина может высвободить много семян, столько, сколько в данный момент человек на земле. Один мужчина при одной эя­куляции может дать рождение всей планете, всему насе­лению земли. Природа не идет на риск. Она изобретает много способов. Один может потеряться, другой может потеряться, миллион может потеряться, но из миллио­нов, по крайней мере, один достигнет и станет живым.

Юнг открыл закон, который назвал «синхроннос­тью». Это редкое явление. Мы знаем один закон причи­ны и следствия: причина порождает следствие. Синхрон­ность говорит, что, когда нечто происходит, параллельно этому происходит много подобных вещей. Мы не знаем, почему это происходит, потому что это не подчиняется закону причины и следствия. События не связаны друг с другом как причина и следствие.

Как вы можете связать Будду с Гераклитом? Но принцип тот же самый. Булла никогда не слышал о Ге­раклите; Гераклит, невозможно представить, что он ко­гда-либо слышал о Будде. Они жили в разных мирах. Между ними не было никакой связи. Но оба дали миру один и тот же принцип течения, существования подобно реке, непостоянства существования. Они не являются причиной друг друга. Они параллельны. Синхронность существует, как будто все существование в этот момент хочет создать определенный принцип и сделать его про­явленным — он будет проявлен, и это не зависит только от Будды или только от Гераклита, она попытается со многими. Ведь были и другие, которые преданы забве­нию, потому что не были настолько выдающимися. Будда и Гераклит стали самыми выдающимися. Они были са­мыми сильными Мастерами.

В дни Патанджали, был рожден принцип. Вы мо­жете называть его принципом праны — биоэнергии. В Китае он принял форму акупунктуры, в Индии он при­нял форму всей системы йоги. Что происходит, когда энергия тела не течет правильно и вы чувствуете себя плохо? В вас существует разрыв, брешь, и вы чувствуете, что нечто теряется. Это начало болезни. Сначала вы бу­дете ощущать это в уме. Как и говорил, сначала вы бу­дете чувствовать это бессознательно.

Вы можете не знать об этом; в ваших снах это проявится в первую очередь; в ваших снах вы будете видеть нездоровье, болезнь, что кто-то умирает, что-то неправильно. Ваше бессознательное будут посещать кош­мары, потому что бессознательно ближе всего к телу и природе. Из бессознательного это поднимется в подсозна­ние; тогда вы будете чувствовать раздражительность. Вы будете чувствовать, что судьба сыграла с вами злую шутку, что бы вы ни делали, все идет наперекосяк. Вы хотите любить человека и пытаетесь его полюбить, но не можете. Вы хотели бы помочь кому-то, но вы только мешаете. Все идет наперекосяк.

Вы думаете, что подверглись какому-то дурному влиянию, какая-то звезда высоко в небе — нет — это что-то в подсознании, какой-то дискомфорт, и вы начи­наете раздражаться, злиться, а причина где-то в бессоз­нательном. Но вы находите причину где-то еще. Тогда причина приходит в сознание. И вы начинаете чувство­вать, что больны, и тогда это движется в тело. Это все­гда было в теле, и, внезапно, вы чувствуете, что больны.

В Советской России фотограф, редкий специалист, Кирлиан, открыл, что прежде, чем кто-то заболевает, проходит шесть месяцев, болезнь может быть сфотогра­фирована. И в двадцатом столетии это станет одним из самых великих в мире открытий. Это трансформирует всю концепцию человека, болезни, медицины, всего. Это революционная концепция, и он работал сорок лет и практически обосновал все с научной точки зрения, что, когда болезнь приходит в тело, сначала она входит в электрическую ауру, которая окружает тело. Разрыв приходит к...

Возможно, чрез шесть месяцев у вас будет язва же­лудка. Прямо сейчас еще нет никаких оснований для беспокойства. Никакой ученый не сможет ничего найти в вашем желудке; все в полном порядке, нет никаких про­блем. Вы можете пройти тщательное обследование, и убедиться в этом. Но Кирлиан фотографирует тело на очень-очень чувствительном плане: он разработал самые чувствительные фотопластины. И на этой фотопластине сфотографировано не только ваше тело, но вокруг ваше­го тела светится та аура, которую вы несете всегда. И в этой ауре, возле желудка существует дыра — не кон­кретная дыра в физическом теле, но что-то нарушено.

И теперь он может предсказать, что в течение шести месяцев возникнет язва. И через шесть месяцев, когда язва возникает в теле, рентген показывает ту же самую картину, которую он снял шесть месяцев назад. Поэтому Кирлиан говорит, что даже если болезни еще нет, ее можно предсказать — и она может быть вылечена прежде, чем придет в тело, если аура тела станет более округлой. Он не знает, как это можно вылечить; аку­пунктура знает, Патанджали знает, как это можно выле­чить.

Болезнь для Патанджали это некое нарушение в ауре тела, в пране, в биоэнергии, в электричестве вашего тела. Вот почему это может быть вылечено благодаря Аум. Когда вы сидите в храме совершенно одни. Прой­дите в какой-нибудь старый храм, куда никто не ходит, под куполом — концентрическим куполом просто отра­жается звук — сядьте под ним, громко пойте Аум и ме­дитируйте на него. И пусть звук отражается и изливается на вас как дождь, и через несколько минут вы внезапно почувствуете, как все ваше тело стало спо­койным, умиротворенным, тихим: энергия тела успокои­лась.

Первое это болезнь. И если вы больны в энергии своей прямы, вы не можете далеко уйти. Как вы можете уйти далеко вместе с болезнью, которая парит вокруг вас подобно облаку? Вы не сможете войти в более глубо­кие области. Нужно определенное здоровье. Индийское слово, определяющее здоровье очень многозначительно — это свастья. Само слово означает «быть собой». В Санск­рите слово «здоровье» означает быть собой, быть центри­рованным. Английское слово «здоровье» (health) также прекрасно. Оно произошло от того же самого слова, того же самого корня, что и слова «святой» (holy) и «целый» (whole). Когда вы целостны, вы здоровы, и когда вы це­лостны, вы также и святы.

Всегда нужно идти к корню слова, потому что он содержит в себе долгий опыт человечества. Слово слу­чайно не пришло. Когда человек чувствует, что энергия его тела бежит по кругу. Круг это самая прекрасная в мире вещь. Совершенный круг это символ Бога. Энергия не тратится. Она циркулирует постоянно, она постоянно движется по кругу, она сохраняется.

Когда вы целостны, вы здоровы, и когда вы здоро­вы, вы также и святы, потому что это слово «святой» (holy) тоже произошло от слова «целый» (whole). Абсо­лютно здоровый человек свят, но тогда возникает про­блема. Если вы пойдете в монастыри, вы обнаружите там все типы больных людей. На самом деле туда идут толь­ко больные люди. Здоровый человек, вы спросите, что он будет делать в монастыре? Туда идут только больные, ненормальные люди. Нечто основное внутри них проис­ходит неправильно. Вот почему они убегают из мира и идут туда.

Патанджали делает это первым правилом — вы должны быть здоровыми — потому что, если вы не здо­ровы, вы не можете далеко уйти. Ваша болезнь, ваш дискомфорт, ваш внутренний разорванный круг энергии будет камнем на вашей шее. Когда вы будете медитиро­вать, вы почувствуете недомогание довольно скоро. Ко­гда вы хотите молиться, вы не можете, вам просто хочется отдохнуть. Уровень вашей энергии низок. А с низким уровнем энергии, как вы можете далеко уйти? И достичь Бога? А для Патанджали Бог это самый отдален­ный пункт — нужно много энергии. Вам необходимо здоровое тело, здоровый ум, здоровое бытие. Болезнь есть болезнь — болезнь энергии тела. Аум поможет вам справиться и с другими вещами, которые мы тоже рас­смотрим. Но здесь Патанджали говорит о том, как Аум, сам звук, помогает вам стать целостным внутри себя.

Для Патанджали, и для многих других, кто прово­дил глубокие исследования человеческой энергии, весьма очевидным стал один факт — вы, должно быть, знаете об этом — что, чем больше вы больны, тем более вы чувст­вительны. Когда вы совершенно здоровы, вы не чувстви­тельны. Обычно, мы думаем, что все происходит наоборот — что здоровый человек должен быть чувственным, сексуальным, что он должен наслаждаться ми­ром и телом. Это не так. Когда вы больны, тогда в вас появляется больше чувственности и сексуальности. Когда вы совершенно здоровы, секс и чувственность исчезают.

Почему это происходит? Потому что, когда вы со­вершенно здоровы, вы так счастливы с самим собой, что вам не нужен никто другой. Когда вы больны, вы так несчастны с самими собой, что вам обязательно нужен кто-то другой. И таков парадокс: когда вы больны, вам нужен другой, и другому тоже нужны вы, когда она или он больны. И когда встречаются два больных человека, болезнь не удваивается, она умножается.

Именно это происходит в браке: встречаются два больных человека, умножая болезнь, и тогда все стано­вится уродливым, становится адом. Больному человеку нужен другой, при взаимодействии именно они будут создавать проблемы. Здоровому человеку это не нужно. Но если здоровый человек любит, это не потребность, он просто делится. Весь феномен меняется. Ему никто не нужен. У него есть так много, что он может делиться.

Больному человеку нужен секс, здоровый человек любит, а любовь это нечто иное. И когда два здоровых человека встречаются, здоровье умножается. Тогда они могут помочь друг другу достичь высшего. Они могут идти к высшему вместе, помогая друг другу. Но потреб­ность исчезает. Это больше не потребность, это больше не зависимость.

Когда у вас появляется чувство того, что вам пло­хо с самими собой, не пытайтесь заглушить его сексом или сексуальностью. Лучше попытайтесь стать более здо­ровыми. В этом вам могут помочь йогические асаны. Мы поговорим о них позже, когда о них будет говорить Па­танджали. Сейчас он говорит: если вы поете Аум и ме­дитируете на него, болезнь исчезает. И он прав. Исчезнет не только та болезнь, которая присутствует, но и бо­лезнь, которая могла бы прийти в будущем, тоже исчез­нет.

Если человек может стать абсолютным пением, так, чтобы поющий полностью потерялся — только чистое сознание, пламя света и повсюду только пение — энер­гия начинает двигаться по кругу, становится кругом. И тогда наступает самый эйфорический момент в вашей жизни. Когда энергия начинает двигаться по кругу, ста­новится гармонией, нет никакой дисгармонии, нет конфликта, вы стали едиными. Но обычно болезнь препятствует этому. Если вы больны, вам нужно лечить­ся.

Система йоги Патанджали и индийская система ме­дицины, Аюрведа, разработаны одновременно, вместе. Аюрведа полностью отлична от аллопатии. Аллопатия это подавление болезни. Аллопатия разрабатывалась бок о бок с христианством, это производное христианства. А так как христианство подавляет, аллопатия также подав­ляет. Если вы больны, аллопатия немедленно подавляет болезнь. Тогда болезнь пытается найти какое-нибудь сла­бое место, чтобы выйти наружу. Тогда она взрывается где-то еще. Затем вы подавляете ее оттуда, но тогда она взрывается где-то в другом месте. Вместе с аллопатией вы идете от одной болезни к другой, от одного к друго­му, и так до бесконечности.

Концепция Аюрведы совершенно иная. Болезнь не должна подавляться: она должна быть высвобождена. Нужен катарсис. Поэтому аюрведическая медицина на­правлена на то, чтобы вывести болезнь наружу и выбро­сить ее прочь, чтобы произошел катарсис. Поэтому в начале аюрведическая медицина делает вас более боль­ными, и на лечение требуется много времени, потому что это не подавление. Вы не можете выздороветь прямо сейчас — это долгий процесс. Болезнь должна быть вы­брошена, и ваша внутренняя энергия должна стать гар­моничной, чтобы здоровье вышло изнутри. Аюрведическая медицина выбросит болезнь наружу, и целительная сила, исходящая из вашего собственного бытия, займет ее место.

Аюрведа была разработана вместе с йогой. Если вы выполняете асаны йоги, если вы следуете Патанджали, тогда никогда не ходите к аллопатическому доктору. Ес­ли вы не следуете Патанджали, тогда нет проблем. Но если вы следуете системе йоги и работаете со многими вещами и энергией своего тела, то никогда не ходите к аллопату, потому что это полная противоположность. Тогда ищите доктора Аюрведы, гомеопатии или натуро­патии — всего, что помогает произойти катарсису.

Если есть болезнь, сначала нужно вытащить ее. Не двигайтесь вместе с болезнью. При помощи моих методов избавится от болезни очень легко. Потому что метод Па­танджали Аум — пение и медитация — очень мягок. Но в те дни он имел достаточно сильное воздействие, пото­му что люди были просты, они жили вместе с природой. Болезнь была редкостью; здоровье было обычным явле­нием. Теперь происходит прямо противоположное: здоро­вье редко, а болезнь получила широкое распространение, и люди стали очень сложными, они не живут в соседстве с природой.

В Лондоне было проведено исследование. Миллион мальчиков и девочек не видели коровы. Они выдели только фотографию коровы. Мало-помалу мы заключаем себя в искусственный мир; бетонные строения, асфальти­рованные дороги — все искусственно — технология, ма­шины, автомобили. Природа вытеснена куда-то в небытие, а природа это целительная сила. И тогда чело­век становится все более и более сложным. Он не при­слушивается к голосу природы, он слушает только требования цивилизации, требования общества. Он пол­ностью лишен контакта со своим собственным внутрен­ним бытием.

Тогда мягкие методы Патанджали не окажут боль­шой помощи. Поэтому мои динамические, хаотические методы, потому что вы практически безумны, вам нуж­ны безумные методы, которые могут вынести наружу все то, что было подавлено внутри вас, и выбросить их на­ружу. Но здоровье необходимо. Тот, кто отправляется в долгое путешествие, должен видеть, что он здоров. Если вы чувствуете болезнь, бессилие, вам будет трудно дви­гаться.

Второе препятствие это вялость: вялость означает, что энергия поиска человека очень низка. Он хочет ис­кать и исследовать, но энергия поиска очень низка — тепловата. Он хочет испариться, но это не возможно. Такой человек всегда говорит о Боге, мокше, йоге, обо всем и вся, но только говорит. Если уровень вашей энергии низок, вы можете говорить, потому что это все, что вы можете делать. Если вы хотите что-то делать, вам нужно прилагать усилия, энергетика которых будет вы­сокой.

 

Однажды Мулла Насреддин взял свою лошадь, за­пряженную в телегу, и отправился в другой город. Это было жарким летним днем; Мулла потел. Внезапно, на дороге, лошадь встала, оглянулась на Муллу и сказала: «Боже святый, как же жарко!» Мулла не мог поверить своим ушам. Он подумал, что от жары он сошел с ума, потому что, как лошадь может что-то сказать? Как ло­шадь вообще может говорить?

Поэтому он посмотрел вокруг, не слышал ли этого кто-нибудь еще, но здесь не было никого, кроме его со­баки, которая сидела возле телеги. Не найдя никого, но только чтобы избавиться от этой идеи, он сказал собаке: «Ты слышала, что она сказала?» Собака сказала: «Да ну, она как и все — всегда говорит о погоде и ничего не делает».

 

Таков человек вялости — всегда говорит о Боге, ничего при этом не делая. Он всегда говорит о великом, и эти разговоры нужны только для того, чтобы скрыть рану. Он говорит, чтобы забыть, что он ничего не дела­ет, чтобы достичь этого. Скрываясь облаку разговоров, он убегает. Постоянно говоря об этом, он думает, что он что-то делает, но говорить это не делать. Вы можете по­стоянно говорить о погоде, вы можете постоянно гово­рить о Боге, но если вы ничего не делаете, вы просто тратите свою энергию.

Человек такого типа может стать министром, свя­щенником, пандитом. Это люди низкого уровня энергии. И они могут стать очень искусными собеседниками — настолько искусными, что могут ввести вас в заблужде­ние, потому что они всегда говорят о прекрасных и ве­ликих вещах. Другие слушают их и обманываются; философы — все они люди вялости. Патанджали не фи­лософ. Он — ученый, и он хочет, чтобы другие тоже бы­ли учеными. Нужно приложить много усилий.

Благодаря пению Аум и медитации на него ваш низкий энергетический уровень станет высоким. Как это происходит? Почему уровень вашей энергии постоянно понижается, вы чувствуете усталость? Даже утром, когда просыпаетесь, вы чувствуете усталость. Что с вами про­исходит? Где-то в вашей системе есть брешь: ваша энер­гия утекает. Вы не осознаете этого, но вы похожи на дырявое ведро. Каждый день вы наполняете ведро, но видите, что оно всегда пусто, оно всегда становится пус­тым. Эта утечка должна быть прекращена.

Каким образом энергия течет через тело? Это серь­езная проблема для биоэнергетиков. Энергия тела всегда вытекает из пальцев руку, из ступней, из глаз. Энергия не может течь через голову, потому что она круглая. Все круглое помогает телу сохранять энергию. Вот почему позы йоги — сиддхасана, падмасана — делают все тело круглым.

Человек, который сидит в сиддхасане, кладет руки друг на друга, потому что энергия тела течет через пальцы. Когда обе руки сложены вместе друга на друга, энергия движется из одной руки в другую. Она стано­вится кругом. Ступни, икры, тоже кладутся друг на дру­га, чтобы энергия двигалась в вашем собственном теле и не вытекала.

Глаза закрыты, потому что глаза высвобождают почти восемьдесят процентов вашей биоэнергии. Вот по­чему, если вы постоянно путешествуете и смотрите из окна поезда или машины, вы чувствуете такую уста­лость. Если вы будете путешествовать с закрытыми гла­зами, вы не будете чувствовать усталости. И вы постоянно смотрите на ненужные вещи, даже читаете рекламу на стенах. Вы используете свои глаза слишком много, и когда они устают, все тело тоже чувствует ус­талость. Глаза дают вам сигнал, что сейчас пора отдох­нуть.

Йог пытается пребывать с закрытыми глазами как можно дольше, он сидит в позе со скрещенными руками и ногами, чтобы энергия двигалась по кругу. Когда он сидит, его спина остается прямой. Если, когда вы сидите, ваша спина выпрямлена, вы будете сохранять больше энергии, чем тогда, когда она сгорблена — потому что, когда спина прямая, земное притяжение не может вы­вести из вас много энергии, так как она соприкасается только с одной точкой спины. Вот почему, когда вы си­дите со сгорбленной спиной, наклоняясь, вы думаете, что отдыхаете. Но Патанджали говорит, что вы теряете энер­гию, потому что гравитация воздействует на большую часть вашего тела.

Это не поможет. Когда спина прямая, ваши руки и ноги перекрещены, а глаза закрыты, вы становитесь кру­гом. Именно этот круг олицетворяет Шивалингам. Вы, должно быть, видели Шивалингам — фаллический символ, как он известен за западе. На самом деле это круг биоэнерегии, имеющий форму яйца.

Когда энергия вашего тела течет правильно, оно становится подобным яйцу: оно принимает форму яйца, становится точно таким же, как яйцо. Именно это сим­волизирует Шивалингам. Вы становитесь Шивой. Когда энергия течет через вас снова и снова, не выходя нару­жу, вялость исчезает. Она не исчезнет при помощи раз­говоров, она не исчезнет, если вы читаете писания, она не исчезнет посредством философствования. Она исчезнет только тогда, когда ваша энергия не будет вытекать.

Попытайтесь сохранить ее. Чем больше энергии вы сохраняете, тем лучше. Но на западе вас всегда учили чему-то совершенно противоположному — что нужно высвобождать энергию через секс, это и то — высвобож­дать энергию. Это хорошо, если вы не используете ее никаким другим способом, иначе вы сойдете с ума. И когда в вас слишком много энергии, лучше высвободить ее через секс. Секс это самый простой метод высвобож­дения энергии.

Но она может быть использована, может быть сде­лана творческой, она может дать вам новое рождение, воскрешение. Благодаря ней вы сможете познать мил­лионы эйфорических состояний; благодаря ей вы сможе­те вырасти, стать выше. Это лестница, чтобы достичь Бога. Если вы каждый день вы постоянно высвобождаете ее, вы никогда не сможете обладать такой крепкой энер­гией, чтобы суметь сделать даже первый шаг к божест­венному. Сохраняйте!

Патанджали против секса, и в этом разница между Патанджали и тантрой. Тантра использует секс как ме­тод; Патанджали хочет обойти его. Но есть люди, их почти пятьдесят процентов, которым тантра подойдет; и есть пятьдесят процентов, которым подойдет йога. Каж­дый должен найти то, что подходит именно ему. Оба метода можно использовать, и благодаря обоим люди достигают. И ничто не будет правильным или непра­вильным. Все зависит от вас. Один путь будет правиль­ным для вас, а другой неправильным, но помните, только для вас. Это не будет абсолютной аксиомой для всех.

Что-то может быть правильным для вас и непра­вильным для кого-то другого. Но обе системы были ро­ждены вместе, тантра и йога — системы-близнецы, в одно и то же время — это синхронность. Подобно тому, как мужчина и женщина нуждаются друг в друге, тантра и йога тоже нуждаются друг в друге, тогда они стано­вятся чем-то законченным. Если была бы только йога, тогда бы только пятьдесят процентов смогли достичь, а другие пятьдесят столкнулись бы с проблемой. Если бы­ла бы только тантра, тогда бы смогли пятьдесят процен­тов, а другие пятьдесят столкнулись бы с проблемой. И это произошло.

И иногда, не зная, куда вы идете, что вы делаете, если вы идете без Мастера, не зная, кто вы есть, и что вам подходит... Вы можете быть женщиной, просто оде­той как мужчина, и вы думать о себе как о мужчине — тогда возникнет проблема. Вы можете быть мужчиной, одетым как женщина, и думать о себе как о женщине — тогда возникнет проблема.

Проблема возникает тогда, когда вы не понимаете, кто вы есть. Мастер нужен для того, чтобы дать вам четкое указание, что это для вас. Поэтому помните; ко­гда я говорю, что что-то подходит вам, не начинайте распространять это на других, потому что это было ска­зано конкретно только для вас. Люди любопытны. Если вы скажете им, они захотят это испытать. А это может им не подойти. Это может даже принести им веред. И помните, если это не поможет, тогда это принесет вред. Среднего не дано. Что-то либо полезно, либо вредно.

Вялость это одно из самых больших препятствий, но она исчезает через повторение Аум. Аум создает внутри вас Шивалитам, яйцеобразный энергетический круг. Когда вы становитесь восприимчивыми, вы можете даже видеть его. Если вы поете Аум с закрытыми глаза­ми в течение нескольких месяцев, медитируя, вы можете видеть внутри себя, что ваше тело исчезло. Будет просто биоэнергия, электрический феномен, и он будет пред­ставлен в форме Шивалингама.

В тот момент, когда это случается с вами, вялость исчезает. Теперь уровень вашей энергии высок. Теперь вы можете свернуть горы. Теперь вы почувствуете, что одних разговоров не достаточно — нужно что-то делать. И уровень энергии так высок, что что-то может быть сделано прямо сейчас. Люди приходят и спрашивают ме­ня, что делать, но я смотрю на них и вижу, что их энер­гия вытекает; они не могут ничего делать. Первое, что нужно сделать это отбросить эту утечку. Только тогда у вас будет энергия, тогда можете спросить, что вам нужно делать.

«Сомнение» — Санскрит имеет много слов для обо­значения сомнения, английский только одно. Поэтому попытайтесь понять — я объясню вам. Сомнение проти­воположно доверию. На Санскрите эго называется шанка — сомнение, которое противоположно доверию, это одна пара. Затем, существует сомнение, называемое саншайя — сейчас Патанджали говорит о саншае — сомнение, которое противоположно уверенности, решительности. Человек неуверенности, человек, который нерешителен, пребыва­ет в саншае — в сомнении. Оно противоречит доверию, потому что доверие — это верить в кого-то. Это проти­воположность уверенности в себе; вы не доверяете себе. Это совсем другое.

Поэтому, что бы вы ни делали, вы не уверены в том, хотите ли вы этого или нет, будет ли это хорошо или нет — нерешительность. Если ваш ум нерешителен, вы не можете встать на путь — только не на путь Па­танджали. Вы должны быть решительными. Вы должны уметь принимать решения. Это трудно, потому что часть вас всегда продолжает говорить нет. Тогда как принять решение? Думайте об этом столько, сколько можете; уде­лите этому как можно больше времени. Обдумайте все возможные варианты, все альтернативы и тогда решайте. И если уж вы решили, тогда отбросьте все сомнение.

До этого используйте его: делайте с сомнением все, что можете сделать. Обдумайте все возможности и тогда выбирайте. Конечно, это решение не будет тотальным; вначале это не возможно. Оно всегда будет решением большинства — большая часть вашего ума скажет «да». И коль уж вы решили, то никогда не сомневайтесь. Сомне­ние поднимет свою голову. Вы просто говорите: «Я ре­шил, и все. Это не тотальное решение, не все сомнения еще отброшены. Но я сделал все, что мог. Я выбросил это наружу настолько полно, насколько было возможно, и выбрал».

Если вы выбрали, тогда никогда не давайте сомне­нию никакой поддержки, потому что оно существует в вас благодаря вашей поддержке. Вы продолжаете давать ему энергию, и вы снова и снова начинаете думать о нем. Тогда создается нерешительность. Если вы нереши­тельны, то ваши дела плохи — вы находитесь в очень плохой форме. Если вы не можете ничего решить, как вы можете что-то делать? Как вы можете действовать?

Каким образом Аум — звук и медитация — могут помочь? Это помогает, потому что, если вы стали молча­ливыми, спокойными, решение приходит более легко. Тогда вы больше не толпа, не хаос, когда множество го­лосов говорит одновременно, и вы не знаете, какой из них ваш. Аум, пение, медитация на него — голоса умол­кают. Множество голосов — теперь вы можете видеть, что они не ваши. Говорит ваша мать, говорит ваш отец, ваши братья, ваши учителя — все они не ваши. Вы мо­жете их с легкостью отбросить, потому что им не нужно уделять никакого внимания.

Когда вы становитесь молчаливыми благодаря пе­нию Аум, вы спрятались, вы спокойны, тихи, собраны. В этой собранности вы можете видеть, какой голос реален, какой голос исходит из вас, какой голос является под­линным. Это как если бы вы стояли на рынке, вокруг вас разговаривало бы много людей, и происходило бы много событий, и вы не могли бы понять, что происхо­дит. На рынке люди шумят — они знают свой язык — вы же не можете понять, что происходит, сошли ли они с ума или нет.

Тогда вы отправляетесь в убежище в Гималаи. Вы сидите в пещере и просто поете. Вы просто успокаивае­тесь, вся нервозность исчезает, вы становитесь едиными, собранными. В этот момент может возникнуть реши­тельность. И тогда решайте, и тогда не смотрите назад. Тогда забудьте — решено, и точка. Теперь нет пути на­зад. Тогда идите вперед.

Иногда сомнение будет преследовать вас, лаять на вас как собака. Но если вы не слушаете, не обращаете на него никакого внимания, постепенно оно перестанет.

Дайте ему шанс, передумайте все на свете, и, однажды решив, отбросьте его, и Аумкар поможет вам прийти к решительности. Здесь, сомнение означает нерешитель­ность, неосторожность. На Санскрите это слово прамад. Прамад означает, что вы ходите как будто во сне. И еще неосторожность; точный перевод будет: «Не будьте зомби: не ходите, словно в гипнозе».

Но вы живете в гипнозе, совершенно не зная этого. Все общество пытается загипнотизировать вас, потому что оно хочет добиться от вас определенных вещей, и это создает прамад, это создает в вас сонливость. Что происходит? Вы не осознаете, иначе, вы были бы просто потрясены тем, что происходит. Это так обычно. Вот по­чему вы не становитесь осознанными. Вы были втянуты в это многими манипуляторами, и их методы манипули­рования вами сознают в вас гипноз.

Например, на каждом радио, на каждом телевизи­онном экране, в каждом фильме, в каждой газете, жур­нале, постоянно что-то рекламируют — «Люкс — лучшее туалетное мыло». Вы думаете, что на вас это не действу­ет, но каждый день вы слышите: «Люкс — лучшее туа­летное мыло. Люкс — лучшее туалетное мыло. Люкс — лучшее туалетное мыло». Это действует на вас как ман­тра. Ночью на улице неоновые огни говорят «Люкс — лучшее туалетное мыло». А сейчас обнаружили, что, если свет мерцает, это на вас еще больше. Если он включает­ся и выключается, тогда он производит на вас еще большее впечатление, потому что тогда вы снова должны прочесть: «Люкс — лучшее туалетное мыло». Свет гасит­ся, возникает снова, и вы снова должны читать: «Люкс — лучшее туалетное мыло».

Пойте Аум! Он все глубже и глубже входит в ваше подсознание. Вы думаете, что вас это не волнует, вы ду­маете, что эти люди не смогут вас обмануть — все эти прекрасные обнаженные женщины стоят возле туалетно­го мыла «Люкс» и говорят: «Почему я прекрасна? Почему мое лицо так прекрасно? Потому что я моюсь туалетным мылом Люкс». Вы знаете, что вы этого не делаете, но на вас это подействовало. Внезапно, в один прекрасный день вы идете на рынок, в магазин и спрашиваете туалетное мыло «Люкс». Продавец спрашивает: «Какое мыло?» Тогда внезапно, это всплывает: «Туалетное мыло Люкс».

Вы были загипнотизированы бизнесменами, поли­тическими лидерами, педагогами-теоретиками, священни­ками, потому что каждый вложил в вас нечто, потому что, если вы загипнотизированы, вас можно использо­вать. Политики постоянно говорят: «Это ваша родина, и если родина в опасности, вы должны идти на войну, стать мучениками».

Какая чепуха. Вся земля ваша мать. Разве земля делится на Индию, Пакистан, Германию, Англию, или она едина? Но политики постоянно вдалбливают в ваш ум, что только часть земли ваша родина; вы должны ее спасать. Даже если вы потеряете свою жизнь, прекрасно. И они продолжают: преданность стране, национализм, патриотизм — всякая чепуха, но если они вдалбливают вам это постоянно, вы становитесь загипнотизированны­ми. Тогда вы можете принести себя в жертву.

Из-за лозунгов вы приносите в жертву свою жизнь, находясь под гипнозом. Флаг, обычный кусок материи, благодаря гипнозу становится важным. Это «наш нацио­нальный флаг» — миллионы могут за него умереть. Если на других планетах есть существа, и они иногда смотрят на землю, они думают: «Эти люди просто сумасшедшие». За тряпку — кусок материи — потому что вы оскорбили «наш флаг», а этого мы не можем потерпеть...

Затем, религии продолжают проповедовать: вы — христианин, индуист, мусульманин, кто угодно, и они делают так, что вы чувствуете себя христианином, и то­гда вы идете в крестовый поход: «Убейте других, тех, кто не христиане. Это ваш долг». И они учат вас такому абсурду, но вы все же верите, потому что они постоянно говорят это. Адольф Гитлер говорит в своей автобиогра­фии «Майн Кампф», что, если вы постоянно повторяете ложь, она становится правдой. А уж он то знает. Никто не знает лучше, чем он, потому что он сам делал это и создал феномен.

Прамад означает состояние гипноза, манипулирова­ния, движения во сне. Тогда должна появиться неосто­рожность, потому что вы не являетесь самими собой. Тогда вы все делаете без осторожности. Вы двигаетесь и спотыкаетесь. В отношениях с вещами, с людьми, вы по­стоянно спотыкаетесь; вы никуда не идете, совсем как пьяница. Но и все другие точно такие же, как и вы, по­этому вы не можете почувствовать, что вы пьяница.

Будьте осторожны. Как Аум может помочь вам быть осторожными? Он отбросит гипноз. На самом деле, если вы просто поете Аум без медитации, это также ста­нет гипнозом — в этом разница между обычным пением мантры и путем Патанджали. Пойте его и оставайтесь осознанными.

Если вы поете Аум и остаетесь осознанными, этот Аум и его пение станут дегипнотизирующей силой. Она разрушит все гипнозы, которые существуют вокруг вас, которые были созданы в вас обществом и манипулято­рами, политиками. Произойдет разгипнотизация.

Однажды в Америке кто-то спросил Вивекананду, что: «В чем разница между обычным гипнозом и вашим пением Аум?» Он сказал: «Пение Аум это дегипноз — движение происходит в обратном порядке». Процесс ка­жется тем же самым, но его механизм обратен. И как он стал обратным? Если вы также и медитируете, тогда мало-помалу вы становитесь такими молчаливыми и таки­ми осознанными, такими осторожными, что никто не может вас загипнотизировать. Теперь вы вне зоны дос­тижения священников и политиков — тюремщиков. Те­перь, впервые, вы — индивидуальность, и тогда вы становитесь осторожными. Тогда вы движетесь с осто­рожностью, каждый шаг вы делаете с осторожностью, потому что вокруг вас миллионы ловушек.

«Лень» — аласия: в вас накопилось много лени. Она возникает по определенным причинам — потому что вы не видите смысла в том, чтобы что-то делать. И даже если вы делаете, вы ничего не достигаете. Если вы не делаете, ничего не теряется. Тогда в сердце поселяется лень. Лень означает просто то, что вы утратили интерес к жизни.

Дети не ленивы. Они кипят энергией. Вы должны заставлять их идти спать; вы должны заставлять их быть молчаливыми; вы должны заставлять их посидеть не­сколько минут, отдохнуть. Они не в напряжении, это вы так думаете. Они полны энергии — такие хрупкие суще­ства, и в них так много энергии. Откуда берется эта энергия? Они все еще не разочарованы. Они не знают, что в этой жизни, что бы вы ни делали, нельзя ничего достичь. Они неосознанны — блаженно неосознанны — вот почему в них так много энергии.

Вы сделали так много и все же ничего не достигли — возникает лень. Она как пыль оседает на вас — из всех неудач, разочарований, каждая мечта становится кислой. Она оседает. Тогда вы становитесь ленивыми. Утром вы думаете: «Для чего опять вставать с постели? Для чего?» Нет ответа. Вы должны встать, потому что нужно как-то заработать себе на хлеб. И есть жена, и есть дети, и вы пойманы в ловушку. Вы как-то идете в офис, затем возвращаетесь назад. Отсутствует всякий ин­терес. Вы влачите свое жалкое существование. Вы не сча­стливы, когда что-то делаете.

Как пение Аум и медитация на него могут в этом помочь? Это помогает — определенно помогает, потому что, когда вы впервые поете Аум, наблюдаете и медити­руете, впервые в вашей жизни это усилие, кажется, при­носит удовлетворение. Вы чувствуете себя так счастливо, когда поете его, вы чувствуете себя так блаженно, когда поете его, это первое усилие, увенчанное успехом.

Теперь возникает новый интерес. Пыль была сме­тена. Вы обрели новое мужество, новую уверенность. Те­перь вы думаете, что вы также можете что-то сделать, вы также можете чего-то достичь. Не все потеряно. Мо­жет быть, только внешнее путешествие было неудачным, но внутреннее путешествие не будет таким неудачным. Даже первый шаг приносит так много цветов. Теперь возникает надежда; снова появляется уверенность. Вы снова ребенок — внутреннего мира... новое рождение. Вы снова можете смеяться, бегать, играть. Вы рождаетесь заново.

Это то, что индуисты называют дважды рожден­ным. Это следующее рождение, второе рождение. Первое рождение было во внешнем мире. Оно оказалось неудач­ным; вот почему вы чувствуете себя такими. И мало- помалу к возрасту сорока лет, вы начинаете думать о смерти — как умереть, как покончить с собой.

Если люди не кончают жизнь самоубийством, это не значит, что они счастливы. Они не делают этого про­сто потому, что не видят никакой надежды даже в смер­ти. Даже смерть кажется им безнадежной. Они не кончают жизнь самоубийством не потому, что они любят жизнь — нет. Они настолько разочарованы, что знают, что даже смерть им ничего не даст. Так зачем понапрас­ну кончать жизнь самоубийством? Зачем создавать лиш­ние проблемы? Поэтому, пусть все будет, так как есть.

«Чувственность»: почему вы становитесь чувствен­ными, сексуальными? Вы становитесь сексуальными по­тому, что накапливаете энергию, неиспользованную энергию, и не знаете, что с ней делать. Поэтому, естест­венно, она накапливается в первом центре — сексуаль­ном центре. А вы не знаете никакого другого центра, и вы не знаете, как направить ее вверх.

Это подобно тому, как вы садитесь в самолет, но не знаете, что это такое, поэтому вы исследуете его и затем думаете: «У него есть колеса, должно быть, это не­кое транспортное средство». Поэтому вы запрягаете в него лошадей и используете как телегу. Его можно ис­пользовать и так. Затем, в один прекрасный день, слу­чайно, вы обнаруживаете, что волы не нужны. В нем есть определенный мотор, поэтому вы используете его как автомобиль с мотором. Затем вы идете все глубже и глубже, исследуя. Затем, вы удивляетесь, зачем нужны эти крылья? Затем, в один прекрасный день вы начинае­те использовать его так, как нужно — как самолет.

Когда вы движетесь внутрь себя, вам многое от­крывается. Но если вы не движетесь, тогда есть только сексуальность. Вы накапливаете энергию, тогда что с ней делать? О том, что вы можете взлететь ввысь, вы не ни­чего знаете. Вы становитесь телегой в сексе вы ведете себя как телега. Вы накапливаете энергию. Вы едите, вы пьете воду, создается энергия, энергия здесь; если вы ее не используете, вы сойдете с ума. Тогда энергия все хо­дит и ходит внутри вас по кругу. Она сводит вас с ума. Вы должны что-то сделать. Если вы ничего не делаете, вы сойдете с ума, вы взорветесь. Секс это самый легкий выход — энергия движется назад в природу.

Это глупо, потому что энергия приходит из приро­ды. Когда вы едите, вы едите природу. Когда вы пьете воду, вы пьете природу. Когда вы загораете, вы едите солнце. Постоянно, вы едите природу, и затем вы выбра­сываете ее назад в природу. Все это кажется необосно­ванным, бесполезным, лишенным всякого смысла. Какая от этого польза? Тогда вы погружаетесь в летаргию.

Энергия должна идти выше. Вы должны стать трансформатором — через вас природа должна стать сверхприродой; только тогда будет смысл, значение. Че­рез вас материя должна стать умом, ум должен стать сверхумом. Через вас природа должна достичь сверхпри­роды — низшее должно стать высшим. Только тогда в этом будет какой-то смысл — ощутимый смысл.

Тогда ваша жизнь обретет глубину, глубокое значе­ние. Вы не будете бесполезными, вы не будете подобны­ми грязи. Вы станете богом. Когда вы продвинете через себя природу до уровня сверхприроды, вы станете богом. Патанджали есть бог. Вы станете Мастером Мастеров.

Но, обычно, чувственность означает, что энергия накапливается, и вы должны ее выбросить. Вы не знаете, что с ней делать. Сначала вы ее собираете — сначала вы постоянно ищете еду, прилагаете много усилий, чтобы заработать себе на хлеб. Затем вы съедаете его и создаете энергию, потому что сексуальная энергия это самая очищенная энергия в вашем теле, самая очищенная. И затем вы выбрасываете ее наружу и снова идете по кру­гу.

Это порочный круг. В то время, как вы выбрасы­ваете энергию наружу, тело нуждается в энергии. Вы едите, накапливаете, выбрасываете; как вы можете чув­ствовать, что в этом есть какой-то смысл? Вам кажется, что вы едете по никуда не ведущей колее. Как Аум мо­жет в этом помочь? Как медитация на него может в этом помочь? Если вы начали медитировать на Аум, на­чинают функционировать другие центры.

Когда энергия течет, внутри вас возникает круг. Тогда это не единственный функционирующий центр. Все ваше тело становится кругом. Из сексуального цен­тра она поднимается ко второму, к третьему, к четвер­тому, к пятому, к седьмому центрам; тогда снова к шестому, к пятому, к четвертому, к третьему, ко второ­му, к первому. В вас создается внутренний круг, и энер­гия проходит через другие центры.

Просто потому что энергия накапливается, она поднимается выше — уровень энергии становится выше. Это подобно плотине: вода из реки продолжает посту­пать, но плотина не позволяет ей вытекать. Вода подни­мается все выше и выше, и в вашем теле начинают открываться другие центры, другие чакры — потому что, когда энергия течет, они становятся динамическими си­лами, динамо-машинами. Они начинают функциониро­вать.

Это как если бы возник водопад, и динамо-машина начала работать; водопад пересох, и динамо-машина не может начать свою работу. Когда энергия течет вверх, ваши высшие чакры начинают работать, функциониро­вать. Именно так помогает Аум. Он делает вас спокой­ными, собранными, едиными. Энергия поднимается выше; чувственность исчезает. Секс становится бессмыс­ленным, он еще не ушел, но становится детской забавой. Ваши чувства не плотские, вам это не нужно.

Он еще здесь. Если вы не осторожны, он опять возьмет над вами верх. Вы можете упасть, потому что вы еще не достигли окончательного. Вы еще не кристал­лизованы, но проблеск случился, проблеск того, что энергия может дать вам состояние внутреннего экстаза. А секс это самый низший экстаз. Теперь возможны и высшие экстазы. Когда высшие экстазы становятся воз­можными, низший исчезает автоматически. Вам не нужно отвергать его. Если вы отвергаете, ваша энергия не дви­жется выше. Если энергия движется выше, вам не нужно отвергать. Он просто становится бесполезным. Он просто отбрасывается сам по себе. Нефункционирующий он ста­новится галлюцинацией.

Такие, какие вы есть, психоаналитики говорят, что если вы перестанете видеть сны, вы сойдете с ума. Сны нужны, потому что вам в вашем состоянии ума нужны галлюцинации. Нужны галлюцинации, обманы, иллюзии, сны, потому что вы спите, и во сне... сны необходимы.

В Америке проводили эксперимент, что если вам не позволяется видеть сны в течение семи дней, тот час же у вас начинаются галлюцинации: с открытыми глаза­ми вы начинаете видеть то, чего нет. Вы начинаете го­ворить с человеком, которого нет, у вас появляются ви­дения. Вы сходите с ума. Всего лишь семь дней без сновидений, и вы становитесь маньяком. У вас появля­ются галлюцинации. Ваши сновидения это катарсис — встроенный внутрь катарсис — поэтому каждую ночь вы обманываете себя. Утром вы более трезвы, но к вечеру вы опять накапливаете много энергии. Ночью вы долж­ны видеть сны и выбрасывать ее.

Именно это случается с водителями, и из-за этого происходит очень много аварий. Ночью аварии происхо­дят где-то около четырех часов утра, потому что води­тель вел машину всю ночь. Он не спал, скопилась энергия сна. Он ведет машину с открытыми глазами, и начинает видеть галлюцинации «Дорога прямая, — он говорит. — Никого нет, никаких грузовиков». С откры­тыми глазами он врезается в грузовик. Или, он видит подъезжающий грузовик, и чтобы объехать его — но здесь не было никакого грузовика — просто чтобы объе­хать его, он врезается в дерево.

Было проведено много исследований, почему так много аварий происходит где-то около четырех часов ут­ра. На самом деле, где-то около четырех часов утра вам снится очень много сновидений. С четырех до пяти­-шести часов вам снится слишком много сновидений. Это время сновидений. Вы хорошо поспали; теперь не нужно спать и вы можете видеть сны. Утром вы видите сны, и если вы не видите снов в это время, не позволяете себе видеть сны, вы будете создавать галлюцинации. Вы буде­те видеть сны с открытыми глазами.

Галлюцинация означает видеть сон с открытыми глазами, но каждый видит сны таким образом. Вы видите женщину и думаете, что она необычайно прекрасен. Это может быть не так. Возможно, вы проецируете на нее свою иллюзию. Возможно, вы испытываете сексуальный голод. Тогда возникает энергия, и вы обманываете себя. Через два-три дня женщина покажется вам обычной. Вы думаете, что были обмануты. Никто вас не обманывал; вы сами... Но вы обмануты. Влюбленные обманывают друг друга. Они видят сны с открытыми глазами, а за­тем наступает разочарование. Никто не ошибался, просто ваше состояние.

Патанджали говорит, что галлюцинация исчезнет, если вы будете петь Аум со вниманием. Как это может произойти? — потому что галлюцинация означает со­стояние сна, когда вы потеряны. Вас больше нет, есть только сон. Если вы медитируете на Аум, вы создали звук Аум, и являетесь свидетелем — вы там. Ваше при­сутствие не позволит случиться никаким снам. Когда вы есть, снов нет. Когда есть сны, нет вас. И то и другое не можете существовать вместе. Есть вы, сны исчезнут. Или должны будете исчезнуть вы. И то и другое не может существовать вместе. Сновидение и осознанность некогда не встречаются. Вот почему галлюцинация исчезает бла­годаря свидетельствованию звука Аум.

«Бессилие»: бессилие также существует, постоянно чувствуется. Вы чувствуете себя беспомощными — это бессилие. Вы чувствуете, что не можете ничего сделать, вы никчемны, бесполезны. Вы можете претендовать на то, что вы кто-то, но ваша претензия также показывает, что глубоко внутри вы чувствуете себя никем. Вы може­те претендовать на то, что вы сильны, но ваша претен­зия есть не что иное, как игра в прятки.

 

Мулла Насреддин вошел в таверну, держа в своих руках лист бумаги, и провозгласил: «Здесь имена людей, которых я могу поколотить, — сто имен». Один человек встал, он был очень маленьким; Мулла без проблем мог бы с ним справиться. Но у него за поясом было два пис­толета. Он подошел к Мулле с пистолетом в своей руке и сказал:

— Мое имя тоже здесь есть?

Мулла посмотрел на него и сказал:

— Да.

— Ты не можешь меня побить.

— Разве?

— Конечно. Посмотри.

И он показал ему пистолет. Мулла сказал:

— Ну что ж, тогда я вычеркну твое имя из списка.

 

Вы можете претендовать на то, что вы очень силь­ны, но когда возникает схватка, вы начинаете чувство­вать беспомощность и бессилие. Человек бессилен потому что только целое может быть могущественным — не человек. Часть не может быть могущественной. Мо­гущественен только Бог, человек бессилен.

Когда вы поете Аумкар, Аум, вы впервые не чувст­вуете себя островом. Вы становитесь частью универсаль­ного звука. Впервые вы чувствуете себя сильными, но теперь эта сила не должна стать насилием, не должна быть агрессивной. На самом деле, сильный человек нико­гда не бывает агрессивным. Только бессильные люди ста­новятся агрессивными, чтобы доказать свою силу — что они сильны.

...и непостоянство являются препятствиями, которые разрушают ум: вы начинаете что-то одно и затем оста­навливаетесь — включаете и выключаете — вы начинаете снова и затем выключаетесь. Если есть непостоянство, ничто не возможно. Вы должны быть упорными, вы должны рыть яму постоянно в одном и том же месте. Если вы перестаете прилагать свои усилия, а ваш ум таков, что через несколько дней вы должны будете снова начать с «АБВ»; он перематывает себя к началу, он рас­кручивается. Вы делаете что-то несколько дней, затем бросаете. Вы будете отброшены назад к первому дню ра­боты — снова «АБВ». Тогда вы можете выполнять много работы, ничего при этом не достигая. Аум даст вам вкус.

Почему вы начинаете и останавливаетесь? Люди приходят ко мне и говорят, что они помедитировали один год и затем прекратили. И я спрашиваю их:

— Как вы себя чувствовали?»

— Мы себя чувствовали очень-очень хорошо.

— Но тогда почему вы остановились? Никто не ос­танавливается, когда он чувствует себя очень-очень хо­рошо.

— Мы были счастливы, но затем мы остановились.

— Такое невозможно. Если вы были счастливы, как вы могли остановиться?

— Не совсем счастливы.

У них есть одна проблема. Они претендуют даже на то, что они счастливы. Если вы счастливы в чем-то, вы продолжаете это делать. Вы останавливаетесь только тогда, когда вам становится скучно, появляется скука, несчастье. Вместе с Аум, говорит  Патанджали, вы почув­ствуете первый вкус соединения с всеобщим. Этот вкус станет вашим счастьем, и непостоянство уйдет. Вот по­чему он говорит: пойте Аум и свидетельствуйте его, то­гда все препятствия отпадут.

 

Мука, отчаяние, дрожь и неровное дыхание это симптомы безумия.

 

Таковы симптомы. Мука: всегда охваченный мукой, всегда расколотый, всегда беспокойный ум, всегда груст­ный, всегда в отчаянии, энергия тела охвачена тонкой дрожью, потому что, когда энергия тала не идет по кру­гу, у вас появляется тонкая дрожь, страх и неровное дыхание. Тогда ваше дыхание не может быть ритмичным. Оно не может быть песней, оно не может быть гармони­ей. Неровное дыхание...

Таковы симптомы безумия. И противоположными симптомами ума обладает тот, кто центрирован. Пение Аум сделает вас центрированными. Ваше дыхание станет ритмичным. Дрожь в вашем теле исчезнет, вы не будете больше нервными. Грусть замениться чувством счастья, радостью, неуловимым отблеском блаженства на вашем лице, вообще без причины. Вы просто счастливы — про­сто существуя здесь, вы счастливы; просто дыша, вы сча­стливы. Вы не требуете многого, и вместо муки возникает блаженство.

 

Для того чтобы убрать это, медитируйте на од­но правило.

 

Эти симптомы безумия могут быть убраны посред­ством медитации на одно правило. Это одно правило есть пранава-Аум — универсальный звук.

 

 

 

ГЛАВА 8

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: