ОТ ХАОСА К ХАОСУ СО ЗВУКОМ АУМ

Первый вопрос:

 

Ваш путь, кажется, ведет к покою и осознанно­сти. Почему тогда все и вся вокруг вас

пребывают в таком хаосе?

 

Потому что я есть хаос! И только из хаоса рож­дается космос; нет другого пути. Вы подобны старым, очень старым, древним строениям; вас нельзя отремонтировать. Вы были здесь мил­лионы жизней. Сначала вы должны быть полностью раз­рушены, и только тогда воссозданы.

Реставрация возможна, но что она даст. Вы только выкрасите его с поверхности. Глубоко в своей основе вы останетесь старыми, и структура в целом будет всегда оставаться шаткой. Она может рухнуть в любой день. Нужен новый фундамент — все новое. Вы должны пол­ностью переродиться, иначе это будет просто модифика­цией. Вы можете быть выкрашены снаружи, но вас невозможно выкрасить изнутри. Внутреннее останется прежним — прежним гнильем.

Нужен разрыв. Вы не должны позволять себе про­должать старое. Пробел... Старое просто умирает, и из него выходит новое — из смерти. И между старым и но­вым должен быть пробел, иначе, старое может продол­жаться бесконечно. Все модификации в действительности нужны для того, чтобы сохранить старое, а я не моди­фикатор. И для вас, если вы отвергаете это, хаос будет продолжаться. Тогда вам потребуется много времени.

Если вы позволяете этому случиться, это может произойти и за одно-единственное мгновение. Если вы позволяете этому случиться, старое исчезает, и в бытие придет новое существо. Это новое существо будет боже­ственным, потому что оно придет не из прошлого; оно придет не из времени. Оно будет безвременным — за пределами времени. Оно придет не из вас; вы не будете ему отцом и матерью. Оно придет внезапно, как гром среди ясного неба.

Вот почему Будда настаивает на том, что это всегда приходит из неоткуда. Вы есть нечто — в этом ваше не­счастье. Что вы на самом деле? Просто прошлое. Вы продолжаете накапливать прошлое; вот почему вы упо­добились руинам — очень старым. Просто увидьте смысл и не пытайтесь продолжать старое. Отбросьте его.

И вокруг меня всегда будет хаос, потому что я по­стоянно разрушаю. Я разрушителен, потому что это единственный способ быть созидательным. Я подобен смерти, потому что только тогда, вы сможете через меня родиться. Это правильно: здесь хаос. Так будет всегда, потому что будут приходить новые люди. Вы никогда обнаружите вокруг меня стабильного основания. Будут приходить новые люди, и я буду разрушать их.

Это может прекратиться только конкретно для вас; если вы позволите мне вас полностью разрушить, для вас хаос исчезнет. Вы станете космосом, скрытой гармо­нией; глубоким порядком. Для вас хаос исчезнет, но во­круг меня он будет продолжаться, потому что придут новые люди. Так и должно быть, так было всегда.

Не меня первого спрашивают об этом. То же самое спрашивали и у Будды; то же самое спрашивали и у Лао Цзы; люди постоянно спрашивают то же самое, потому что, когда есть Мастер, это значит, что он использует смерть как метод воскрешения. Вы должны будете уме­реть; только тогда вы сможете переродиться.

Хаос прекрасен, потому что это утроба, а ваш так называемый порядок уродлив, потому что он защищает только мертвое. Смерть прекрасна; мертвое не прекрасно — помните разницу. Смерть прекрасна, я повторяю, по­тому что смерть это жизненная сила. Мертвое не пре­красно, потому что мертвое означает то место, откуда жизнь уже ушла. Это просто развалины. Не будьте мерт­выми; не несите прошлое. Отбросьте его, и пройдите через смерть. Вы боитесь смерти, но вы не боитесь быть мертвыми.

Иисус позвал двух рыбаков следовать за ним, и в тот момент, когда они выходили из города, прибежал человек и сказал рыбакам: «Куда вы идете? Ваш отец умер. Возвращайтесь назад». Они попросили Иисуса: «Дай нам несколько дней, чтобы мы могли пойти и сделать все, что нужно. Наш отец умер, и нам нужно исполнить последний ритуал. Иисус сказал: «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов. Не беспокойтесь. Следуйте за мной». Что говорит Иисус? Он говорит, что весь город мертв — они позаботятся: «Путь мертвые хоронят своих мертве­цов. Следуйте за мной».

Если вы живете в прошлом, вы мертвы. Вы не жи­вая сила. И существует только один способ стать живы­ми — это умереть для прошлого, умереть для мертвого. И это произойдет не раз и навсегда. Если вы познали секрет, каждый момент вы должны будете умирать для прошлого, чтобы на вас не скапливалось никакой пыли. Тогда смерть становится постоянной переориентацией, постоянным перерождением.

Всегда помните: умрите для прошлого. Что про­шло, то прошло. Этого больше нет; это больше нигде, только зацепилось в памяти. Это только ваш ум. Ум — хранилище для всего, что мертво. Вот почему ум это только блок, который мешает жизни течь. Вокруг потока скапливаются мертвые тела; они становятся блоком.

Все, что я делаю здесь направлено на то, чтобы помочь вам научиться, как умереть, потому что это пер­вый аспект перерождения. Смерть прекрасна, потому что из нее выходит жизнь, свежая, как капля росы. Поэтому я использую хаос, и вы почувствуете его вокруг меня, и так будет всегда, потому что где-то я разрушаю кого-то другого. Тысячами способов — знаете вы или нет — я разрушаю вас. Я расшатываю вас из вашей смерти, рас­шатываю вас из вашего прошлого, пытаюсь сделать вас более осознанными и живыми.

В древних индуистских писаниях сказано, что Мас­тер это смерть. Они знают, что Мастер должен быть смертью, потому что из смерти — революция, мутация, трансформация, трансценденция. Смерть это алхимия, самая тонкая алхимия. Природа использует это. Когда кто-то становится очень старым и дряхлым, природа убивает его.

Вы боитесь, потому что цепляетесь за прошлое. Иначе, вы были бы счастливы, вы бы приветствовали, и вы бы чувствовали к природе благодарность, потому что природа всегда убивает старое, прошлое, мертвое, и ваша жизнь движется в новое тело.

Старый человек становится новым ребенком, пол­ностью очищенным от прошлого. Вот почему природа помогает вам не помнить прошлое. Природа использует пути, которые не позволяют вам помнить прошлое; ина­че, вы были бы старыми в момент рождения. Старый человек умирает и должен быть рожден как новый ребе­нок, поэтому если он может помнить прошлое, он будет уже старым; вся цель будет упущена.

Природа закрывает для вас прошлого, поэтому вам кажется, что каждое рождение станет новым. Но вы сно­ва начинаете накапливать. Когда этого слишком много, природа вновь убивает вас. Вы становитесь способными знать свои прошлые жизни только тогда, когда вы умер­ли для прошлого. Тогда природа открывает дверь. Тогда природа знает; теперь природе не нужно скрывать от вас это. Вы достигли постоянного обновления, свежести жиз­ни. Теперь вы знаете, как умереть: природе не нужно вас убивать.

Если вы знаете, что вы не прошлое, вы не буду­щее, но само «присутствие» вещей, тогда вся природа открывает вам свои двери и тайны. Все ваше прошлое — миллионы жизней, прожитые многими-многими способа­ми — все открывается. Теперь это может быть открыто, потому что вы не будете отягощены этим. Теперь ника­кое прошлое не сможет вас отяготить. И если вы позна­ли алхимию того, как становиться постоянно новым, эта жизнь будет для вас последней, потому что тогда не нужно будет вас убивать и помогать вам переродиться. Этого будет не нужно. Вы делаете это сами каждый мо­мент.

В этом значение того, что Будда исчезает и никогда не возвращается назад, что просветленный человек нико­гда не рождается вновь; это тайна — потому что теперь он познал смерть, и использует ее постоянно. Каждый момент, все прошлое прошло и умерло, и он освобожда­ется от него. Каждый момент он умирает для прошлого и рождается заново, поток, текущий как река, каждый момент обретает свежую жизнь. Тогда природе не нужно собирать семьдесят лет чепухи, мусора, гнилья и затем убивать эти развалины человека, и помогать ему родить­ся заново, и пускать его в тот же самый цикл, потому что он будет собирать снова.

Это порочный круг. Индуисты называли это сансарой. Сансара, значит, колесо: колесо снова и снова дви­жется по той же самой колее. Просветленный человек это тот, который выпал из него — из колеса. Он гово­рит: «Больше не хочу. Природе не нужно убивать меня, потому что теперь я каждый момент сам убиваю себя».

И если вы свежи, природе не нужно использовать для вас смерть, но тогда нет необходимости также и в рождении, потому что вы используете рождение посто­янно. Каждый момент вы умираете для прошлого и ро­ждаетесь для настоящего. Вот почему вы чувствуете тонкую свежесть вокруг Будды, как будто он только что принял ванну. Вы подходите к нему и чувствуете аромат — аромат свежести. Вы никогда не сможете снова встре­тить прежнего Будду. Каждый момент он новый.

Индуисты очень мудры, потому что тысячи лет встречая Будд, джайнов — завоевателей жизни, просвет­ленных, пробужденных людей — они познали многие истины. Одну из истин вы видите вокруг себя повсюду. Никакой Будда не изображен старым, никакой Махавира не изображен старым. Нет такой статуи, такого изобра­жения; Кришна, Рама, Будда, Махавира — никто не изо­бражен старым.

Не то, чтобы они никогда не были старыми: они стали старыми. Будда стал старым, когда ему было во­семьдесят лет. Он стал таким же старым, какими в во­семьдесят лет становятся все, но он не изображен старым. Тому есть внутренняя причина: потому что, ко­гда вы подойдете к нему, вы найдете его юным и све­жим. Поэтому старость была только на теле, не на нем. И я должен разрушить вас, потому что ваше тело может быть юным, но ваше внутреннее бытие очень-очень ста­рое и древнее, это развалины, точно такие же как разва­лины Пилопонеса в Греции и другие, им подобные.

Внутри вас находятся руины бытия, оно должно быть разрушено, и я должен стать топкой, огнем, смер­тью для вас. Это единственное, чем я могу помочь, и привнести внутрь вас космос, порядок. И моя работа на­правлена не на то, чтобы навязать вам какой-либо поря­док, потому что это не поможет. Любой порядок, навязанный извне, будет просто служить подпорками для старых, древних руин, это не поможет.

Я верю во внутренний порядок. Он возникает вме­сте с вашей собственной осознанностью и перерождени­ем. Он приходит изнутри и распространяется наружу. Подобно цветку, он открывается, и лепестки выходят наружу из центра к периферии. Только тот порядок реален и прекрасен, который открывается внутри вас и распространяется повсюду вокруг. Если порядок навязан снаружи, вам дана дисциплина — «Делай это и не делай того» — и вы вынуждены быть заключенными, это не поможет, потому что это вас не изменит.

Ничто, привнесенное извне не сможет вас изме­нить. Есть только одна революция, та, которая приходит изнутри. Но прежде, чем эта революция произойдет, вы должны быть полностью разрушены. Только в вашей мо­гиле родится новое. Вот почему вокруг меня царит хаос: потому что я не являюсь хаосом. Я просто использую хаос как метод.

 

Второй вопрос:

 

Когда я делаю садхану на Аум, его лучше повто­рять как мантру или пытаться слушать как

внутренний звук?

 

Мантра Аум должна быть проделана в три стадии. Первая — вы должны повторять ее очень громко. Это значит, что она должна исходить из тела — сначала из тела, потому что тело это главная дверь. И пусть снача­ла ею будет насыщено тело.

Поэтому повторяйте ее громко. Пойдите в храм или в свою комнату или куда-то, где вы можете повто­рять ее так громко, как хотите. Используйте все тело для того, чтобы ее повторять, как если бы тысячи людей слушали вас, а у вас бы не было микрофона, и вы должны были бы говорить очень громко, чтобы все тело вибрировало, тряслось вместе с этим. И в течение не­скольких месяцев, почти три месяца, вы не должны бес­покоиться ни о чем другом. Первая стадия очень важна, потому что она дает основу. Громко, как будто каждая клеточка тела кричит ее, поет ее...

Через три месяца, когда вы почувствуете, что ваше тело полностью насыщено, что это глубоко проникло во все клетки вашего тела. И когда вы говорите это громко, вы пользуетесь не только ртом: от головы до пят, по­вторяет это все тело. Это чувство приходит. Если в те­чение трех месяцев вы повторяете это постоянно, по крайней мере, один час в день, в течение трех месяцев вы почувствуете, что участвует не только рот, но все тело. Это происходит — это случалось много раз.

Если вы делаете это действительно искренне, по- настоящему, и не обманываете себя, не тепловато, но на все сто градусов, тогда даже другие могут это слышать. Они могут приложить свои уши к вашим ногам, и когда вы говорите громко, они услышат, как из ваших костей приходит звук, потому что все тело может поглотить звук, и все тело может создать его. Это не проблема. Ваш рот это просто часть тела — определенная часть, вот и все. Если вы пытаетесь, это может повторять все ваше тело.

 

Однажды один индуистский саньясин, Свами Рам, в течение многих лет громко повторял «Рам». Однажды он остановился в Гималаях, в деревне вместе с другом. Друг был очень известный сикхский писатель, Сардар Пурнасинкх. Посреди ночи Пурнасинкх внезапно услышал пе­ние: «Рам, Рам, Рам». Там больше никого не было — только Рам, Свами Рам, и он сам. Они оба спали на сво­их койках, и деревня была далеко — около двух-трех миль от них. Больше никого не было.

Поэтому Пурнасинкх поднялся, обошел вокруг хи­жины — никого нет. И чем дальше он был от Рама, тем слабее и слабее становился звук. Когда он вернулся на­зад, звук снова стал громче. Тогда он подошел поближе к Раму, который спал. В тот момент, когда он подошел совсем близко, звук стал даже еще более громким. Тогда он приложил свое ухо к телу Рама. Все тело вибрирова­ло звуком «Рам».

 

Это случилось. Все ваше тело может стать насы­щенным. Это первый шаг — три месяца, шесть месяцев — но вы должны почувствовать насыщение. И насыще­ние чувствуется подобно тому, как, когда вы голодны, вы едите, и начинаете чувствовать, что желудок насы­щен. Сначала должно быть удовлетворено тело, и если вы продолжаете, это может случиться в течение трех или шести месяцев. Три месяца это средний срок. С не­которыми это происходит даже раньше, а некоторым нужно немного больше времени.

Если все ваше тело насытилось, секс полностью ис­чезнет. Все тело настолько успокоено, оно становится таким спокойным от вибрирующего звука, что не нужно выбрасывать энергию наружу, не нужно высвобождать, и вы почувствуете себя очень-очень сильными. Но не ис­пользуйте эту силу — потому что вы можете ее исполь­зовать, и вся польза обратится во зло — потому что это только первый шаг.

Энергия должна быть собрана, чтобы вы могли сделать второй шаг. Если вы используете ее... Вы можете использовать — потому что силы будет так много, что вам многое станет по силам — вы можете просто сказать что-то, и это окажется правдой. На этой стадии запреща­лось быть активными и что-то говорить. Вы не должны в гневе говорить кому-то: «Чтоб ты умер», потому что это может случиться. Ваш звук, когда он насытил энер­гию всего вашего тела, становится настолько сильным, что на этой стадии не вам нельзя говорить ничего нега­тивного — даже непреднамеренно. Не должно быть ска­зано ничего негативного.

Вы будете удивлены, но все-таки я скажу вам: мы сделали крышу за этим домом; она упала. Она упала из-за многих из вас. Находясь в медитации, вы прилагаете невероятные усилия, а здесь было, по крайней мере, двадцать человек, которые думали, что она должна упасть. Они помогли — они помогли ей упасть. По крайней мере, двадцать человек постоянно думали... Все­гда, когда они здесь появлялись, они смотрели на нее, они думали, что она упадет, потому что она была такой странной формы, что для их умов было маловероятным то, что она останется.

И она упала. А когда она упала, они подумали: «Конечно же, мы были правы». Это порочный круг. Вы являетесь причиной, и вы думаете, что правы. И все вы совершаете много усилий в медитации. Все, о чем вы думаете, может случиться. Никогда, когда вы медитируе­те, не думайте о негативном. Это может случиться, по­тому что вы достигаете некоторой силы. Но я не заинтересован в том, чтобы падала крыша. Потому что из-за этого падения многие из вас потеряли некоторое количество силы; это меня больше беспокоит, потому что, если вы не вкладываете в это свою силу, ничего не произойдет.

Те, кто говорили, что она упадет... крыша упала. И они могут сами в этом убедиться. В течение нескольких дней они оставались совершенно обессиленными, груст­ными, подавленными. Они потеряли силу. Возможно, они думали, что они грустят, потому что упала крыша — нет. Они грустили потому, что они потеряли определен­ное количество силы, а жизнь это энергетический фено­мен.

Когда вы не медитируете, не о чем беспокоиться. Вы можете говорить, все что хотите, потому что вы бес­сильны. Но когда вы медитируете, вы должны наблюдать за каждым своим словом, потому что одно-единственное ваше слово может нечто создать вокруг.

Первый шаг — это насытить свое тело, так чтобы оно стало поющей силой. Когда вы почувствуете насы­щение, сделайте второй шаг. И никогда не используйте эту силу, потому что эта сила должна быть накоплена и использована для второго шага.

Второй шаг это зарыть свой рот и повторять, и петь слово Аум ментально — сначала телом, затем мен­тально. Теперь вы вообще не должны использовать тело. Горло, язык, губы, все — закрыто, все тело замкнуто и поет только ум — но так громко, как только возможно: та же самая громкость, какую вы использовали в теле. Теперь пусть этим насытится ум. Еще три месяца — пусть ум насытится этим.

Уму потребуется столько же времени, сколько и телу. Если вы можете достичь насыщения тела в течение одного месяца, то и в уме вы достигнете насыщения в течение одного месяца. Если вы достигаете в течение семи месяцев в теле, семь месяцев потребуется и уму, потому что тело и ум не совсем две разных вещи. Ско­рее, они тело-ум — психосоматический феномен. Одна часть — тело, другая — ум: тело это видимый ум, ум это невидимое тело.

Так пусть другая часть, тонкая часть вашей лично­сти, станет насыщенной; повторяйте громко. Когда ум наполнен, внутри вас высвобождается еще большая сила. С первым исчезнет секс; со вторым исчезнет любовь — та любовь, которую знаете вы, не любовь, которую знает Будда, но ваша любовь исчезнет.

Потому что секс это телесная часть любви, а лю­бовь это ментальная часть секса. Когда исчезает любовь, возникает еще большая опасность. Вы можете стать очень-очень опасными для других. Если вы что-то скаже­те, это тот час же произойдет. Вот почему во время вто­рой стадии полагается пребывать в абсолютном молчании. Во время второй стадии будьте полностью молчаливыми.

И вам захочется использовать силу, потому что в вас возникнет очень большое любопытство, вы станете как дети. У вас будет так много энергии, и вам захочется посмотреть, что произойдет, если вы ее примените. Но не используйте ее, не будьте детьми, потому вам все еще предстоит сделать третий шаг, и нужна энергия. Вот по­чему исчез секс — потому что энергия должна быть на­коплена; исчезла любовь — потому что тонкая энергия должна быть накоплена.

И третий шаг происходит тогда, когда ум чувству­ет насыщение. Вы узнаете, когда это произойдет; не нужно спрашивать, каким образом вы сможете это по­чувствовать. Как с едой, вы чувствуете: «Теперь доста­точно». Ум почувствует, когда ему достаточно. Тогда вы начинаете третий шаг. В течение третьего шага не долж­ны быть использованы ни ум ни тело. Точно так же, как вы закрыли тело, вы закрываете и ум.

Это легко. Если вы практиковали пение три-четыре месяца, это очень легко: вы просто закрываете тело, вы просто закрываете ум. Просто слушайте, и вы услышите, как звук исходит из вашего собственного сердца сердец.

Аум будет здесь подобно тому, как если бы пел кто-то еще; вы просто слушатель. Это третий шаг, и этот тре­тий шаг изменит все ваше бытие. Все преграды падут, и все препятствия исчезнут. Поэтому в среднем на это может потребоваться около девяти месяцев, если ваша энергия тотальна.

 

Ваш путь, кажется, ведет к покою и осознанно­сти. Почему тогда все и вся вокруг вас

пребывают в таком хаосе?

 

Прямо сейчас вы не можете услышать это как внутренний звук. Внутренний звук здесь, но он так тих, так тонок, и у вас нет такого уха, чтобы его услышать. Ухо должно быть разработано. Тело насыщено, ум насы­щен, только тогда у вас будет это ухо — третье ухо, так сказать — что вы сможете слышать звук, который всегда здесь.

Это космический звук; он внутри и снаружи. При­ложите свое ухо к дереву, и он там, приложите свое ухо к скале, и он там. Но сначала ваше тело-ум должны быть трансцендентированы, и вы должны будете приоб­рести очень много энергии. Тонкое, чтобы быть услы­шанным, потребует огромной энергии.

С первым шагом исчезает секс, со вторым шагом исчезает любовь, и с третьим шагом исчезает все, что вы когда-либо знали, как будто бы вас больше нет — вы умерли, ушли, растворились. Это феномен смерти, и ес­ли вы не исчезли и испугались, потому что у вас воз­никнет тенденция бежать, потому что это выглядит как пропасть, и вы падаете в нее, и она бездонна... Ей, ка­жется, нет конца. Вы как перышко, падающее в бездон­ную пропасть — все падаете и падаете и падаете — и этому, кажется, нет конца.

Вы испугаетесь. Вы захотите убежать от этого прочь. Если вы убежите, все усилие будет напрасным. И побег будет заключаться в том, что вы начнете петь мантру Аум; это будет первым, что вы сделаете при по­пытке к бегству, потому что, если вы поете, вы возвра­щаетесь назад в ум. Если вы поете громко, вы возвращаетесь назад в тело.

Поэтому, когда вы начинаете слушать, вы не должны петь, потому что это пение будет побегом. Вы должны петь мантру и затем отбросить ее. Мантра за­кончила свою работу только тогда, когда вы можете ее отбросить. Если вы продолжите ее петь, вы будете цеп­ляться к ней, как к убежищу, и когда вам будет стано­виться страшно, вы придете к тому, что снова начнете ее петь.

Вот почему я говорю, что ее нужно петь так глу­боко, чтобы тело стало насыщенным, и вам бы не при­шлось снова возвращаться в тело. Ум насыщен, не нужно петь; переполнение, не осталось пространства, куда бы вы могли вместить еще немного пения. Поэтому вы не можете убежать. Только тогда вы сможете услышать без­звучный звук.

Еще один друг спросил:

 

Раньше вы говорили о мантре Ху. Тогда почему теперь вы делаете акцент на мантре Аум?

 

Я не делаю акцента. Я просто объясняю вам Патанджали. Мой акцент остается на Ху. И все, что я гово­рю об Аум, то же самое применимо и к Ху. Но мой акцент остается на Ху.

Как я уже говорил вам, Патанджали существовал пять тысяч лет назад. Люди были простыми — очень простыми, невинны. Им было легко доверять; они не были слишком сильно в уме. Они не были ориентирова­ны на голову, они были ориентированы на сердце. Аум это Мягкий звук — успокаивающий, ненасильственный, неагрессивный. Если вы поете Аум, из горла он идет к сердцу, никогда ниже. Те люди были людьми сердца — им было достаточно Аума; им было достаточно умерен­ной дозы, гомеопатической дозы.

Вам это сильно не поможет. Для вас более полез­ным будет Ху. Ху это суфийская мантра. Точно так же как Аум — индуистская мантра, Ху — мусульманская, суфийская мантра. Ху была разработана суфиями для страны и расы, которая была очень агрессивной, где ца­рило насилие — не простые люди, не невинные, хитрые и умные, борцы. Для них и была изобретена мантра Ху.

Ху это последняя часть слова «Аллах». Если вы по­вторяете «Аллах-Аллах-Аллах-Аллах» постоянно, мало- помалу это принимает форму «Аллаху-Аллаху». Тогда постепенно первая часть отбрасывается. Это становится «Лаху-Лаху-Лаху». Тогда отбрасывается даже «Лах». Это становится «Ху-Ху-Ху». Эта мантра очень сильна, она ударяет прямо в ваш сексуальный центр. Она ударяет не в сердце; она ударяет в ваш сексуальный центр.

Вам поможет только Ху, потому что теперь ваше сердце практически не функционирует. Любовь исчезла; остался только секс. Функционирует ваш сексуальный центр, не центр вашей любви, поэтому Аум не окажет большой помощи. Ху окажет более глубокую помощь, потому что ваша энергия теперь не возле сердца. Ваша энергия возле сексуального центра, и в сексуальный центр должен быть нанесен прямой удар, чтобы энергия поднялась вверх.

Через некоторое время, если вы практикуете Ху, вы сможете почувствовать, что теперь вам не нужна та­кая большая доза. Тогда вы можете перейти на Аум. Ко­гда вы начинаете чувствовать, что теперь вы существуете возле сердца, не возле сексуального центра, только тогда вы можете использовать Аум — не прежде. Но этого не нужно: Ху может проделать весь путь.

Но если вы чувствуете это, вы можете изменить. Если вы чувствуете, что теперь не нужно Ху, вы не чув­ствуете сексуальности — секс не волнует вас, вы не ду­маете о нем — и это идет не из головы — вы не очарованы им; мимо проходит прекрасная женщина, и вы просто замечаете: «Да, мимо прошла женщина», но в вас ничего не возникло; ваш сексуальный центр не задет, внутри вас не движется никакой энергии— тогда вы мо­жете начать практиковать Аум.

Но этого не нужно: вы можете продолжать вместе с Ху. Ху это более сильная доза. Когда вы делаете Ху, вы тот час же можете почувствовать, что она идет в желу­док — к центру хары, и затем в сексуальный центр. Она немедленно заставляет сексуальную энергию подняться вверх. Она будоражит сексуальный центр.

И вы больше не ориентированы на голову. Так происходит всегда: люди, страны, цивилизации, которые ориентированы на голову, становятся сексуальными — более сексуальными, чем люди, ориентированные на сердце. Люди, ориентированные на сердце, любят. Секс приходит как тень любви; сам по себе он не важен. Лю­ди, ориентированные на сердце, не думают много, пото­му что, в действительности, если посчитать, то из двадцати четырех часов, двадцать три часа вы думаете о сексе.

Люди, ориентированные на сердце, вообще не ду­мают о сексе. Когда это происходит, это происходит. Это просто потребность тела. И секс следует как тень любви, он никогда не приходит прямо. Они живут в середине — сердце это середина, оно находится между головой и сек­суальным центром — вы живете в голове и в сексе. Вы движетесь из этих двух крайностей; вы никогда не в се­редине. Когда секс удовлетворен, вы движетесь к голове. Когда возникает сексуальное желание, вы движетесь в секс, но вы никогда не остаетесь в середине. Маятник движется вправо и влево — никогда не останавливается посредине.

Патанджали разработал этот метод пения Аум для очень простых людей — невинных сельских жителей, живущих рядом с природой. Для вас... Вы можете испы­тать его; если он помогает, хорошо. Но мое понимание вас таково, что он не поможет более, чем одному про­центу из вас. Девяносто девяти процентам поможет ман­тра Ху. Она вам ближе.

И, помните, когда мантра Ху работает успешно, ко­гда вы достигаете точки слушания, вы услышите Аумкар, не Ху. Вы услышите Аум! Окончательный феномен будет тем же самым. Это только на пути... вы — трудные лю­ди. Нужна более сильная доза, вот и все. Но в конечном пункте вы будете переживать то же самое явление.

Мой акцент остается на Ху, потому что мой акцент зависит не от индуистов или мусульман; мой акцент за­висит от вас, от того, что вам нужно. Я ни индуист ни мусульманин. Я никто, поэтому я свободен. Я могу ис­пользовать все из всех источников. Индуист будет чувст­вовать себя виноватым, используя Аялах; мусульманин будет чувствовать себя виноватым, используя Аум: но я не нервничаю по этому поводу. Если Аллах помогает, прекрасно; если Аумкар помогает, прекрасно. Я даю вам любые методы согласно вашим потребностям.

Для меня все религии ведут к одному и тому же; цель одна. И все религии подобны путям, ведущим к одной и той же вершине. Наверху все становится еди­ным. Теперь все зависит от вас — где вы — и какой путь будет вам ближе. Аум будет очень далеко от вас, Ху — очень близко. Это ваша потребность. Мой акцент зависит от вашей потребности. Мой акцент не теоретиче­ский, он не сектантский. Мой акцент абсолютно личный. Я смотрю на вас и решаю.

 

Четвертый вопрос:

 

Вы сказали, что потребности принадлежат телу, а желания принадлежат уму. Которое из

двух привело нас к вам?

 

Прежде, чем я отвечу на этот вопрос, вы должны понять еще кое-что; тогда вы сможете понять ответ и на этот вопрос. Вы не только тело и ум, вы также что-то еще — душа, личность — атман. Тело обладает потребно­стями, атман также обладает потребностями; как раз по­средине между ними двумя находится ум, который обладает желаниями. У тела есть потребности — голод, жажда должны быть удовлетворены. Нужен кров, нужна еда, нужна вода. У тела есть потребности; у ума есть же­лания. Ничего не нужно, но ум создает фальшивые по­требности.

Желание это фальшивая потребность. Если вы не выполняете его, вы чувствуете разочарование, пораже­ние. Если вы выполняете его, ничего не достигается, по­тому что с самого начала этого не было нужно, это никогда не существовало как потребность.

Вы можете удовлетворить потребность, но вы не можете удовлетворить желание. Желание это сон — сон не может быть удовлетворен; у него нет корней, ни в земле, ни в небе. У него нет корней. Ум это феномен сна. Вы просите славы, имени, престижа: даже если вы достигаете их, этим вы ничего не достигаете, потому что слава не удовлетворит ваших потребностей. Этого не нужно. Вы можете стать знаменитыми. Если вся земля знает о вас, что — что тогда? Что случится с вами? Что вы можете с этим сделать? Это ни еда ни вода. Когда весь мир знает о вас, вы чувствуете разочарование. Что делать с этим? Это бессмысленно.

Душа снова обладает потребностями. Точно так же, как телу нужна еда, душа тоже нуждается в еде. Конеч­но, едой тогда является Бог. Вы, должно быть, помните, что Иисус много раз говорил своим ученикам: «Ешьте меня. Я ваша пища. И позвольте мне стать для вас во­дой». Что он имел в виду? — различные нужны. Пока они не удовлетворены, пока вы сможете есть Бога, пока вы не станете Богом, поедая его, поглощая его — он по­течет в вашей душе как кровь, Он станет вашим созна­нием — вы останетесь неудовлетворенными.

У души есть потребности: эти потребности удовле­творяет религия. Тело обладает потребностями: эти по­требности удовлетворяет наука. Ум обладает желаниями и пытается их удовлетворить, но не может. Это всего лишь пограничная земля, где встречаются тело и душа. Когда тело и душа отделены друг от друга, ум просто исчезает. Он лишен своего собственного существования.

Теперь рассмотрим этот вопрос:

 

Вы сказали, что потребности принадлежат телу, а желания принадлежат уму. Которое из

двух привело нас к вам?

 

Здесь вокруг меня существует три типа личностей: одни — те, которые пришли из-за потребностей тела. Они разочаровались в сексе, разочаровались в любви, несчастны, находясь в своем тел. Они пришли, и я могу им помочь; их проблемы искренни, и если потребности их тела исчезнут, возникнут потребности их души.

Затем, есть вторая группа людей, которые пришла из-за потребностей души. Я могу им помочь, потому что их потребности реальны. Они пришли не из-за проблем с сексом, проблем с любовью или слабости тела, болезней. Они пришли не для этого. Они пришли искать истину; они пришли, чтобы войти в тайну жизни; они пришли, чтобы узнать, что такое это существование.

И затем, есть третья группа, и она больше двух предыдущих. Эти люди пришли из-за желаний своего ума. Я не могу им помочь. Они послоняются вокруг ме­ня некоторое время и затем исчезнут. Или, если они бу­дут крутиться вокруг меня довольно долгий период, я смогу привести их либо к потребностям тела либо к по­требностям души, но потребности их ума не могут быть удовлетворены, потому что они с самого начала не яв­ляются потребностями.

Есть несколько человек, которые находятся здесь по эгоистическим причинам. Саньяса для них это трюк эго. Они становятся особенными, необычными. В жизни они неудачники: они не могут достичь политической си­лы, они не могут достичь мировой славы, они не могут достичь богатства, материального благополучия. Они чувствуют, что они никто. Теперь я даю им саньясу, и безо всяких усилий с их стороны они становятся кем-то важными, особенными. Просто переодеваясь в оранжевое, они думают, что теперь они необычные люди, что они — немногие избранные, отличные от всех остальных. Они пойдут в мир и станут всех осуждать: «Вы всего лишь мирские создания. Вы существуете абсолютно неправиль­но. Мы спаслись, мы — немногие избранные».

Это желания ума. Помните, не будьте здесь ради желаний ума. Иначе вы просто понапрасну потратите свое время, они не могут быть удовлетворены. Я здесь для того, чтобы вывести вас из снов; я здесь не для того, чтобы удовлетворять их. Эти люди принесут сюда все типы политики, потому что они пойманы в ловушку эго. Они принесут все виды конфликтов, они создадут клики. Они создадут здесь миниатюрный мир и иерархию: «Я выше, чем ты, святее, чем ты». Они будут играть в игру под названием «Кто главнее».

Но они дураки. Их не должно было быть здесь с самого начала. Они выбрали неправильное место для трюков своего эго, потому что я здесь для того, чтобы полностью убить их эго, расшатать их. Вот почему во­круг меня вы чувствуете такой огромный хаос. Помните, вы можете быть в правильном месте по неправильным причинам. Тогда вы ошибаетесь, потому что дело не в месте, дело в том, почему вы здесь. Если вы здесь из-за потребностей тела, что-то еще может быть сделано, и когда потребности вашего тела удовлетворены, возникнут потребности вашей души.

Если вы здесь ради потребностей ума, отбросьте их. Это не потребности, это сны. Отбросьте их как можно более полно. И не спрашивайте, как их отбросить, пото­му что для того, чтобы их отбросить, ничего нельзя сде­лать. Просто самого понимания того, что это желания ума, будет достаточно — они отпадут автоматически.

 

Пятый вопрос:

Разве возможно найти синтез между йогой и тантрой? Разве одно ведет к другому?

 

Нет, это невозможно. Это также невозможно, как если бы вы пытались найти синтез между мужчиной и женщиной. Тогда что будет результатом этого синтеза? — им будет третий пол, импотент, и это будет ни мужчина ни женщина. Лишенный корней, этот человек нигде не будет...

Тантра это абсолютная противоположность, диа­метральная противоположность йоге. Вы не можете сде­лать никакой синтез. И никогда не пытайтесь это сделать, потому что вы запутаетесь еще больше. Чтобы запутать вас, достаточно одного; двух будет слишком много. И они ведут в различных направлениях. Они дос­тигают одной и той же вершины, одного и того же пика. Синтез здесь на вершине, в кульминационном пункте, но у подножия горы, где начинает путешествие, они абсо­лютно различны. Один идет на восток, другой идет на запад. Они говорят друг другу до свидания; они повора­чиваются друг к другу спиной. Они как мужчина и женщина — различные психологии, и вся красота заклю­чается в том, что они разные.

Если вы создадите синтез, это станет уродливым. Женщина должна быть женщиной — настолько женщи­ной, что она станет полной противоположностью мужчи­ны. В своих противоположностях они прекрасны, потому что именно из-за этих противоположностей они и притя­гиваются друг к другу. В своих противоположностях они дополняют друг друга, но вы не может создать синтез. Синтез будет просто бедным, синтез будет просто бес­сильным. В нем не будет напряжения.

Они встречаются на пике, и эта встреча есть ор­газм. Там, где встречаются мужчина и женщина, когда их тела растворяются друг в друге, когда они не две разных сущности, когда инь и янь едины, и они становятся еди­ным кругом энергии. На мгновение они встречаются на вершине биоэнергии и затем распадаются снова.

То же самое происходит с тантрой и йогой. Тантра женского пола, йога мужского. Тантра это сдача, йога это воля. Тантра это отсутствие усилия, йога это усилие — невероятное усилие. Тантра пассивна, йога активна. Тан­тра подобна земле, йога подобна небу. Они встречаются, но не происходит никакого синтеза. Они встречаются на вершине, но у подножия горы, где начинается путешест­вие, где все вы стоите, вы должны выбрать путь.

Путь не может быть синтезирован. И люди, кото­рые пытаются это сделать только сбивают человечество с толку. Они сбивают с толку очень глубоко и не помога­ют, а только наносят очень большой вред. Путь не мо­жет быть синтезирован — только цель. Путь должен быть отделен от другого пути — полностью отделен, он должен быть другим по самому своему характеру, суще­ству. Когда вы следуете тантре, вы движетесь через секс. Это путь тантры; вы позволяете себе тотальную сдачу природе. Это отпущение, вы не боретесь, это не путь воина. Вы не сражаетесь, вы сдаетесь, куда бы ни вела вас природа. Природа ведет в секс, вы сдаетесь сексу. Вы движетесь всецело безо всякой вины, без концепции гре­ха.

Тантра лишена концепции греха, вины. Двигайтесь в секс, только оставайтесь бдительными, наблюдайте, что происходит. Будьте бдительными, помните о том, что происходит. Но не пытайтесь контролировать, не пытай­тесь сдерживать себя, позвольте себе течь. Двигайтесь в женщину, и пусть женщина движется в вас. Позвольте им стать кругом, и оставайтесь наблюдателем. Через это наблюдение и позволение тантра достигает трансценденции. Секс исчезает. Это один путь выйти за пределы природы, потому что, когда вы выходите за пределы сек­са, вы выходите за пределы природы.

Вся природа сексуальна. Цветы здесь, потому что они сексуальны. Вся красота существует из-за некоторого сексуального феномена. Происходит постоянная игра. Деревья притягивают другие деревья, птицы зовут дру­гих птиц. Повсюду происходит сексуальная игра. Приро­да есть секс, и достичь сверхсекса это выйти за пределы секса. Но тантра использует секс как шаг. Не боритесь с ним, но выйдите за его пределы, используя его. Двигай­тесь через него, пройдите через него, и достигнете трансценденции посредством опыта. Наблюдаемый опыт становится трансценденцией.

Йога говорит: не тратьте энергию, обойдите секс полностью. Не нужно в него идти, вы можете его просто обойти. Законсервируйте энергию, и не позволяйте при­роде себя обманывать. Боритесь с природой, станьте си­лой воли, станьте контролируемым существом, никуда не теките. Все методы йоги направлены на то, чтобы сделать вас способными не позволять себе идти на пово­ду у природы, не позволять природе идти своим собст­венным путем. Вы становитесь мастером и движетесь сами по себе наперекор природе, борясь с ней. Это путь воина — безупречного воина, который постоянно борет­ся, и через борьбу трансцендирует себя.

Эти два пути тотально отличны друг от друга. Оба ведут к одной и той же цели. Выберите себе один, не пытайтесь синтезировать. Как вы можете синтезировать? Если вы идете через секс, йога отбрасывается. Как вы можете синтезировать? Если вы оставляете секс, отбра­сывается тантра. Как вы можете синтезировать? Но пом­ните, оба ведут к одной и той же цели, цель есть трансценденция. Все зависит от вас — от вашего типа. Вы тип воина, человек, который постоянно борется? То­гда ваш путь это йога. Если вы не принадлежите типу воина, если вы пассивны — это тонкий путь женщины, вы не хотели бы ни с кем бороться, действительно ли­шены всяческого насилия — тогда ваш путь это тантра, и так как оба пути ведут к одной и той же цели, нет нужды в синтезе.

Те, кто синтезирует, для меня всегда почти не правы. Все Ганди не правы; все, что синтезировано — неправильно, потому что это синтез аллопатии с аюрведой; это синтез гомеопатии с аллопатией; это синтез ин­дуизма с мусульманством; это синтез Будды с Патанджали. Не нужно синтезировать. Каждый путь со­вершенен сам по себе. Каждый путь сам по себе на­столько совершенен, что к нему не нужно ничего добавлять; и любое добавление может быть опасным, по­тому что часть, которая хорошо функционирует в одной машине... может помешать работе другой.

Вы можете взять часть от машины «Импала». В ней она превосходно функционировала, и поместить ее в Форд, и это может создать проблемы. Часть функциони­рует в определенной системе. Часть зависит от системы, от целого. Вы не можете использовать просто часть где угодно. И что делают эти синтезаторы? Они берут одну часть одной системы, другую часть из другой системы; они создают смесь всякой всячины, и если вы следуете за этими ребятами, вы тоже станете смесью из всякой всячины. Не нужно синтезировать. Просто попытайтесь найти свой собственный тип, почувствуйте свой тип, и не нужно никакой спешки; наблюдайте и почувствуйте свой тип.

Можете ли вы сдаться? — сдаться природе? — то­гда сдавайтесь. Если вы чувствуете, что это невозможно: «Я не могу сдаться», тогда не расстраивайтесь, потому что есть и другой путь, когда не нужно сдаваться, кото­рый дает вам все возможности для борьбы. И оба ведут к одному и тому же, к пику, к тому, чтобы вы достигли Гуришанкара. Мало-помалу, по мере того как вы стано­витесь все ближе и ближе к пику, вы видите, что другие тоже достигают, те, кто путешествовал другими путями.

Рамакришна пытался провести один из самых ве­ликих экспериментов во всей истории человечества. Ко­гда он стал просветленным, после своего просветления, он испытал многие пути. Никто не никогда этого не де­лал, потому что это было не нужно. Вы достигли пика; зачем волноваться, ведет ли к нему другой путь или нет? Но Рамакришна сослужил человечеству великую службу. Он снова спустился вниз, к подножию горы, и испытал другой путь — ведет ли он также в вершине горы или нет. Он испытал многие пути, и каждый раз он достигал той же самой точки.

Это его сравнение — что у подножия горя, пути различны. Они ведут в разных направлениях, даже вы­глядят по-разному, противоречат друг другу. Но на вер­шине они встречаются — синтезируются на вершине. В начале — разветвление, множественность; в конце — объединение, единство.

He волнуйтесь о синтезе. Просто выберите свой путь и придерживайтесь его. И не поддавайтесь на про­вокацию других, которые зовут вас идти их путем, пото­му что он ведет их к вершине. Индуисты достигли, мусульмане достигли, иудеи достигли, христиане достиг­ли, но конечная истина лишена обусловленности — что, если вы индуист, только тогда вы достигнете.

Только об одном нужно волноваться — это почув­ствовать свой тип и выбрать. Я ни против чего, я за все. Что бы вы ни выбрали, я могу помочь вам идти по это­му пути. Но никакого синтеза. Не пытайтесь синтезиро­вать.

 

Шестой вопрос:

 

Очень часто, когда вы говорите с нами, нас дости­гают волны энергии, открывая наши сердца и

при­нося слезы благодарности. Вы сказали, что наполняете нас тогда, когда мы открыты, но очень

часто это происходит со многими людьми одновременно, как шактипад. Почему вы не даете нам

это удивительное переживание более часто?

 

Все зависит от вас. Это не то, что я даю вам какое-то переживание. Все зависит от вас, вы можете взять его. Это не дается, потому что я даю все время. Это вы должны быть открытыми, чтобы его взять. Правильно, это случалось много раз со многими людьми одновре­менно. Тогда логический ум говорит, я, должно быть, что-то делаю; иначе, почему это случается одновременно со столькими людьми?

Нет, я не делаю. Но когда вы открыты, ваша от­крытость становится заразительной. Другие немедленно начинают открываться. Это подобно тому, как один че­ловек начинает кашлять, и другие тоже начинают каш­лять — это заразно. Кто-то открывается — кто-то внезапно чувствует, что вокруг происходит нечто; вы также становитесь открытыми.

Я доступен постоянно. Когда вы открыты, вы мо­жете разделить меня. Когда вы закрыты, вы не можете меня разделить. И это зависит не от меня, это зависит от вас, вы должны что-то делать. Конечно, это случается одновременно, потому что один открывает другого, и тогда это передается по цепочке. Это может стать фено­меном наводнения.

В Индонезии есть определенный метод, известный как латихан. Они используют слово открывание: тот, кто открыт, может открыть других. Мастер, очень-очень важный в данный момент на этой земле человек, Мастер латихана, это человек, которого зовут Бапак Субуд. Он открыл нескольких людей, и тогда он говорит этим лю­дям идти по свету и открывать других.

И что они делают? Они используют очень простой метод. Вы сможете понять его, потому что вы делаете много методов подобной линии. Тот, кто был открыт Бапаком Субудом, движется вместе с новичком — тем, кто должен быть открыт — учеником. Они стоят в за­пертой комнате. Тот, кто уже открыт, поднимает свои руки к небу. Он открывает себя, а другой просто стоит рядом. Через несколько минут другой начинает трястись. Что-то происходит, и когда он открыт, открыт бескрай­нему небу, бесконечной энергии запредельного, ему по­зволено открывать других.

И никто не знает, что они делают; даже тот, кто делает, не знает, что он делает. Он просто стоит, а дру­гой просто стоит рядом с ним — новообращенный. И они не знают... они спрашивают Бапака Субуда: «Что это?» Они делают это — это происходит — но Бапак Су­буд никогда не дает никаких объяснений. Не такой он человек. Он говорит: «Просто делайте. Не обращайте внимания на то, что происходит. Это происходит».

То же самое происходит и здесь. Кто-то открывает­ся. Внезапно, энергия начинает вращаться вокруг него, он создает поле. Вы находитесь радом; внезапно, вы чув­ствуете, как на вас набегает волна, начинают течь слезы, ваше сердце наполняется. Вы открыты, вы помогаете другому... Это становится цепной реакцией. Весь мир может быть открытым; и если вы открыты, вы знаете, как это делать. Это не метод; вы просто обрели умение. Тогда вы просто приводите свой ум в определенную си­туацию, свое бытие в определенное состояние — я назы­ваю это молитвой.

Для меня молитва это не общение с божественным при помощи слов. Потому что, как вы можете общаться с божественным при помощи языка? Божественное ли­шено языка, и все, что вы говорите, не будет понято. Оно может понять вас не с помощью вашего языка, но с помощью вашего существа. Существо это единственный язык.

Попробуйте небольшой способ молитвы. Ночью, ко­гда вы отправляетесь спать, просто встаньте на колени возле кровати. Выключите свет, поднимите обе руки, за­кройте свои глаза, и просто почувствуйте, как будто бы вы стоите под водопадом — водопадом энергии, изли­вающейся на вас с неба. Вначале это будет просто вооб­ражением. Вначале это должно быть воображением. Через два-три дня вы начнете чувствовать, что это ре­альное явление — вы стоите под водопадом — ваше тело начинает раскачиваться, как лист на сильном ветру. И водопад настолько силен и могуч, что вы не можете вы­держать его; он наполняет все ваши поры, от головы до пят. Вы просто стали пустым сосудом, и он наполняет вас.

Когда вы чувствуете, что в вас возникает дрожь, сотрудничайте с ней. Помогите ей увеличиться, потому что, чем больше вы дрожите, тем больше возможность того, что в вас опустится бесконечная энергия, потому что ваша внутренняя энергия становится динамичной. Когда вы динамичны, вы можете встретить динамичную силу; когда вы статичны, вы не можете встретить дина­мичной силы.

Когда вы трясетесь, внутри вас создается энергия. Энергия притягивает еще большую энергию. Станьте со­судом — пустым, наполненным, переполненным. Когда вы чувствуете, что теперь этого слишком много, что это невыносимо, поток слишком силен, и вы не можете его больше вынести, поклонитесь к земле, поцелуйте ее, ос­тавайтесь молчаливыми, и как бы вливайте энергию в землю.

Возьмите ее с неба, отдайте назад земле. Вы стано­витесь просто посредником между. Поклонитесь до зем­ли, станьте снова пустыми. Когда вы почувствуете, что теперь вы пусты, вы почувствуете такое молчание, такой покой, такую собранность. Тогда снова поднимите руки. Наполнитесь энергией. Поклонитесь, поцелуйте землю: отдайте энергию назад земле.

Энергия есть небо, энергия есть земля. Есть два типа энергии: небо всегда называется мужским, потому что оно дает, а земля всегда называется женской, потому что она принимает, она подобна матке. Поэтому возьми­те с неба и отдайте земле. И это должно быть сделано семь раз — не меньше — потому что каждый раз энер­гия будет проникать в одну чакру вашего тела, а чакр всего семь.

С каждым разом энергия будет проникать в вас все глубже и глубже; она взбудоражит внутри вас глубочай­шее ядро. Семь раз обязательно. Меньшее не поможет, потому что, если вы сделаете меньше, вы не сможете спать. Энергия останется внутри, и вы будете чувство­вать беспокойство. Сделайте это семь раз. Вы можете сделать и больше, если вы сделаете больше, это не по­вредит, но не меньше — сделайте это семь раз или больше.

И когда вы почувствуете полную пустоту, ложитесь спать. Вся ваша ночь станет событием. Во сне вы будете становиться все более и более молчаливыми. Сны пре­кратятся. Утром вы почувствуете как возникает совер­шенно новое существо, воскресает. Вы больше не старый человек. Прошлое отброшено; вы свежи и юны.

Делайте это каждую ночь. Через три месяца станет возможным многое. Вы станете открытыми, и тогда вы сможете открыть других. Через три месяца, если ,вы практикуете этот феномен открытия, вы сможете просто стоять рядом с кем-то и открыть себя, и немедленно вы почувствуете, что другой раскачивается, трясется. Даже если вы не знаете, даже если он не знает, вы можете кого-то открыть. Но не делайте этого, потому что другой просто испугается. Он подумает, что происходит нечто сверхъестественное.

Однажды открывшись, вы можете открыть других. Это болезнь, и прекрасная инфекция — инфекция абсо­лютного здоровья, не какой-то болезни — инфекция це­лостности, инфекция святости, инфекция посвящения.

 

 

 

 

ГЛАВА 9

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: