Также медитируйте на того, кто достиг отсутствия желаний.

Ум становится спокойным посредством вырабатывания подходов дружелюбия к счастливому,

сострадания к несчастному, радости к добродетельному и безразличия к злому.

 

Прежде, чем вы сможете понять эту сутру, должно быть понято многое. Сначала рассмот­рим естественные подходы: когда вы видите кого-то, кто счастлив, вы чувствуете зависть — не счастье, вы никогда не чувствуете счастья. Вы чувст­вуете несчастье. Это естественный подход, подход, кото­рый вы уже получили. И Патанджали говорит, что ум становится спокойным посредством вырабатывания под­ходов дружелюбия к счастливому — это очень трудно. Быть дружелюбным с кем-то, кто счастлив, это одно из самых трудных в жизни.

Обычно, вы думаете, что это очень легко. Это не так! Совсем наоборот. Вы чувствуете зависть, вы чувст­вуете себя несчастными. Вы можете изображать счастье, но это только фасад, видимость, маска. И как вы можете быть счастливыми? И как вы можете быть спокойными, молчаливыми, если ваш подход таков?

Потому что вся жизнь есть празднование, во всей вселенной случаются миллионы счастливых происшест­вий, но если вы обладаете подходом зависти, вы будете несчастными, вы будете постоянно пребывать в аду. И в аду будете именно вы, потому что повсюду вас окружа­ют небеса. Вы создадите для себя ад — личный ад — потому что всё существование празднует.

Если кто-то счастлив, первое, что приходит вам на ум? — будто бы счастье было отобрано у вас, будто бы он победил, а вы потерпели поражение, будто бы он вас обманул... Счастье не соревнование, поэтому не волнуй­тесь. Если кто-то счастлив, это не значит, что и вы не можете быть счастливыми, что он забрал ваше счастье — как вы теперь можете быть счастливыми. Счастье это не то, что существует где-то, и может быть исчерпано сча­стливыми людьми.

Почему вы чувствуете зависть? Если кто-то богат... может быть, вам трудно стать богатым, потому что бо­гатство существует в категории количества. Если кто-то силен в материальном плане, вам может быть трудно стать таким же сильным, потому что сила это соревно­вание. Но счастье это не соревнование. Счастье сущест­вует в несметном количестве. Никто никогда не мог его исчерпать; вообще нет никакого соревнования. Если кто- то счастлив, почему вы чувствуете зависть? И вместе с завистью в вас проникает ад.

Патанджали говорит, что, когда кто-то счастлив, чувствуйте дружественность. Тогда и вы откроете дверь к счастью. Тонким образом, если вы можете почувство­вать дружелюбие к кому-то, кто счастлив, вы тот час же начинаете разделять его счастье; оно становится и вашим —   тот час же! И счастье это не нечто материальное. Это не нечто, к чему вы можете прицепиться. Вы можете его разделить. Когда цветок цветет, вы можете это разде­лить; когда поют птицы, вы можете это разделить; когда кто-то счастлив, вы можете это разделить. И прелесть этого состоит в том, что это не зависит от того, делится он или нет. Все зависит от вашего участия.

Если бы это зависело он него, от того, делится он или нет, тогда все происходило бы совершенно иначе. Он может не хотеть делиться. Но дело вообще не в этом, это не зависит от того, делится он или нет. Когда утром восходит солнце, вы можете быть счастливыми, и солнце не сможет ничего с этим поделать. Оно не может помешать вам быть счастливыми. Кто-то счастлив — вы можете быть дружелюбными. Это полностью ваш подход, и когда кто-то делится, он не может помешать принять вам в этом участие. Тот час же вы открываете дверь, и его счастье течет к вам.

Это тайна создания вокруг вас небес, и только на небесах вы можете быть спокойными. Как вы можете быть спокойными, горя в пламени ада? И никто этого не создавал, вы сами создали это. Поэтому основное, что нужно понять, это то, что, когда возникает несчастье, ад, причиной этого являетесь вы. Никогда не перекладывай­те ответственность на кого-то другого, потому что, когда вы перекладываете ответственность на кого-то другого, вы избегаете того, чтобы смотреть правде в лицо.

Если вы несчастны, только вы — абсолютно только вы — вы ответственны. Посмотрите внутрь и найдите причину этого. И никто не хочет быть несчастным. Если вы можете найти причину внутри себя, вы сможете вы­бросить ее наружу. Никто не стоит на вашем пути, что­бы помешать. Не существует ни одного препятствия для вашего счастья.

Но когда вы становитесь дружелюбными по отно­шению к счастливым людям, вы становитесь настроен­ными на счастье. Они цветут; вы становитесь дружелюбными. Они могут быть недружелюбными — это вас не касается. Они могут даже не знать о вашем суще­ствовании — это не важно. Но когда есть цветение, когда есть блаженство, когда кто-то цветет, когда кто-то тан­цует, счастлив и улыбается, когда есть празднование, вы становитесь дружелюбными, вы пользуетесь этим. Внутри вас начинает течь счастье, и никто не может этому по­мешать. А когда вокруг вас есть счастье, вы чувствуете покой.

 

Ум становится спокойным посредством выраба­тывания подходов дружелюбия к счастливому...

 

Когда рядом с вами счастливый человек, вы чувст­вуете зависть — тонкое соревнование. Вместе со счастли­выми людьми, вы чувствуете себя плохо. Вы всегда предпочитаете, чтобы вас окружали несчастные люди. Вы становитесь дружелюбными к несчастным людям, потому что с несчастными людьми вы чувствуете себя выше. Вы всегда ищете кого-то, кто ниже вас. Вы всегда боитесь того, кто выше; вы всегда ищете нечто, что ниже, и чем больше вы ищете то, что ниже, тем ниже вы падаете. Тогда вам будут нужны еще более низкие люди.

Ищите компанию тех, кто выше вас — выше в муд­рости, выше в счастье, выше в спокойствии, невозмути­мости, в тишине и собранности: всегда ищите компанию тех, кто выше, потому что это тот путь, с помощью ко­торого вы станете выше, трансцендируете долины и дос­тигнете вершин. Это становится лестницей. Всегда ищите компанию тех, кто выше, прекраснее, счастливее — вы станете более прекрасными, вы станете более счастливы­ми.

И если вы узнали секрет, если вы способ как стать более счастливыми, как при помощи счастья других вы можете создать ситуацию, в которой и вы сможете быть счастливыми, тогда не будет преград; тогда вы сможете уйти так далеко, как захотите. Вы сможете стать богом, когда для вас уже не будет существовать никакого не­счастья.

Кто есть бог? Бог это тот, кто познал секрет того, как быть счастливым со всей вселенной, с каждым цвет­ком, с каждой рекой, с каждым камнем и с каждой звез­дой, кто стал единым с постоянным вечным празднованием, кто празднует и не волнуется о том, чье это празднование. Когда есть празднование, он принима­ет в нем участие. Это искусство участия в счастье будет для вас одним из основных правил, если вы хотите быть счастливыми. Ему нужно следовать.

Вы делаете совершенно обратное: если кто-то сча­стлив, тот час же это повергает вас в шок. Как так? Как так получилось, что вы несчастны, а он стал счастли­вым? Это несправедливо. Весь мир обманул вас, и здесь нет никакого Бога. Если бы Бог был, как бы так могло получиться, что вы несчастны, в то время как другие становятся счастливыми? И те, кто счастлив счастлив — они эксплуататоры, они трюкачи, хитрецы. Они живут вашей кровью. Они сосут счастье других.

Никто не сосет ничье счастье. Счастье это такой феномен, что его не нужно его сосать. Это внутреннее цветение, оно не приходит извне. Просто когда вы сча­стливы со счастливыми людьми, вы создает ситуацию, в которой ваш собственный внутренний цветок начинает расцветать:

 

Ум становится спокойным посредством выраба­тывания подходов дружелюбия к счастливому...

 

Вы создаете подход врага. Вы можете почувствовать дружелюбие к грустному человеку, и вы думаете, что вы такие добрые. Вы можете чувствовать дружелюбие по отношению к кому-то, кто подавлен, кто несчастен, и вы думаете, что вы совершаете нечто религиозное, нечто моральное, но вы не знаете, что вы делаете.

Когда вы чувствуете дружелюбие по отношению к кому-то, кто печален, подавлен, несчастен, вы создает для себя несчастье. Подход Патанджали кажется вам очень нерелигиозным. Это не так, потому что, когда вы поймете его точку зрения в целом, вы увидите, что он имеет в виду. Он очень научен. Он не сентиментален, и сентиментальность вам не поможет.

Вы должны быть очень-очень ясными:

 

...сострадания к несчастному...

 

Не дружелюбие — сострадание. Сострадание это другое качество; дружелюбие нечто совершенно иное. Дружелюбие означает, что вы создаете ситуацию, в кото­рой вы хотели бы стать такими же как другой человек, вы хотели бы стать такими же как ваш друг. Сострада­ние означает, что кто-то потерял почву под ногами, и вы хотели бы ему помочь, но вы не хотели бы стано­виться таким же как он. Вы хотели бы подать ему руку, хотели бы помочь ему подняться, ободрить его. Вы хоте­ли бы помочь ему во что бы то ни стало, но не хотели становиться таким же как он, потому что это не будет помощью.

Кто-то плачет, а вы сидите рядом и тоже начинае­те плакать: разве вы помогаете ему? Каким образом? Кто-то несчастен, и вы тоже становитесь несчастными; разве вы помогаете ему? Возможно, вы только удваиваете его несчастье. Он был несчастным один; теперь здесь двое несчастных. Но симпатизируете несчастному, вы снова играете трюк. Глубоко внутри, когда вы симпати­зируете несчастному — и помните, симпатия это не со­страдание, симпатия это дружелюбие. Когда вы

выказываете симпатию и дружественность тому, кто по­давлен, печален, несчастен, глубоко внутри вы чувствуе­те счастье. Всегда есть скрытое счастье. Так должно быть, потому что это простая арифметика: когда кто-то счаст­лив, вы чувствуете себя несчастными, тогда, как может так случиться, что, когда кто-то будет несчастным, вы тоже будете чувствовать несчастье? Кто-то счастлив — вы чувствуете несчастье, тогда, когда кто-то несчастен, глубоко внутри вы чувствуете себя очень счастливыми.

Но вы не показываете этого. Или, если вы если вы наблюдали внимательно, вы даже показываете это — да­же в вашей симпатии есть тонкий поток счастья. Вы чувствуете себя хорошо; на самом деле, вы чувствуете облегчение, потому что несчастны не вы, а вы находи­тесь той в позиции, когда выказываете симпатию — и вы становитесь выше, лучше.

Люди всегда чувствуют себя хорошо, когда они мо­гут выказать свою симпатию по отношению к другим; они всегда чувствуют облегчение. Глубоко внутри они чувствуют, что, слава Богу, они не несчастны. Когда кто- то умирает, немедленно из вас выходит то, что было скрыто — что вы еще, слава Богу, живы. И вы можете выказать свою симпатию, ведь она ничего не стоит. Ко­гда вы выказываете симпатию, это вам ничего не стоит, но сострадание есть нечто совершенно другое. Сострада­ние означает, что вам хочется поддержать другого чело­века; вы хотели бы сделать все, что только возможно; вы хотели бы помочь ему выйти из несчастья. Вы не счаст­ливы от этого, но и не несчастны.

И как раз посредине между этими двумя состоя­ниями существует сострадание: Будда пребывает в со­страдании. Он не будет чувствовать несчастье вместе с вами, потому что это никому не поможет, но он не бу­дет чувствовать и счастья, потому что здесь не чему ра­доваться. Как вы можете чувствовать счастье, когда кто- то несчастен? Но он не может чувствовать и несчастье, потому что это не поможет. Он будет чувствовать со­страдание. Сострадание существует Как раз между ними двумя. Сострадание означает, что он хотел бы помочь вам выйти из этого состояния. Он за вас, означает со­страдание, но против вашего несчастья; он любит вас, но не ваше несчастье. Он хотел бы поднять вас, но вместе с вами он не хотел бы поднимать ваше несчастье.

Когда вы симпатизируете, вы начинаете любить не­счастье, а не человека, который несчастен. И если вне­запно человеку становится легче, и он говорит: «Все в порядке», вас это шокирует, потому что он никогда не дал вам шанса выказать ему свою симпатию и показать, какое высшее, лучшее и счастливое существо вы есть.

Не будьте несчастными рядом с теми, кто несча­стен. Помогите им выйти из этого. Никогда не делайте несчастье объектом своей любви; не давайте несчастью никакой любви, потому что, если вы даете любовь и де­лаете его объектом любви, вы открываете для него дверь. Рано или поздно вы станете несчастными. Оста­вайтесь равнодушными. Сострадание означает оставаться равнодушным. Протяните свою руку, оставайтесь равно­душными, помогите — не чувствуйте несчастья, не чув­ствуйте счастья, потому что это одно и то же. Когда рядом с чьим-то несчастьем, на поверхности вы чувст­вуете несчастье, глубоко внутри течет поток счастья. И то и другое должно быть отброшено. Сострадание прине­сет вам покой ума.

Ко мне приходит много людей — социальных ре­форматоров, революционеров, политиков, утопистов — и они говорят: «Как вы можете учить людей медитации и молчанию, когда в мире так много несчастья?» Они го­ворят мне: «Это эгоистично». Они хотели бы, чтобы я учил людей быть несчастными вместе с теми, кто несча­стен. Они не знают, что говорят, но при этом чувствуют себя очень хорошо — выполняя социальную работу, со­циальную службу, они чувствуют себя очень хорошо. И если вдруг мир станет небесами, и Бог скажет: «Теперь все будет хорошо», они станут абсолютно несчастными, потому что им будет нечего делать.

 

У Халиля Джебрана есть небольшая притча. В го­роде, в большом городе, жила собака, которая была про­поведником и миссионером, и она призывала других собак: «Перестаньте лаять. Вы тратите почти девяносто девять процентов своей энергии на ненужный лай. Вот почему мы перестали развиваться дальше. Перестаньте лаять понапрасну».

Но собакам трудно перестать лаять. Этот процесс встроен у них внутри. В действительности, они счастли­вы только тогда, когда лают. Это катарсис. Они ощуща­ют покой только тогда, когда они полаяли. Поэтому они слушались лидера — революционера, утописта, который думал, что где-то в грядущем будущем придет царство бога, царство собак, где каждая собака будет правильной и религиозной — не будет ни лая, ни драк, все будет тихо... мирно — это миссионерство.

Но собаки есть собаки. Они послушали его пропо­ведь и сказали: «Ты — великий человек, и все, что ты говоришь, истина. Но мы — беспомощные, бедные соба­ки. Мы не понимаем таких больших вещей». И все соба­ки почувствовали вину, потому что они не могли перестать лаять. И они поверили в послание лидера, и он был прав — это разумно, этому нужно следовать. Но что делать с телами? Тела иррациональны. Когда пред­ставится шанс — саньясин идет — они будут лаять — полицейский, почтальон... потому что им не нравится униформа.

Для них это было практически невозможно, и они решили так: «Эта собака — великий человек, но мы не можем следовать. Он как аватар — нечто с другого бере­га. Поэтому мы будем ему поклоняться, но как мы мо­жем ему следовать?» И этот лидер всегда держал свое слово: он никогда не лаял. Но однажды все пошло пра­хом. Однажды ночью, темной ночью, собаки решили: «Этот великий лидер всегда пытается обратить нас, но мы никогда не слушаем его. По крайней мере, один раз в год, на день рожденье лидера, мы должны соблюдать полный пост: никакого лая — абсолютное молчание — каким бы трудным это ни было. По крайней мере, один раз в год мы можем это сделать», — они решили.

И этой ночью ни одна собака не лаяла. Лидер об­бежал все углы, все улицы, чтобы найти какую-нибудь лающую собаку, потому что, когда собаки лаяли, он проповедовал. Он почувствовал себя очень несчастным, потому что никто не лаял; всю ночь была абсолютная тишина, как будто бы не существовало никаких собак... Он обошел много мест, в поисках их, и к полуночи он так измучался, что сел в темный угол и залаял!

В тот момент, когда другие собаки услышали, что один из них сломался, они сказали: «Теперь нет про­блем». Они не знали, что это сделал лидер. Они подума­ли, что клятву нарушил один из них. Но теперь они уже не могли соблюдать клятву; весь город залаял. Лидер вышел и начал проповедовать!

 

Таким будет состояние вашей социальной револю­ции — арии, реформаторы, гандийцы, марксисты и дру­гие — все сорта проповедников. Если мир действительно изменится, они окажутся в очень трудном положении. Если мир действительно реализует утопию их умов и воображений, они покончат жизнь самоубийством или сойдут с ума. Или они начнут проповедовать прямо противоположное, совершенно обратное, совершенно проти­воположное тому, что говорят сейчас.

Они приходят ко мне и говорят: «Как ты можешь говорить людям, что им нужно стать молчаливыми, ко­гда мир находится в таком несчастии?» Они думают, что сначала нужно искоренить несчастье, только тогда люди смогут быть молчаливыми. Нет, если люди молчаливы, несчастье может быть искоренено, потому что только молчание может его убрать. Несчастье это подход. Оно в меньшей степени зависит от материальных условий, и в большей степени от внутреннего состояния ума, внут­реннего сознания. Даже бедный человек может быть не­счастным, и если он счастлив, многое начинает выстраиваться в ряд.

Вскоре он может уже не быть бедным, потому что, как вы можете быть бедными, когда вы счастливы? Ко­гда вы счастливы, весь мир принимает в вас участие. Когда вы несчастны, все идет неправильно. Вы создаете вокруг себя ситуацию, которая помогает существовать вашему несчастью. Такова динамика ума. Это система самоуничтожения. Вы чувствуете себя несчастными, тогда к вам начинает притягиваться еще больше несчастья. Когда к вам притягивается еще больше несчастья, вы говорите: «Теперь это невозможно. И те, кто говорят, что они счастливы, говорят ложь: эти Будды, Кришны, они, должно быть, говорят неправду. Эти Патанджали, они, должно быть, лжецы, в противном случае, как может быть столько несчастья?»

Тогда вы находитесь в системе самоуничтожения. Вы притягиваете, и не только к себе: когда человек не­счастен, он и другим помогает стать несчастными, пото­му что они будут выглядеть так же, как он. Видя ваше несчастье, они симпатизируют. Когда они симпатизируют, они становятся восприимчивыми. Поэтому происходит что-то в этом роде: один больной человек заражает всю компанию.

Доктор Муллы Насреддина прислал ему счет. Он был слишком большой. Его ребенок заболел — малень­кий сын Насреддина заболел. Он позвонил доктору, что­бы сказать:

— Это уж слишком.

Доктор сказал:

— Но я приходил посмотреть вашего сына девять раз, поэтому я и прислал соответствующий счет.

— Но не забывайте, что мой сын заразил всю де­ревню, и вы немало на этом заработали. На самом деле, это вы должны мне что-то заплатить.

 

Когда человек несчастен, он заражает. Несчастье заразительно, точно так же как заразительно счастье. И если вы восприимчивы к чужому несчастью — каковыми вы и являетесь, потому что вы всегда, сами того не зная, ищете несчастье,— ваш ум ищет несчастье, потому что, находясь рядом с несчастьем, вы чувствуете симпа­тию, а, находясь радом со счастьем, вы чувствуете за­висть.

 

Жена Муллы Насреддина однажды сказала мне, что:

— Если вы поедете в Нью Дели — приближается зима— привезите мне смертельное пальто.

Я был удивлен. Я не мог понять, что она имеет в виду, но все же сказал ей:

— Я не много знаю о пальто, но я никогда не слышал, чтобы существовало такое пальто. Что такое смертельное пальто?

— Вы никогда не слышали?

Она засмеялась и сказала:

— Смертельное пальто, это, когда вы его надеваете, соседи падают замертво!

 

Пока другие не упадут замертво, вы не почувст­вуете себя живыми. Пока другие не несчастны, вы не почувствуете счастья. Но как вы можете чувствовать счастье, когда другие несчастны, и как вы можете ощу­щать себя по-настоящему живыми, когда другие мертвы? Мы существуем вместе. И иногда вы можете явиться причиной несчастья многих людей. Тогда вы зарабаты­ваете карму. Вы, возможно, не били их прямо; вы, воз­можно, не применяли по отношению к ним никакого насилия. Принцип этого тонок. Вам не нужно быть убийцей, но если вы заражаете людей своим несчастьем, вы участвуете в этом, вы создаете несчастье. И несете за это ответственность, и вы должны будет за это запла­тить. Механизм этого очень тонок!

Это случилось только два-три дня назад — саньясин атаковал Лакшми. Возможно, вы не заметили, что все вы ответственны за это, потому что многие из вас чувствовали враждебность по отношению к ней. Этот саньясин был просто жертвой, просто самым слабым зве­ном среди вас. Он выразил вашу враждебность, вот и все, и он был самым слабым; он стал жертвой, и теперь вы будете чувствовать, что он ответственен. Это не правда. Вы тоже принимали в этом участие. Принцип этого тонок!

Каким образом вы принимали участие? Глубоко внутри, когда кто-то руководит — и Лакшми руководила здесь всем... Было много ситуаций, в которых вы чувст­вовали враждебность, в которых она должна была ска­зать вам «нет», в которых вы чувствовали себя обиженными — этого невозможно избежать — в которых вы чувствовали, что вам уделили не достаточно внима­ния, в которых вы чувствовали, что с вами обошлись так, как будто вы никто. Ваше эго чувствовало себя обиженным, и вы почувствовали к ней враждебность.

Если многие люди чувствуют антагонизм по отно­шению к человеку, тогда самый слабый среди них будет жертвой — он что-то сделает. Он был самым безумным среди вас, это правда. Но не на нем одном лежит ответ­ственность. Если вы когда-либо чувствовали враждеб­ность по отношению к Лакшми, вы принимали в этом участие и заработали карму, и пока вы не осознаете это настолько остро, вы не сможете стать просветленными. Все очень сложно.

Сейчас и на западе психоаналитики обнаружили, что, если один человек сходит с ума, ответственна вся семья — вся семья! Теперь они думают, что семью тоже нужно лечить, не одного человека, потому что, когда один человек сходит с ума, это свидетельствует только о том, что вся семья обладает внутренним напряжением. Этот человек самый слабый из всех них, поэтому он тот час же все показывает, он становится выражением безу­мия всей семьи, и если вы лечите только его, это не поможет. В госпитале он может быть в полном порядке, но, возвратясь назад домой, он снова станет безумным, потому что вся семья обладает внутренним напряжени­ем, а этот член семьи самый слабый.

Дети очень сильно страдают из-за родителей. Роди­тели ссорятся; они всегда создают в доме беспокойство и напряжение. Весь дом существует не как мирное сообще­ство, но как внутренняя война и конфликт. Ребенок бо­лее раним, он начинает вести себя эксцентрично — теперь вы находите оправдание, что вы находитесь в на­пряжении и волнуетесь из-за ребенка. И теперь оба, отец и мать, могут заниматься ребенком; они отведут его к психоаналитику, к доктору, и они могут забыть о своем собственном конфликте.

И этот ребенок, если он болен, становится цемен­тирующей силой; тогда они должны уделять ему больше внимания. И теперь у них есть оправдание для беспо­койства, напряжения и мучений — потому что ребенок болен — и они не знают, что все как раз наоборот... по­тому что это они пребывают в беспокойстве, напряже­нии и создают конфликт. Ребенок невинен, уязвим; он может быть немедленно задет, вокруг него еще нет за­щиты. И если ребенок действительно становится здоро­вым, родители предстанут перед еще большей проблемой — потому что тогда не будет оправдания.

Это сообщество; вы живете здесь как одна семья. И должно возникнуть много напряжений, будьте бдитель­ны. Будьте бдительны к этим напряжениям, потому что ваши напряжения могут создать силу. Они могут нако­питься, и внезапно кто-то, кто слаб, раним, может стать просто убежищем для накопившейся силы, и тогда у не­го возникнет должная реакция. Тогда вы сможете пере­бросить ответственность на него. Но это не правда, если вы когда-либо чувствовали враждебность, вы часть этого. И то же самое верно относительно большого мира.

Когда Годаз убил Ганди. Я никогда не говорил, что Годаз несет за это ответственность. Он был самым сла­бым звеном в цепочке — это правда. Но ум ответственен весь индуистский, существовало подводное течение вра­ждебности индуистов по отношению к Ганди. Накопилось чувство, что он за мусульманство, мусульман. Это досто­верный факт: антагонизм становится накопленным. Он нависает подобно облаку, и тогда где-то появляется сла­бое сердце, очень незащищенный человек, и он стано­вится жертвой. Облако обретает в нем свои корни, и затем взрывается. И тогда все освобождаются от ответст­венности: Годаз ответственен — он убил Ганди — поэто­му вы может убить Годаза, и с этим будет покончено. Тогда вся страна продолжает двигаться по старому пути, и индуистский ум остается прежним — никаких измене­ний. Принцип этого тонок!

Всегда находите динамический ум. Только тогда вы будете трансформированы; иначе, нет.

 

Ум становится спокойным посредством выраба­тывания подходов дружелюбия к счастливому,

со­страдания к несчастному, радости к добродетель­ному...

 

Посмотрите! Патанджали дает вам шаги — пре­красные и очень тонкие, но именно научные.

 

...радости к добродетельному и безразличия к зло­му.

 

Когда вы чувствуете, что кто-то добродетелен, ра­дуйтесь. Обычно вы думаете, что он, должно быть, обма­нывает вас. Как кто-то может быть более добродетельным, чем вы? Поэтому существует так много критики.

Когда есть кто-то, кто добродетелен, вы тот час же начинаете его критиковать, вы начинаете находить в нем недостатки. Так или иначе, вы должны принизить его достоинства. Он не может быть добродетельным. Вы не можете в это поверить. Патанджали говорит, радуйтесь, потому что, если вы критикуете добродетельного челове­ка, глубоко внутри себя вы критикуете добродетель. Ес­ли вы критикуете добродетельного человека, вы приходите к тому, что добродетель в этом мире не воз­можна. Тогда вы чувствуете себя легко. Тогда вы можете двигаться по своим путям зла с легкостью, потому что: «Никто не добродетелен; каждый такой же, как и я — даже еще хуже меня». Вот почему так много осуждения — критики, осуждения.

Если кто-то говорит: «Это очень прекрасный чело­век», вы немедленно находите нечто, что бы вы могли раскритиковать. Вы не можете этого вынести — потому что, если кто-то добродетелен, а вы нет, ваше эго раз­рушается, и тогда вы начинаете чувствовать, что: «Я должен изменить себя», но это невероятно трудно. Осу­ждать легко, критиковать легко, легко говорить: «Нет! Докажите! Что вы говорите? Сначала, докажите, что он добродетелен!» Но добродетель доказать очень трудно, а опровергнуть очень легко. Доказать очень трудно!

 

Один из величайших русских писателей Тургенев написал рассказ. В нем говорилось, что в маленькой де­ревне один человек считался очень глупым, он и на са­мом деле был таким. И весь город смеялся над ним. Он был просто дураком, и весь город потешался над его глупостью. Но он устал от своей глупости, поэтому он спросил мудрого человека: «Что делать?»

Мудрый человек сказал: «Ничего! Просто, когда кто-то кого-то хвалит, ты осуждай. Кто-то говорит: «Этот человек святой», немедленно скажи: «Нет! Я хорошо знаю, что он грешник!» Кто-то говорит: «Эта книга очень полезная», немедленно скажи: «Я читал эту книгу, я изу­чил ее». Не волнуйся, что ты ее не читал; просто скажи: «Это мусор». Если кто-то говорит: «Эта картина — одно их самых великих живописных полотен», просто скажи: «Но, что это? — только холст и краски. Такое может нарисовать даже ребенок!» Критикуй, говорит «нет», проси доказательств, и через семь дней снова приходи ко мне».

Через семь дней город стал ощущать, что этот че­ловек гений: «Мы никогда не знали о том, что он так талантлив, а он гениален во всех областях. Вы показы­ваете ему картину, и он указывает вам ее недостатки. Вы показываете ему великую книгу, и он указывает вам ее недостатки. Это такой великий критический ум! Ана­литик! Гений!»

На седьмой день он пришел к мудрому человеку и сказал: «Теперь мне не нужны твои советы. Ты — дурак!» Весь город верит этой байке, и они все говорят: «Наш гений сказал, что он дурак, должно быть, он и в самом деле дурак».

 

Людям всегда легче поверить в негативное, потому что опровергать не так уж сложно — как вы можете до­казать? Как вы можете доказать, что Иисус сын Бога? Как вы докажете? В течение двух тысяч лет христиан­ские теологи доказывали это, не доказав. Но за считан­ные секунды было доказано, что он был грешником, бродягой, и они убили его — за считанные секунды! Кто- то сказал: «Я видел, как этот человек выходил из дома проститутки» — покончено! Никого не волнует, тому че­ловеку, который говорит: «Я видел», можно верить или нет — это никого не волнует! В негативное всегда легче поверить, потому что оно помогает укрепиться вашему эго. В позитивное не верят.

Вы можете сказать «нет», когда видите добродетель. Но вы вредите не добродетельному человеку, вы вредите самим себе. Вы сами себя разрушаете. Фактически вы совершаете медленное самоубийство — отравляя себя. Когда вы говорите: «Этот человек не добродетелен, этот человек не добродетелен», что вы, на самом деле, создае­те? Вы создаете атмосферу, в которой начинаете верить, что добродетель невозможна; и, если добродетель невоз­можна, не нужно и пытаться. Тогда вы падаете вниз. То­гда вы успокаиваетесь там, где вы есть. Рост становится невозможным. И вы успокаиваетесь, но тогда вы успо­каиваетесь в несчастье, вот почему вы несчастны.

Вы все полностью успокоились. Это спокойствие должно быть взорвано, вы должны быть выведены из состояния покоя. Вас нужно выдернуть с корнем и пере­садить на высший план, и это возможно только в том случае, если вы радостны по отношению к добродетели.

 

...радости к добродетельному и безразличия к злому.

 

Не осуждайте зло.

Возникает соблазн; вы хотели бы осуждать даже добродетель. И Патанджали говорит, не осуждайте зло. Почему? Он знает внутреннюю динамику ума: потому что, если вы слишком сильно осуждаете зло, вы уделяете ему слишком много внимания, и мало-помалу, вы стано­витесь настроенными на него. Если вы говорите: «Это плохо, то плохо», вы уделяете плохому слишком много внимания. Оно начинает вас привлекать. Если вы уде­ляете чему-то слишком много внимания, вы становитесь загипнотизированными. И вы будет совершать все то, что осуждаете, потому что это становится притяжением, глубоким притяжением. Иначе, зачем беспокоиться? Пусть они грешники, но кто вы такой, чтобы беспоко­иться о них?

Иисус говорит: «Не судите...» Именно это имеет в виду Патанджали — безразличие; не судите тем или иным образом — будьте безразличными. Не говорите «да», не говорите «нет»; не осуждайте, не оценивайте. Просто оставьте это божественному; это не ваше дело. Человек — вор: это его дело. Это дело его и Бога. Пусть они сами решат; не вставайте между ними. Кто вас про­сит встревать? Иисус говорит: «Не судите...» Патанджали говорит: «Будьте безразличными».

Один из самых великих в мире гипнотизеров Эмиль Кио открыл закон — закон гипноза. Он назвал его Законом обратного эффекта. Если вы слишком сильно настроены против чего-то, вы обязательно станете его жертвой. Посмотрите на новичка, который на дороге учится кататься на велосипеде. Дорога шесть футов в ширину, и по бокам ее стоят указательные столбы. Даже если вы прекрасный велосипедист и сделаете столб своей целью: «Я поеду и врежусь в столб», вы не всегда сможе­те попасть. Но никогда не новичок — никогда! Он нико­гда не пропустит ни одного столба. Тонким образом его велосипед движется к столбу, а ширина дороги шесть футов! Вы могли бы ехать по ней даже с завязанными глазами — даже если на дороге никого нет, она совер­шенно пустынна, никто не движется...

Что происходит с новичком? Срабатывает закон. Эмиль Кио называет это Законом обратного эффекта. Тот час же — так как он учится, он боится — поэтому он смотрит по сторонам, где то, чего нужно бояться — где он может ошибиться? Вся дорога в прекрасном состоя­нии, но этот столб, этот красный столб на повороте — это опасность: «Я могу в него врезаться». Теперь возник­ло влечение. Теперь его внимание направлено к камню, он забыл обо всей дороге. А он учится! Его руки дрожат, и он смотрит на камень, и мало-помалу чувствует, что колесо начинает двигаться в его сторону. Если он чувст­вует, что колесо...

Колесо следует за его вниманием, колесо лишено своей собственной воли. Оно следует за вами, куда бы вы ни направились, а вы следуете за своими глазами, а глаза подчиняются тонкому гипнозу, вниманию. Вы смотрите на столб — руки движутся в этом направлении. Вы все больше и больше боитесь. И чем больше вы бои­тесь, тем сильнее вы будете пойманы, потому что теперь столб кажется силой зла, он будто бы притягивает вас. Вся дорога забыта, колесо забыто, тот, кто учится, забыт. Существует только столб; вы загипнотизированы. Вы по­едете и врежетесь в столб. Теперь вы удовлетворили ум, а в следующий раз вы будете бояться еще больше. Те­перь, как из этого выбраться?

Когда вы говорите, что нечто неправильно... сходи­те в монастыри — монахи осуждают секс. Секс стал этим столбом. Они думают о нем двадцать четыре часа в су­тки: пытаются избежать его, думая о нем. Чем больше вы пытаетесь его избежать, тем больше вы загипнотизи­рованы. Вот почему старые писания говорят, что, когда святой концентрируется, с небес сходит прекрасная де­вушка и пытается поколебать его ум. Почему прекрасная женщина должна быть в этом заинтересована? Кто-то сидит под деревом с закрытыми глазами, зачем прекрас­ной девушке интересоваться этим человеком?

Никто никуда не приходит, но он так сильно на­строен против секса, что это становится гипнозом. Он так сильно загипнотизирован, что теперь его мечта стала реальностью. Он закрывает глаза и видит, что перед ним стоит прекрасная обнаженная девушка. Чтобы увидеть обнаженную женщину вам нужен фотоальбом. Если вы идете в монастырь, не нужно никакого фотоальбома: вы сами создаете свою фотографию повсюду вокруг. И тогда провидец, человек, который концентрируется, боится еще больше — он закрывает свои глаза, сжимает свои кулаки. Теперь внутри перед ним стоит женщина.

И вы не можете на этой планете найти таких пре­красных женщин, потому что они приходят из грез — они производное гипноза — и чем больше вы боитесь, тем больше их будет приходить. Они будут тереться об его тело, они будет трогать его голову, они будут при­ставать и обнимать его. Он просто сходит с ума, но это происходит. Это происходит и с вами. Степень может быть другой, но происходит именно это. Все то, против чего вы настроены, вы будете соединены с этим глубоко внутри.

Никогда не будьте ни против чего. Быть против зла значит пасть его жертвой. Тогда вы попадаете в руки зла. Безразличие: если вы следуете безразличию, это оз­начает, что вам это не интересно. Кто-то ворует — это его карма. Он знает об этом, и он должен будет стра­дать. Это вообще не ваше дело, не думайте об этом, не уделяйте этому внимания. Вот проститутка, она продает свое тело — это ее дело. Не осуждайте ее, иначе, она привлечет вас.

 

Однажды — это очень старая история — святой и проститутка жили рядом. Они были соседями, и затем они умерли. Святой был очень знаменитым. Смерть пришла и стала пытаться забрать святого в ад. А они умерли в один и то же день, и проститутка тоже.

Святой был удивлен, потому что увидел, что про­ститутка шла по дороге, ведущей на небеса. Поэтому он сказал:

— Что это? Должно быть, произошла какая-то ошибка. Я — тот, кто должен отправиться на небеса. А это — проститутка!

Смерть сказала:

— Мы знаем, но если ты хочешь, мы можем объ­яснить тебе: это не ошибка. Поступил приказ — что про­ститутку нужно отвести на небеса, а святого бросить в ад.

— Но почему?

Даже проститутка не могла поверить. Она сказала:

— Вы наверное что-то перепутали. Я должна по­пасть на небеса? А он святой — великий святой. Мы по­клонялись ему. Возьмите на небеса его.

Смерть сказала:

— Нет, это не возможно, потому что он был свя­тым только на поверхности и постоянно думал о тебе. И когда ты пела ночью, он приходил и слушал тебя. Он стоял у твоего забора и слушал тебя. И миллионы раз ему хотелось пойти на тебя посмотреть, любить тебя; миллионы раз он мечтал о тебе. Он постоянно думал о тебе. На губах было имя Бога, а в сердце твой образ.

И то же самое, только наоборот, было справедливо в отношении проститутки. Она продавала свое тело, но всегда думала, что она хотела бы жить как этот святой, который живет в храме. «Какой он бедный!» Она мечтала о святом, о бедности, о святости, о добродетели, которую она теряет. И когда клиенты уходили, она молилась бо­гу: «В следующий раз не делай меня больше проститут­кой. Сделай меня служительницей бога, сделай меня медитирующей. Я хотела бы служить в храме.

И много раз она ходила в храм, но думала, что она настолько погрязла в грехе, что ей будет не хорошо хо­дить в храм: «Это место так свято, а я такая грешница». И много раз она хотела бы прикоснуться к ногам свято­го, но думала, что это будет не хорошо: «Я недостойна касаться его ног». Поэтому, когда святой проходил, она просто собирала пыль с дороги, в тех местах, где он ос­тавлял свои следы, и поклонялась этой пыли.

 

Не важно, что вы снаружи. То, каков ваш внут­ренний гипноз, решит будущий курс вашей жизни. Будь­те равнодушными к злу. Равнодушие не означает апатию — помните. Различие тонко. Равнодушие не означает апатию. Это не значит, что вы закрываете свои глаза, потому что, даже если ваши глаза закрыты, вы приняли точку зрения, подход. Это не значит, что вас это не вол­нует, потому что это тоже тонкое осуждение. Равноду­шие просто означает, что этого как будто не существует, как будто этого нет. Нет никакого подхода — означает равнодушие. Вы проходите как ни в чем не бывало.

Упекша, слово, которое использует Патанджали, очень прекрасно. Это ни апатия, ни антагонизм, ни уход. Это просто равнодушие безо всякого подхода — помните, безо всякого подхода, потому что вы можете быть равно­душными с подходом. Вы можете думать, что вы этого не достойны — это не достойно того, чтобы я об этом думал. Нет, тогда у вас есть подход, и в нем скрыто тонкое осуждение. Равнодушие просто значит: «Кто вы такой, чтобы решать, чтобы судить?» Вы думаете о себе: «Кто вы? Как вы можете сказать, что есть зло и что есть добро? Кто знает?»

Потому что жизнь настолько сложна, что зло ста­новится добром, а добро становится злом — они меняют­ся местами. Известны случаи, когда грешники достигали высшего; и были известны случаи, что святых бросали в ад. Поэтому, кто знает? И кто вы такой? Кто вас спра­шивает? Заботьтесь о себе. Даже если вы можете это сделать, вы и так сделали достаточно много. Будьте бо­лее внимательными и осознанными, тогда к вам придет равнодушие, лишенное всякого подхода.

Однажды Вивекананда еще до того, как он уехал в Америку и стал всемирно-известным, остановился в во дворце Магараджи Джайпура. Магараджа был любим Вивеканандой и Рамакришной. И; как это обычно делают магараджи, когда Вивекананда решил остановиться в его дворце, он собирался сделать из этого большой праздник, и он позвал проституток, чтобы они танцевали и пели на приеме... как обычно делают магараджи: у них свои собственные умы. Он совершенно забыл, что не годится принимать саньясинов поющими и танцующими прости­тутками. Но он не знал ничего другого. Он всегда знал, что, когда вы должны кого-то принять, нужно пригото­вить выпивку и танцы.

А Вивекананда был все еще незрелым; он еще не стал совершенным саньясином. Если бы он стал совер­шенным саньясином, тогда было бы равнодушие — и никаких проблем — но он еще не был равнодушным. Он даже еще не вошел глубоко в Патанджали. Он был юношей, и очень подавленным, который подавлял свой секс и все на свете. Когда он увидел проституток, он просто закрылся в комнате и не хотел выходить.

Магараджа подошел к двери и попросил прощения. Он сказал: «Мы не знали. Мы никогда не принимали саньясинов. Мы всегда принимали царей, поэтому мы не знали, как вас следует принимать. Мы просим прощения, но теперь это будет выглядеть оскорбительно, потому что мы пригласили самую лучшую в стране проститутку — и к тому же очень дорогую. И теперь мы должны за­платить, и сказать ей, чтобы она уходила. Но это будет для нее оскорблением, и если вы не выйдете, она будет очень огорчена. Поэтому, выходите».

Но Вивекананда побоялся выйти; вот почему я го­ворю, что он был все еще невзрослым, все еще незрелым саньясином. Равнодушия все еще не было — осуждение: «Проститутка?» — он очень сильно разозлился и сказал: «Нет». Тогда проститутка начала петь без него, и она пела песню о святом. Это была очень красивая песня. В песне говорилось: «Я знаю, что недостойна вас, но вы не могли бы быть немного более сострадательными. Я — грязь на дороге, я знаю это. Но не нужно быть такими враждебными по отношению ко мне. Я никто — невеже­ственна, грешна. Но вы святой — почему вы боитесь ме­ня?»

Говорят, что Вивекананда услышал ее пение из своей комнаты. Проститутка плакала и пела, и он почув­ствовал — он почувствовал всю ситуацию, что он делает. Это — невзрослость, ребячество. Почему он боится? Страх существует только тогда, когда вас это привлекает. Вы будете бояться женщины, если вы вас влечет к ней. Если вас не влечет, страх исчезает. Чего бояться? Прихо­дит равнодушие безо всякой враждебности.

Он открыл дверь: он не мог удержаться, он был побежден проституткой. Проститутка стала победитель­ницей; он вышел из комнаты. Он подошел, сел, и напи­сал в своем дневнике: «Божественным было дано мне новое откровение. Я боялся... должно быть внутри меня было какое-то вожделение. Вот почему я боялся. Но женщина сразила меня наповал, и я никогда не видел такой чистой души. Слезы были такими невинными, ее пение и танец были такими святыми, что растерялся. И, сидя возле нее, впервые, я стал осознавать, что дело не в том, кто снаружи, дело в том, что я есть».

Этой ночью он написал в своем дневнике, что: «Теперь я могу даже спать с женщиной в одной кровати, и не возникнет никакого страха». Он преобразился. Эта проститутка помогла ему преобразиться. Это чудо. Ра­макришна не смог помочь ему в этом, а проститутка помогла. Поэтому, никто не знает, откуда придет по­мощь. Никто не знает, что такое зло, и что такое добро. Кто может решить? Ум немощен и бессилен. Поэтому не принимайте никакого подхода: в этом заключается зна­чение того, что вы должны быть равнодушными.

 

Ум также становится спокойным с помощью че­редования выдоха, задержки дыхания и вдоха.

 

Патанджали дает и другую альтернативу. Если вы можете делать это — быть счастливыми со счастливыми людьми, сострадательными к несчастным, радостными к добродетельным, безразличными к злым — если вы мо­жете делать это, тогда вы переходите от трансформации ума к сверхуму. Если вы не можете этого делать — по­тому что это трудно, не легко — тогда нет другого пути. Не разочаровывайтесь.

Патанджали говорит:

 

Ум также становится спокойным с помощью че­редования выдоха, задержки дыхания и вдоха.

 

Тогда вы входите через физиологию. Этот вход че­рез ум — первый: второй вход происходит через физио­логию.

Дыхание и мышление глубоко связаны, как если бы они были двумя полюсами одного и того же явления. Иногда вы также замечаете, если приглядеться повнима­тельней, что, когда изменяется ум, изменяется и дыха­ние. Например, вы злитесь: дыхание тот час же меняется, ритм пропадает. Дыхание приобретает другое качество. Оно становится неритмичным.

Когда у вас появляется страсть, вожделение, секс берет над вами верх, дыхание меняется, оно становится лихорадочным, сумасшедшим. Когда вы пребываете в молчании, просто сидите, ничего не делая, просто чувст­вуете себя расслабленными, у дыхания будет другой ритм. Если вы наблюдаете, а Патанджали наблюдал это очень глубоко... он говорит, если вы наблюдаете глубоко, вы можете найти, какой тип дыхания и какой его ритм какой тип ума создает. Если вы чувствуете дружелюбие, дыхание становится другим. Если вы чувствуете враж­дебность, злость, дыхание становится другим. Поэтому, либо выбирайте ум и дыхание изменится, либо вы може­те сделать наоборот: измените дыхание, и изменится ум. Измените ритм дыхания, и ум немедленно изменится.

Когда вы чувствуете счастье, тишину, радость, за­помните ритм дыхания. В следующий раз, когда придет злость, не позволяйте дыханию измениться; поддержи­вайте его ритм таким, как если бы вы были счастливы. Тогда злость будет невозможной, потому что дыхание создает ситуацию. Дыхание заставляет работать в теле внутренние железы, которые высвобождают в кровь хи­мические вещества.

Вот почему вы становитесь красными, когда зли­тесь: в кровь поступают определенные химические веще­ства, и у вас начинается лихорадка. Ваша температура повышается. Тело готово к борьбе, оно готово сражаться; тело находится в состоянии боевой готовности. Это из­менение происходит посредством изменения ритма дыха­ния.

Не меняйте ритм своего дыхания. Просто поддер­живайте его таким, как если бы вы были спокойными; дыхание просто должно следовать спокойному образцу — вы почувствуете, что не можете стать злыми. Когда вы чувствуете страсть, вожделение, секс берет над вами верх, просто попытайтесь быть спокойными в дыхании, и вы почувствуете, что секс исчез.

Здесь он предлагает метод:

 

Ум также становится спокойным с помощью че­редования выдоха, задержки дыхания и вдоха.

 

Вы можете делать две вещи: когда вы чувствуете, что ум неспокоен — напряжен, волнуется, болтает, бес­покоится, постоянно мечтает — сделайте одну вещь: сна­чала сделайте глубокий выдох. Всегда начинайте с выдоха. Сделайте глубокий выдох: настолько сильно, на­сколько сможете, выбросите воздух наружу. Когда вы выбрасываете воздух, наружу будет выброшено ваше на­строение, потому что все есть дыхание.

И затем выталкивайте дыхание так далеко, как только возможно. Возьмитесь за живот и удерживайте несколько секунд — не вдыхайте. Пусть воздух выйдет, и не вдыхайте несколько секунд. Затем позвольте телу вдохнуть. Вдохните глубоко — так сильно, как только можете. Снова остановитесь на несколько секунд. Должен быть соблюден тот же самый промежуток, как когда вы удерживаете выдох — если вы удерживаете выдох три секунды, удерживайте вдох три секунды. Выбросите воз­дух наружу, удерживайте три секунды. Вдохните, удер­живайте три секунды. Но воздух должен быть выброшен наружу полностью. Выдохните тотально, а затем тотально вдохните, и создайте ритм. Удерживайте, внутрь; удер­живайте, наружу. Удерживайте, внутрь; удерживайте, наружу. Вы немедленно почувствуете, как во всем вашем бытии происходит изменение. Настроение ушло. В вас вошел новый климат.

Что происходит? Почему так происходит? По мно­гим причинам: первая — когда вы начинаете создавать ритм, ваш ум полностью отвлекается. Вы не можете быть злыми, потому что начали делать нечто новое, а ум не может делать два дела одновременно. Ваш ум теперь занят выдохом, вдохом, удержанием, созданием ритма. Вы полностью поглощены этим, сотрудничество со зло­стью разрушено — это первая причина.

Выдох, вдох очищает все тело. Когда вы выдыхаете и удерживаетесь от вдоха в течение трех или пяти се­кунд — столько, сколько хотите, столько, сколько може­те — что происходит внутри? Ваше тело выбрасывает все, что отравляет вашу кровь. Воздух выходит наружу, и в теле происходит разрыв. Во время этого разрыва все яды выбрасываются наружу. Они приходят в сердце, они накапливаются там — отравляющие газы, водород, угле­кислый газ, все они накапливаются там.

Вы не даете им шанса на то, чтобы собраться вме­сте. Вы продолжаете дышать, вдыхать и выдыхать. Нет промежутка, нет паузы. В этой пузе создается промежу­ток, пустота. В этой пустоте все начинает течь и запол­няет ее. Тогда вы делаете глубокий вдох и затем удерживаете. Все эти отравляющие газы смешиваются с дыханием; тогда вы снова выдыхаете и выбрасываете их наружу. Снова пауза. Пусть скопятся яды. И это являет­ся способом выбрасывать вещи наружу.

Ум и дыхание так сильно связаны — должны быть связаны — потому что дыхание есть жизнь. Человек мо­жет жить и без ума, но он не может быть без дыхания. Дыхание глубже, чем ум. Ваш мозг может быть полно­стью удален; если вы дышите, вы будете живыми. Если дыхание продолжается, вы будете живыми. Мозг может быть полностью изъят. Вы будете жить растительной жизнью, но все же вы будете живыми. Вы не сможете открыть глаза и что-то сказать или сделать, но даже ле­жа в постели вы сможете быть живыми, живя расти­тельной жизнью много лет. Но ум не может. Если дыхание остановится, ум исчезнет.

Йога обнаружила эту основную вещь — что дыха­ние глубже, чем мышление. Если вы меняете дыхание, вы меняете и мышление. И если вы узнали, где ключ, поняли, что дыхание имеет ключ, вы можете создать лю­бой климат, какой захотите — все зависит от вас. Способ вашего дыхания зависит от вас. Просто сделайте одну вещь: в течение семи дней отмечайте в дневнике разные типы дыхания, которые приходят с разными настрое­ниями. Вы злитесь: возьмите дневник и просто просчи­тайте дыхание — сколько секунд уходит на вдох и сколько на выдох. На пять счетов вы вдыхаете, на три счета вы выдыхаете — запишите это.

Иногда вы чувствуете себя очень-очень прекрасно — запишите это, в какой пропорции находятся вдох и выдох, какова их продолжительность, возникает ли меж­ду ними какая-либо пауза — запишите это. И в течение семи дней просто ведите дневник, чтобы почувствовать свое собственное дыхание, как оно связано с настроения­ми. Тогда вы сможете рассортировать его. Тогда, когда вы захотите отбросить настроение, просто используйте противоположный образец. Или, если вы хотите привне­сти настроение, тогда используйте данный образец.

Актеры, осознанно, неосознанно, приходят к пони­манию этого, потому что иногда они должны быть злы­ми, когда в них отсутствует всякая злость. И что они делают? Они создают образец дыхания. Они могут не осознавать этого, но они начинают дышать так, как буд­то бы они злятся, и вскоре кровь приливает к сердцу, и яды высвобождаются. И, хотя они не злятся, их глаза становятся красными, и они входят в состояние тонкой злости, не злясь. Они должны заниматься любовью без любви; они должны показать любовь, не будучи влюб­ленными. Как они это делают? Они знают определенный секрет йоги.

Вот почему я всегда говорю, что йог может стать самым совершенным актером в мире. Это так! Просто его сцена очень огромна, вот и все. Он играет — играет не на театральной сцене, но на сцене мира. Он актер, он не делатель. И различие заключается в том, что он при­нимает участие в этом спектакле и может оставаться свидетелем этого, и он может оставаться равнодушным и незатронутым.

Когда медитация порождает необычные чувствен­ные ощущения, ум обретает уверенность, и это помогает обрести стойкость.

Если вы разработали образец своего дыхания и на­шли тайный ключ к тому, как изменить климат ума, как изменить настроения... И если вы работаете с обоих по­люсов, что будет лучше. И попытайтесь быть дружест­венными к счастливому и безразличными к злому, и продолжайте менять и трансформировать также и образ­цы своего дыхания. Тогда возникнет чувство необычного восприятия.

Если вы когда-либо принимали ЛСД, марихуану, гашиш, тогда вы знаете как приходит чувство необычно­го восприятия. Вы смотрите на обычные вещи, и они становятся необычными. Олдос Хаксли вспоминает, что, когда он впервые принял ЛСД, он сидел перед обычным креслом, и по мере того, как наркотик все больше и

больше оказывал свое действие, когда он стал включен­ным, кресло тот час же стало менять свой цвет. Оно стало светиться: обычное кресло — он никогда не обра­щал на него внимания — оно стало таким прекрасным, оно переливалось разными цветами, как если бы оно слало бриллиантовым. Возникли прекрасные формы и нюансы, что он не мог поверить своим глазам. Позже он будет вспомнит, что это, должно быть, произошло с Ван Гогом, потому что он нарисовал кресло почти таким же.

Поэту не нужно принимать ЛСД. Он обладает встроенной системой, выбрасывающей в тело ЛСД. В этом разница между поэтом и обычным человеком. Вот почему говорится, что поэтом рождаются, не становятся — потому что он обладает необычной структурой тела. Химические вещества в его теле обладают другим коли­чеством и качеством. Вот почему, когда вы не видите ничего, он видит чудеса. Вы видите обычное дерево, а он видит нечто невероятное. Вы видите облака, поэт, если он действительно поэт, никогда не видит ничего обычно­го; все становится необычайно прекрасным.

То же самое происходит и с йогом: потому что, ко­гда вы изменяете свое дыхание и свои подходы, химия вашего тела меняет свой порядок; вы проходите через химическую трансформацию, и тогда ваши глаза стано­вятся чистыми, у вас появляется новое восприятие. То же самое старое дерево становится абсолютно новым. Вы никогда не знали оттенков его зелени — оно становится светящимся. Окружающий вас мир принимает новую форму. Сейчас это рай — не обычная гниль.

Люди вокруг вас больше не такие же самые. Ваша обычная жена становится самой прекрасной в мире женщиной. Когда в вас появляется чистота восприятия, меняется все. Когда меняются ваши глаза, меняется все. Патанджали говорит:

 

Когда медитация порождает необычные чувствен­ные ощущения, ум обретает уверенность, и

это помогает вам обрести стойкость.

 

Тогда вы становитесь уверенными в том, что вы на правильном пути. Мир становится все более и более прекрасным, уродливость исчезает. Мир становится все более и более гармоничным, дисгармония исчезает. Мир все больше и больше становится для вас домом, вы чув­ствуете себя в нем все более и более легко. Он становит­ся дружелюбным. Это любовная связь между вами и вселенной. Вы становитесь более уверенными, и ваши усилие становятся все более и более упорными.

 

Также медитируйте на внутренний свет, кото­рый безмятежен и пребывает за пределами всех

печалей.

 

Вы сможете делать это только тогда, когда достиг­нете определенного качества восприятия. Тогда вы смо­жете закрыть глаза и найти пламя — прекрасное пламя возле сердца, голубой свет. Но прямо сейчас вы не мо­жете его видеть. Он здесь, он всегда был здесь. Когда вы умираете, этот голубой свет выходит из вашего тела. Но вы не сможете его увидеть, потому что, когда вы живы, увидеть его невозможно.

И другие также не смогут увидеть, что нечто вы­ходит наружу; но Кирлиан в Советской Росси, он сделал фотографии при помощи очень чувствительной пленки. Когда человек умирает, вокруг него что-то происходит. Некое тело-энергия, некое световое явление покидает его, уходит и исчезает в космосе. Этот свет всегда здесь, он является центром вашего бытия. Он находится возле сердца — с голубым пламенем.

Когда вы обладаете каким-то восприятием, вы мо­жете видеть, что вас окружает прекрасный мир — когда ваши глаза чисты. Вы закрываете их и движетесь к серд­цу; вы пытаетесь обнаружить, что там. Сначала вы по­чувствуете темноту. Это как если бы вы в жаркий солнечный день вошли снаружи в комнату и почувство­вали, что все погружено во тьму. Но подождите. Пусть глаза привыкнут к тьме, и вскоре вы сможете рассмот­реть вещи, что находятся в доме.

Вы были снаружи миллионы жизней. Когда вы впервые входите вовнутрь, вы не видите ничего, кроме тьмы, пустоты. Но подождите. На это уйдет несколько дней — даже несколько месяцев, но просто подождите, закройте глаза и посмотрите вниз в сердце. Внезапно, однажды это происходит: вы видите свет, пламя. Тогда концентрируйтесь на пламени.

Ничто не является более блаженным, чем это пла­мя. Ничто не является более танцующим, более поющим, более музыкальным, более гармоничным, чем внутрен­ний голубой свет внутри вашего сердца. И чем больше вы концентрируетесь, тем больше в вас безмятежности, тишины, покоя, собранности. Тогда для вас больше не существует тьмы. Когда ваше сердце наполнено светом, светом наполнена вся вселенная.

 

Также медитируйте на внутренний свет, кото­рый безмятежен и пребывает за пределами всех

печалей.

Также медитируйте на того, кто достиг отсут­ствия желаний.

 

Это инструмент. Патанджали дает вам все альтер­нативы. Авитарага, тот, кто вышел за пределы желаний — также медитируйте на него. Махавира, Будда, Патанд­жали — ваш покорный слуга — Заратустра, Мухаммед, Христос или кто-то, к кому вы чувствуете привязанность и любовь... Медитируйте на того, кто вышел за пределы желаний. Медитируйте на Мастера, на своего гуру, на того, кто вышел за пределы желаний. Как это поможет? Это помогает, потому что, когда вы медитируете на ко­го-то, кто вышел за пределы желаний, он становится в вас магнетической силой. Вы позволяете ему войти внутрь себя; он вытягивает вас из себя. Вы становитесь доступными ему.

Если вы медитируете на кого-то, кто вышел за пределы желаний, рано или поздно, вы станете такими же, как и он, потому что медитация сделает вас подоб­ными самому объекту медитации. Если вы медитируете на деньги, вы станете подобными деньгам. Пойдите и посмотрите на скрягу — он больше не имеет души. Он имеет только счет в банке; у него внутри ничего нет. Если вы прислушаетесь, вы услышите только чеки, ру­пии: вы не найдете там никакого сердца. Все, чему вы уделяете внимание, вы становитесь такими же. Поэтому берегитесь. Не уделяйте внимание чему-то, чем бы вы не хотели становиться. Уделяйте внимание только тому, чем бы вы хотели стать, потому что это начало. Внимание посеяло семя, и вскоре оно станет деревом.

Вы сеете семя ада, и когда оно становится деревом, вы говорите: «Почему я так несчастен?» Вы всегда уде­ляете внимание неправильному, вы всегда смотрите на то, что негативно. Вы всегда уделяете внимание пороку, тогда вы становитесь порочными.

Не уделяйте внимание пороку. Уделяйте внимание прекрасному. Зачем считать шипы? Почему вы не видите цветов? Зачем вы считаете ночи? Почему вы не считаете дни? Если вы считаете ночи, тогда у вас будет две ночи и между ними один день. Если вы считаете дни, тогда у вас будет два дня и только одна ночь между ними. И это создает большую разницу. Если вы хотите стать све­том, смотрите только на светлую сторону; если вы хоти­те стать тьмой, смотрите на темную.

Патанджали говорит:

Также медитируйте на того, кто достиг отсут­ствия желаний.

 

Ищите Мастера, сдайтесь Мастеру. Будьте внима­тельными к нему. Слушайте, смотрите, ешьте и пейте его. Пусть он войдет в вас; позвольте своему сердцу быть наполниться им. Вскоре вы отправитесь в путеше­ствие, потому что объект вашего внимания в конечном итоге становится целью вашей жизни. И внимание это секрет взаимоотношений. Благодаря вниманию вы стано­витесь объектом своего внимания.

Кришнамурти все время говорит: «Наблюдатель становится наблюдаемым». Он прав: все, что вы наблю­даете, вы этим и становитесь. Поэтому будьте бдительны. Берегитесь. Не наблюдайте чего-то, чем бы вы не хотели становиться, потому что это будет вашей целью; вы сее­те семена.

Живите рядом с авитарагой — с человеком, который вышел за пределы желаний. Живите рядом с человеком, у которого больше нет места, чтобы его наполнить, кто наполнен. Сама его наполненность переполнит вас, он станет катализатором.

Он не будет ничего делать, потому что человек, который вышел за пределы желаний не может ничего делать. Он не может даже помочь вам, потому что по­мощь тоже будет желанием. От него исходит много по­мощи, но он не помогает вам. Он становится катали­затором, ничего не делая, и если вы позволяете ему, он падает в ваше сердце и само его присутствие делает вас кристаллизованными.

 

 

ГЛАВА 10

АЛЬФА И ОМЕГА

Первый вопрос:

 

Приносят ли позитивные мысли также и сча­стье? — как и желанное просветление.

 

Это уж слишком, хотеть просветления от позитив­ных мыслей, потому что просветление за преде­лами двойственностей: оно ни негативно, ни позитивно. Оно приходит только тогда, когда от­брошены обе полярности. Вместе с позитивными мысля­ми многое становится возможным — не просветление.

Вы можете быть счастливыми, но не блаженными. Счастье приходит и уходит; вместе с ним всегда сущест­вует противоположное. Когда вы счастливы, рядом со счастьем ждет своего времени несчастье. Оно стоит в очереди. Когда вы любите, это позитивно; ненависть ждет своего часа.

Позитивное не может выйти за пределы двойст­венности. Оно хорошо пока длится, но ожидать от этого просветления, это уж слишком. Никогда не ожидайте, что оно произойдет. Негативное должно быть отброшено, чтобы достичь позитивного. Позитивное должно также быть отброшено, чтобы достичь запредельного. Сначала отбросьте негативное, затем отбросьте позитивное; затем ничего не останется. Эта пустота есть просветление; то­гда больше не будет ума.

Ум либо негативен, либо позитивен — счастлив, не­счастлив, любит, ненавидит; злость, сострадание, день и ночь, рождение и смерть — все принадлежит уму. Но вы ему не принадлежите. Вы за пределами него — заключе­ны в ум, но за пределами него.

Просветление исходит не из ума. Оно исходит из вас. Когда вы понимаете, что: «Я не ум», это просветле­ние. Если вы будете негативными, вы останетесь в низ­кой части ума. Если вы позитивны, вы достигнете верхней его части. Но ни то ни другое не преобразит ментальный план вашего бытия — отбросьте обоих.

Позитивное будет трудно отбросить. Негативное отбросить легко, потому что негативное делает вас не­счастными. Это ад; вы можете отбросить его. Но посмот­рите на несчастье — вы не отбросили даже этого. Вы цепляетесь даже к негативному. Вы цепляетесь к несча­стью, как будто бы это сокровище. Вы цепляетесь к сво­ему несчастью просто потому, что оно стало старой привычкой, и вам нужно за что-то уцепиться. Не найдя ничего, вы цепляетесь к своему аду. Но, помните, отбро­сить негативное легко, каким бы трудным это ни каза­лось. По сравнению с позитивным это очень легко, потому что негативное это несчастье.

Отбросить позитивное означает отбросить счастье; отбросить позитивное означает отбросить все то, что ка­жется вам цветами, все то, что прекрасно. Негативное уродливо, позитивное прекрасно. Негативное это смерть, позитивное это жизнь. Но если вы можете отбросить не­гативное... так сделайте первый шаг. Сначала почувст­вуйте несчастье, почувствуйте, как много несчастья приносит вам негативное. Просто пронаблюдайте, как из него возникает несчастье: просто посмотрите и почувст­вуйте. Само чувство того, что негативное создает несча­стье, станет отбрасыванием.

Но ум очень хитер. Когда вы несчастны, он всегда говорит, что виной этому кто-то другой. Будьте бдитель­ными, потому что, если вы пали жертвой этого трюка, вы никогда не сможете отбросить негативное. Именно так негативное держится на плаву. Вы злитесь. Ум гово­рит, что кто-то оскорбил вас, и поэтому вы злитесь — это не правильно. Возможно, кто-то вас и оскорбил, но это только предлог. Вы уже ждали, чтобы разозлиться. Внутри вас скопилась много злости, иначе, если бы кто- то вас оскорбил, вы бы не разозлились.

Оскорбление может стать для этого видимой при­чиной, но это не настоящая причина. Вы кипите внутри. На самом деле, человек, который оскорбил вас, просто вам помог. Он помог вам выбросить свой внутренний беспорядок наружу, и покончить с ним. Вы в такой пло­хой форме, что вам помогает даже оскорбление. Враг помогает вам, потому что он помогает вам выбросить все негативное наружу. По крайней мере, некоторое время вы будете чувствовать облегчение.

Ум так хитер, что всегда отвлекает ваше сознание, направляя его на другого. Когда с вами случается что-то плохое, вы начинаете смотреть, кто это сделал. Когда вы смотрите, вы упускаете, и за этим скрывается настоящий виновник.

Сделайте абсолютным законом то, что, когда с ва­ми случается что-то плохое, тот час же закройте глаза, и посмотрите на настоящего виновника. И вы сможете его увидеть, потому что это правда. Это реальность. Истинно то, что вы накопили злость; вот почему вы стали такими злыми. Истинно то, что вы накопили ненависть; вот по­чему вы ненавидите. Настоящей причиной является не другой. В Санскрите есть два термина. Один термин это каран — настоящая причина, и другой термин это нимитта — ненастоящая причина. И нимитта, ненастоя­щая причина, которая кажется причиной, но ей не является, обманывает вас. Она обманывала вас много-много жизней.

Когда вы чувствуете что, случилось какое-то несча­стье, тот час же закройте глаза и идите вовнутрь, пото­му что это подходящий момент для того, чтобы поймать преступника за руку. Иначе, вы никогда не сможете его поймать. Если вы закроете свои глаза, когда злость ис­чезнет. Вы ничего там не найдете. В горячей ситуации, не упускайте этого. Сделайте это медитацией.

И если вы начинаете это чувствовать, не нужно никакого метода, чтобы отбросить негативное... Негатив­ное так уродливо, это такая болезнь — как вы ее терпи­те, просто удивительно. Отбрасывание это ничто; терпение поразительно. Это критиковали все Будды — можете это терпеть, и почему вы переносите все свои болезни с такой любовью? Вы так заботитесь о них; вы защищаете все, что неправильно. Когда вы их защищае­те, они становятся укорененным в вас все глубже и глубже.

Если вы понимаете, что проблему создает ваша собственная негативность, она отбрасывается сама собой. И тогда возникает красота — когда негативный ум от­брасывается сам собой. Если вы пытаетесь его отбросить, он будет цепляться — потому что само усилие отбросить его говорит о том, что ваше понимание еще не зрелое. Все отречения это невзростлость; вы не созрели для это­го. Вот почему, чтобы отбросить это, необходимо совер­шить усилие. Я несу мусор; разве мне нужно какое-то усилие, чтобы его отбросить, кроме понимания того, что это мусор? Если мне нужно прилагать какие-либо уси­лия, чтобы отбросить, это значит, что я дополняю свое понимание усилиями. Понимания самого но себе не дос­таточно — вот почему нужны усилия.

Все те, кто познал, говорят, что усилия нужны, по­тому что у вас нет понимания. Оно может быть интел­лектуальным, но в действительности вы не чувствуете ситуации, иначе вы бы просто отбросили. Мимо вас про­ползает змея — вы просто прыгаете. Не нужно усилий, чтобы прыгнуть. Вы не решаете, что вам нужно прыг­нуть; вы не создаете внутри себя никакого логического силлогизма, что: «Это змея, а когда есть змея, существует опасность; следовательно, я должен прыгнуть». Вы не создаете пошагового логического силлогизма. Даже Ари­стотель бы прыгнул. Позже он сможет создать силлогизм, но прямо сейчас, когда змея здесь, ее не волнует ваша логика, а вся ситуация так опасна... самого понимания, что ситуация опасна, достаточно.

Для того чтобы отбросить негативное, не нужно прилагать никаких усилий — только понимание. Тогда возникает настоящая проблема: как отбросить позитив­ное — потому что оно так прекрасно. И для вас, кто не познал запредельного, счастье является высшим — когда вы счастливы. Посмотрите на парочку влюбленных; по­смотрите на их глаза, на то, как они ходят, держа друг друга за руку — они счастливы. Скажите им, что они должны отбросить этот позитивный ум, и они подумают: «Вы что, сумасшедший?» Они так долго ждали этого, и теперь это произошло. Но приходит Будда и говорит: «Отбросьте это».

Когда кто-то добивается успеха, все выше и выше взбираемся по лестнице успеха, скажите ему отбросить это... Ему это кажется самой заветной целью. И если да­же он и думает, что это нужно отбросить, он знает, что тогда он будет несчастным.

Потому что из позитивного, куда вы будете дви­гаться? — вы знаете только две возможности: позитивное и негативное. Если вы отбросите позитивное, вы войдете в негативное. Вот почему негативное должно быть от­брошено первым, чтобы вы не могли в него двигаться. Иначе, если вы отбросите позитивное, тот час же войдет негативное. Если вы не счастливы, тогда какими вы бу­дете? — несчастными! Если вы не молчаливы, какими вы будете? — болтунами! Поэтому, сначала отбросьте нега­тивное, чтобы не было никакой альтернативы, чтобы вы не могли двигаться по этому пути. В противном случае, энергия вечно движется от позитивного к негативному, от негативного к позитивному. Если существует негатив­ное, есть всякая возможность того, что в тот момент, когда вы отбросите позитивное, вы станете негативными.

Когда вы не счастливы, вы будете несчастными. Вы не знаете, что существует и третья возможность. Эта третья возможность открывается только тогда, когда не­гативное уже отброшено, и тогда вы отбрасываете пози­тивное. На мгновение вы останавливаетесь на привал. Энергия не может никуда двигаться, она не знает, куда ей двигаться. Дверь негативного закрыта, позитивное то­же закрыто. На мгновение вы окажетесь... и это мгнове­ние покажется вечностью. Оно будет длиться очень-очень долго — бесконечно.

На мгновение вы окажетесь как раз посредине, не зная, что делать, куда идти. Это мгновение будет казать­ся вам безумием. Вы ни в позитивном, ни в негативном, тогда, кто вы? С кем вы себя отождествляете? Ваша то­ждественность, имя и форма, будут отброшены вместе с позитивным и негативным. Внезапно, вы не кто-то, кого вы можете опознать — просто энергетический феномен. И вы не можете сказать, как вы себя чувствуете. Чувств не существует. Если вы сможете это выдержать— выне­сите это мгновение, это величайшее жертвоприношение, величайшую тапасчарью — и вся йога готовит вас к это­му моменту. Иначе, вам захочется хоть куда-то идти, только бы не оставаться в этом вакууме. Быть позитив­ными, быть негативными, но не оставаться в этом ва­кууме. Вы ничто, как если бы вы исчезли. Перед вами разверзлась пропасть, и вы падаете в нее.

В этот момент нужен Мастер, который может ска­зать: «Подожди! Не бойся; я здесь». Это просто ложь, но вам это нужно. Никого здесь нет. Здесь не может быть даже Мастера, потому что Мастер также заканчивается, когда заканчивается ваш ум. Теперь вы абсолютно одни, но быть одинокими это так страшно, так жутко, это по­хоже на смерть, и нужен кто-то, кто бы мог дать вам мужество. Потому что это вопрос только одного мгнове­ния, и ложь помогает.

И я говорю вам, что все Будды были лжецами только из сострадания к вам. Мастер говорит: «Я здесь. Не волнуйтесь; идите вперед». Вы обретаете уверенность и совершаете прыжок. Это вопрос всего лишь одного мгновения, и все висит подвешено в нем на тонкой ни­ти. Все существование подвешено здесь на тонкой нити — это точка пересечения, точка кипения. Если вы сде­лаете шаг, вы потеряете ум навсегда. Здесь больше не будет ни позитивного, ни негативного.

Вы можете испугаться. Вы можете снова вернуться и войти в негативное или в позитивное, которое уютно, комфортабельно, известно. Вы вошли в неизвестное: это проблема. Сначала, проблема в том, как отбросить нега­тивное — необходимо зрелое понимание — нет ничего проще, но вы не можете сделать даже этого.

Затем проблема будет в том, как отбросить пози­тивное, которое так прекрасно и дает вам такое счастье. Но если вы отбрасываете негативное, если вы станови­тесь такими зрелыми, что обретете второе понимание, вторую трансформацию, в которой вы будете способными увидеть, что, если вы не отбросите позитивное, негатив­ное вернется назад.

Тогда позитивное теряет всю свою позитивность. Оно было позитивным только по сравнению с негатив­ным. Если негативное отброшено, даже позитивное ста­новится негативным, потому что теперь вы можете видеть, что все это счастье недолговечно. И когда мо­мент упущен, где вы будете? Негативное войдет снова.

Прежде, чем войдет негативное, отбросьте его. Ад всегда приходит через небеса. Небеса это просто врата, ад это то, куда вы в действительности попадаете. Через не­беса и обещание небес вы входите в ад. В действительно­сти вы попадаете в ад; небеса это просто врата. Рано или поздно — как вы можете стоять у ворот всегда? — вы должны будете войти. Куда вы пойдете от позитивного?

Если негативное отброшено, вы сможете увидеть, что позитивное это просто другая сторона негативного — в действительности не обратное, не противоположное, но заговор. Они оба участвуют в заговоре; они заодно. Когда возникает понимание того, что позитивное становится негативным, вы можете его отбросить.

На самом деле говорить, что вы можете отбросить, тоже не правильно. Оно также отпадает само собой. Оно также становится негативным. Тогда вы знаете, что в этой жизни нет ничего подобного счастью. Счастье это хитрость, для того чтобы могло войти несчастье. Это по­добно яйцу, и его отношениям с курицей. Что такое ку­рица? Это способ для яйца выйти. И что такое яйцо? Это способ для курицы выйти наружу.

Позитивное и негативное в действительности не противоположности. Они как курица и яйцо, мать и ре­бенок. Они помогают друг другу выйти наружу и проис­ходят друг от друга. Но это понимание возможно только тогда, когда отброшено негативное. Тогда вы сможете отбросить также и позитивное. И тогда вы сможете оста­ваться в этом мимолетном мгновении, которое является самым великим мгновением во всем существовании. Вы никогда не будете чувствовать другого мгновения так долго — как будто проходят годы, потому что из-за ва­куума... Вы теряете всякое терпение; все прошлое утра­чено, внезапно — пустота, вы не знаете, где вы, кто вы, что происходит.

Это момент сумасшествия. Если вы пытаетесь вер­нуться из этого момента, вы останетесь сумасшедшим навсегда. И многие из-за медитации сходят с ума. Из это­го момента они падают назад, но теперь нет того, куда можно упасть, потому что позитивное/негативное было отброшено. Этого больше не существует; дома больше не существует. Если вы покинули дом, он исчезает. Он за­висит от вас, это не отдельная сущность.

Ум не отдельная сущность. Он зависит от вас. Если вы оставили его, его больше нет. Вы не можете вернуть­ся назад, снова упасть в него. Это состояние сумасшест­вия. Вы не достигли трансценденции, и вернувшись назад, ищете ум — его больше нет, дом исчез.

Быть в этом состоянии очень-очень больно. Вначале происходят настоящие мучения. Поэтому Мастер — вам нужен Мастер, который не позволит вам вернуться на­зад, который заставит вас идти вперед, потому что, если вы повернете назад, для того, чтобы снова вернуть вас к этой точке, потребуются невероятные усилия. Возможно, вы теряли в течение многих жизней, потому что теперь нет ума, чтобы даже понять.

В суфизме это состояние называется состоянием мачты — состоянием сумасшедшего. Это состояние дей­ствительно трудно понять, потому что человек есть, и его нет — и то и другое. Он смеется и плачет одновре­менно; он потерял ориентацию. Он не знает, что такое смех, и что такое плач. Есть ли между ними какое-либо противоречие? Он бьет себя и наслаждается, празднует, избивая себя. Он не знает, что он делает, вредит ли он себе или не вредит. Он становится полностью зависи­мым. Он становится подобным маленькому ребенку; о нем нужно заботиться.

Без Мастера, если кто-то идет в медитацию, такими могут быть последствия. С Мастером, Мастер будет пре­пятствием. Он будет просто стоять позади вас и не по­зволит вам идти назад. Он станет скалой. И, не найдя пути назад, вы должны будете сделать прыжок. Никто не может сделать его за вас. Никто не может быть с вами в этот момент. Но если вы сделали прыжок — вы трансцендентировали все двойственности. Негативное, пози­тивное, и то и другое ушло — и это просветление.

Я говорю о позитивном, чтобы таким образом вы могли отбросить негативное. Если вы отбросили негатив­ное, вы оказались в западне. Тогда и позитивное должно быть отброшено. Каждый шаг ведет к другому таким образом, что, если вы делаете первый шаг, второй после­дует вслед за ним. Это цепочка. На самом деле вам нуж­но сделать только первый. Тогда все другие последуют вслед за ним. Первый и есть последний, если вы пони­маете. Начало и есть конец, альфа и омега.

 

Второй вопрос:

 

Пожалуйста, объясните, в чем заключается эво­люционный разрыв между человеком духовного

опыта, который уже достиг определенной степени высшего понимания, даже определенных

физиче­ских умений и способностей, и полностью про­светленной сущностью — живым Буддой.

 

Различие таково: человек, который стал абсолютно позитивным, это человек духовного достижения. Человек, который стал абсолютно негативным... Когда я говорю абсолютно негативным, я имею в виду негативным на девяносто девять процентов, потому что абсолютная не­гативность не возможна. Так же, как невозможна и абсо­лютная позитивность. Противоположность необходима. Количество может меняться; степень может быть раз­личной.

Человек, который негативен на девяносто девять процентов и на один процент позитивен, это самый падший человек, которого христиане называют грешни­ком — всего один процент позитивного! И тот нужен лишь для того, чтобы поддержать девяносто девять про­центов его негативности. Если все полностью будет нега­тивным, тогда, что бы вы ни говорили, будет ответом только «нет». Что бы существование ни спрашивало у вас, ответом будет только «нет». Атеист, который не мо­жет ничему сказать «да», который утратил способность говорить «да», который не может верить — этот человек страдает в аду. И так как он всему говорит «нет», он сам становится «нет», зияющим «нет» — злостью, насилием, подавлением, печалью, всем вместе — он становится олицетворением ада.

Такого человека найти трудно, потому что трудно быть таким человеком. Жить в девяноста девяти про­центном аду трудно. И я говорю об этом только для то­го, чтобы объяснить вам. Эта возможность чисто математическая. Вы можете стать такими, если попытае­тесь. Но вы нигде не сможете найти такого человека. Даже Гитлер не был таким разрушительным. Вся энергия становится разрушительной — вы разрушаете не только других, но и себя. Весь подход становится суицидальным. Когда человек совершает самоубийство, что он говорит? Посредством смерти он говорит жизни «нет». Он говорит «нет» Богу, он говорит: «Ты не можешь создать меня. Я разрушу себя».

Сартр, один из величайших мыслителей этого века, говорит, что самоубийство это единственная свобода — свобода от Бога. Почему свобода от Бога? Потому что свободы не существует. У вас нет никакой свободы, вы не свободны создать себя. Когда вы есть, вы находите себя уже созданными. Вы не можете себя родить — это не ваша свобода. Сартр говорит: «Но вы можете умереть, это ваша свобода». По крайней мере, вы, бесспорно, мо­жете сказать Богу одно — что «я свободен». Этот чело­век, который живет всегда на краю пропасти самоубий­ства есть последний, величайший грешник.

В экзистенциализме, который проповедует Сартр, слова «мучения», «скука», «грусть» стали очень значи­тельными. Она стали значительными, потому что такой человек будет жить в муках, в скуке. Но один процент позитивного все же необходим. Он скажет «да» скуке, самоубийству, мучению, только этому: у него есть по­требность сказать «да». Таков современный человек, он все ближе и ближе подходит к этому последнему берегу. На другом пике существует духовный человек. Этот — грешник, падший. На другом пике — девяносто девять процентов позитивного, один процент негативного — это духовный человек. Он всему говорит «да». Он обладает только одним «нет», это «нет» против «нет», вот и все. Во всех остальных случаях, он говорит «да». Но так как тотального «да» не может существовать, у него есть по­требность говорить «нет».

Этот человек достигает многого, потому что пози­тивный ум может дать вам миллионы всего: этот чело­век будет счастлив, безмятежен, собран, тих и спокоен. И это произойдет потому, что его ум будет цвести и отда­вать ему все свои положительные качества. Он будет обладать определенной силой. Он сможет читать ваши мысли, он сможет исцелить вас. Его благословение станет силой. Когда вы просто будете находиться рядом с ним, вы будете благословлены. Тонким образом он благослов­ляет.

Все сиддхи — все силы, о которых говорит йога, и Патанджали будет говорить позже — будут для него дос­тупными; он будет человеком чудес, его прикосновение будет волшебным. Все возможно, потому что его ум по­зитивен на девяносто девять процентов. Позитивное есть сила, энергия. Он будет очень сильным. Но все же он не будет просветленным. И вам легче будет думать об этом человеке, что он просветленный, чем думать о просвет­ленном человеке как о просветленном, потому что про­светленный человек просто выходит за пределы вашего восприятия. Вы не можете его понять; он становится невыносимым.

На самом деле, просветленный человек не обладает силой, потому что у него нет ума. Он не творит чудес. У него нет ума; он не может ничего делать. Он в высшей степени бездеятелен. Чудеса могут случаться вокруг него. Но они будут случаться из-за вашего ума, не из-за него, и в этом разница. Духовный человек может творить чу­деса; просветленный человек нет. Чудеса возможны, но они будут происходить из-за вас, не из-за него. Вы дове­ряете, вы боретесь, вы делаете чудеса, потому что в этот момент вы становитесь позитивным умом.

Иисус говорит: женщина коснулась его одежд; он шел в толпе, а она была настолько бедна и стара, нико­гда не смогла поверить, что Иисус ее благословит. По­этому она подумала, что хорошо было бы затеряться в толпе, и когда Иисус будет проходить, просто прикос­нуться к его одеждам. «Это его одежды, и самого этого прикосновения будет достаточно. И я так бедна и так стара, кому я нужна, кто будет обо мне забоится? Здесь будет много людей, и Иисус будет интересоваться ими». Поэтому она просто коснулась его облачения.

Иисус оглянулся, и женщина сказала: «Теперь я исцелена». Иисус сказал: «Это потому что ты веришь. Я ничего не делал: ты сделала это сама».

 

Могут происходить многие чудеса, но человек, ко­торый просветлен, не сможет ничего делать. Ум это де­латель — делатель всего. Когда ума больше нет, все случается, но больше ничего не делается. Просветленного человека, на самом деле, больше нет. Он существует в небытии, в пустоте. Он гробница — пустота. Вы можете войти в него, но вы не встретите его там. Он вышел за пределы полярностей; он — великий запредельный. Вы можете потерять его, но вы не сможете его найти.

Человек духовной силы существует все еще в ми­ре. Он есть ваша полярная противоположность. Вы чув­ствуете безнадежность, он чувствует силу. Вы нездоровы, он может исцелить вас. Так и должно быть. Вы на девя­носто девять процентов негативны, он на девяносто де­вять процентов позитивен. Сама встреча между бессилием и силой... Позитивность это сила, негативность это бессилие. И такой человек может произвести на вас очень сильное впечатление, и это станет для него опас­ным. Чем больше вы будете впечатлены им, тем сильнее станет его эго. Когда человек негативен, эго не может быть очень большим, потому что эго нуждается в пози­тивной силе.

Вот почему грешник может оказаться очень-очень скромным человеком, но не святой. Святые всегда эгои­стичны. Они кто-то — сильные мира сего, избранные, элита, посланники Бога, пророки. Они кто-то. Грешник скромен — боится сам себя, движется осторожно; он зна­ет, кто он такой. Много раз случалось так, что грешник совершал прямой прыжок и становился просветленным, но это никогда не было таким легким для человека ду­ховной силы, потому что сама сила становится препятст­вием.

Патанджали еще много скажет об этом. У него есть полный набор этих сутр, посвященных вибхути паде — этому измерению силы. Здесь он привел их часть только для того, чтобы предостеречь вас, чтобы вы не пали жертвой этого, потому что это очень тонкое явление. Это настолько тонкое явление и такая обманчивая сила, и когда есть сила, она высасывает. Это феномен высасы­вания. Поэтому в мире эго находит политику, престиж, силу, богатство. Тогда, если оно чувствует себя кем-то — вы президент или премьер министр страны: тогда вы кто-то. Или у вас есть миллион рупий — тогда вы кто-то: эго становится более сильным.

Игра остается прежней, потому что позитивное не может существовать вне мира. Позитивное находится внутри мира — оно лучше, чем негативное, но тогда возрастает и опасность, потому что человек, который чувствует себя очень великим из-за того, что он премьер министр или президент или очень богат, также знает, что он не может вынести эти богатства за пределы смер­ти. Но человек, который чувствует силу, потому что это психические силы — экстрасенсорные способности, чте­ние мыслей, ясновидение, предвидение, астральные пу­тешествия, целительство — он становится еще большим эгоистом. Он знает, что может вынести эти силы за пре­делы смерти. И, да, они могут быть вынесены, потому что они были рождены в уме, и эти силы принадлежат уму.

Богатство принадлежит телу, не уму: вы не можете его вынести. Политическая сила принадлежит телу — когда вы мертвы, вы никто. Но эти силы, эти духовные силы, принадлежат уму, а ум движется от одного тела к другому. Он переносится. Вы с самого начала будете ро­ждены в следующей жизни как харизматический ребенок, вы будете обладать магнетизмом. Следовательно, больше притяжения; следовательно, больше опасности.

Помните, не пытайтесь стать духовными. Духов­ность против материального, подобно тому, как негатив­ное против позитивного. На самом деле, это не противоположности. Качество обоих одно и то же. Одно — более высокое и тонкое; другое — грубое и более низ­кое, но и то и другое суть одно и то же. Не будьте об­мануты духовными силами. И когда в вас начинают возникать духовные силы, вы должны быть более бди­тельными и оставаться такими всегда. А они возникнут! Чем больше вы медитируете, тем более очищенным ста­новится ум. И когда ум очищен, семена, которые вы все­гда несли в себе, начинают прорастать. Теперь почва готова, и время пришло. И эти цветы прекрасны...

Когда вы можете прикоснуться к кому-то и немед­ленно исцелить, трудно удержаться от соблазна. Когда вы можете принести людям много пользы, вы можете стать великим слугой, очень трудно удержаться от со­блазна, а соблазн возникает тот час же, и вы находите оправдание, что делаете это только ради людей. Но за­гляните внутрь себя: посредством этого служения возни­кает эго, и тогда перед вами возникнет огромная преграда.

Материализм не такая большая преграда. Он подо­бен негативному уму — это не такая большая преграда, чтобы его было трудно отбросить. Это страдание. Пози­тивное трудно отбросить, духовность трудно отбросить. Вы можете с легкостью отбросить тело; отбросить ум — это действительно проблема. Но пока вы не отбросите и то и другое, материальное и духовное — ни то, ни это — пока вы не выйдите за пределы обоих, вы не будете просветленными.

Человек, который просветлен, на самом деле, про­сто очень-очень обычный. В нем нет ничего особенного, и в этом его особенность. Он настолько обычен, что на улице вы можете пройти мимо не заметив его. Вы не можете пройти мимо духовного человека. Он будет нести вокруг себя волну; он будет обладать энергией. Если он проходит по дороге, вы будете просто купаться в нем — он будет притягивать вас как магнит.

Но вы спокойно можете пройти мимо Будды. Если вы не знаете, что он Будда, вы и не узнаете. Но вы не сможете пройти мимо Распутина. И Распутин не плохой человек, Распутин это духовный человек. Вы не сможете пройти мимо Распутина. В тот момент, когда вы его ви­дите, вы притягиваетесь как магнитом. Вы будете следо­вать за ним всю свою жизнь. Именно это случилось с царем. Единожды увидев этого человека, он стал его ра­бом. Он обладал огромной силой. Он приходил как сильный ветер, было трудно не быть привлеченным им.

Трудно быть привлеченным Буддой. Вы могли про­ходить мимо него много раз. Он такой простой и такой обычный, и в этом его необычность, потому что теперь негативное, позитивное, и то и другое утрачено. Он больше не находится под властью электрического поля. Он существует! Он существует как камень, как дерево. Он существует как небо. Если вы позволите ему, он мо­жет войти в вас; он даже не будет стучаться в вашу дверь — нет! — он не сможет быть даже настолько агрессивным. Он очень-очень тихое явление; он есть пус­тота.

Но это самое великое, чего можно достичь, потому что только он знает, что такое существование, только он знает, что такое бытие. Вместе с негативным и позитив­ным вы знаете ум: негативное бессильно, позитивное об­ладает силой. Никогда не пытайтесь быть духовными — это случится автоматически, не нужно пытаться этого достичь. И когда это случится, оставайтесь незатронуты­ми.

 

Из прошлого к нам пришло много историй об этом. У Будды был двоюродный брат, его звали Девадатта. Он получил инициацию от Будды. Он был его двою­родным братом и, конечно, глубоко внутри, завидовал — а он был очень сильным человеком, как Распутин. Вско­ре он начал собирать своих собственных последователей, и он стал учить людей, что: «Я могу многое, а этот Буд­да не может ничего».

Последователи все время приходили к Будде и го­ворили: «Этот Девадатта пытается создать свою секту, и он говорит, что он стал более сильным, чем ты». И он был прав, но его сила принадлежала позитивному уму. Он всеми силами пытался убить Будду. Он сделал слона сумасшедшим. Когда я говорю, что он сделал слона су­масшедшим, я имею в виду, что он использовал свою позитивную силу, и она была настолько сильным фено­меном, что слон отравился ею. Он стал носиться с бе­зумной скоростью, он выкорчевал много деревьев. Девадатта был очень рад, потому что прямо под деревом сидел Будда, а слон сошел с ума — совершенно сума­сшедшая энергия. Но когда слон подошел к Будде, он посмотрел на Будду — тот сидел в таком молчании и в такой глубокой медитации, что слон... Девадатта был озадачен.

 

Что случилось? Когда есть пустота, все поглощает­ся. Пустота не имеет границ. Сумасшествие было погло­щено. Не то, что Будда что-то сделал — он ничего не делал — он был просто вакуумом. Слон подошел и поте­рял свою энергию, стал спокойным. Он стал настолько спокойным, что говорят, Девадатта пытался много раз, но не мог вновь сделать этого слона сумасшедшим.

Просветленный человек это вообще не человек — первое. Его вообще нет — второе. Вам кажется, что он есть, но на самом деле его нет. Вы видите только его тело, но не его самого. Чем больше вы наблюдаете за ним, тем меньше у вас возможности найти его. В самом поиске вы будете потеряны. Он стал универсальным. Духовный человек все еще индивидуален.

Поэтому помните, ваш ум будет пытаться стать духовным. Ваш ум стремится к тому, чтобы быть силь­ным, быть кем-то в этом мире, населенном никем. Будьте бдительными насчет этого. Даже если это сможет принести много пользы, это опасно; польза будет только на поверхности. Глубоко внутри вы убиваете себя, и вскоре вы будете потеряны и снова упадете в негатив­ное. Это определенная энергия. Вы можете потерять ее, извлекая из нее пользу; тогда она ушла.

У индуистов есть одна очень научная категория; нигде в мире больше не существует такой категориза­ции. На западе думают в терминах ада и небес — всего две вещи. Индуисты думают в трех категориях — ад, небеса и мокша. Третье слово трудно перевести на запад­ные языки, потому что там не существует такой катего­рии. Мы называем это освобождением, но это не так. Это слово точно передает ощущение, аромат этого, но это не совсем одно и то же.

Небеса и ад — они здесь. Третьего здесь нет. Ад это негативный ум в своем совершенстве; небеса это пози­тивный ум в своем совершенстве. Но где запредельное? В Индии говорят, что, если вы идеалист, то, когда вы ум­рете, вы родитесь на небесах. Вы будете жить там счаст­ливо миллионы лет, абсолютно наслаждаясь всем — но затем вы должны будете снова упасть на землю. Энергия теряется, вы должны будете вернуться обратно. Вы зара­ботали определенную энергию, а затем использовали ее. Вы снова упадете назад, в ту же самую ситуацию.

Поэтому они говорят, в Индии не ищите небес. Даже если миллионы лет вы будете счастливы, это сча­стье не будет длиться вечно. Вы потеряете его, вы упа­дете назад; это не стоит потраченных усилий. Индуисты называют таких людей девадаттой — те, кто живут на небесах, люди, которые живут на небе...

Они не мукты: они не просветленные. Но они по­зитивны; они достигли пика своей позитивной энергии, энергии ума. Они могут летать в небе; они могут пере­двигаться из одной точки пространства в другую мгно­венно без какого-либо временного промежутка. В тот момент, когда у них возникает какое-то желания, оно исполняется тот час же безо всякого временного проме­жутка. Здесь вы желаете, там это удовлетворяется. Они обладают прекрасными, вечно юными телами. Они нико­гда не становятся старыми. Их тела золотые. Они живут в золотых городах с молодыми женщинами, с вином и женщинами, и танцуют, и они постоянно счастливы. На самом деле, там существует только одна проблема — это скука, они скучают. Это единственная отрицательная сторона — один процент негативного, на остальные де­вяносто девять процентов они счастливы — просто они скучают, и иногда даже они пытаются спуститься на землю. Они могут спуститься, они приходят и пытаются смешаться с человеческими существами, чтобы избавить­ся от скуки.

Но, в конце концов, они падают назад... как будто в самом конце вы выходите из сна, прекрасного сна, вот и все. Небеса согласно индуистской концепции это сон — прекрасный сон. Ад это также сон — кошмарный сон. Но и то и другое есть сон, потому что и то и другое при­надлежит уму. Помните, это определение: все, что при­надлежит уму, есть сон. Позитивное, негативное: ум есть сон. Выйти за пределы сна, стать пробужденными, это стать просветленными.

О просветленном человеке трудно сказать что-то определенное, потому что он не может быть определен. Определение возможно, если есть какое-либо ограниче­ние. Он — огромное небо; определение не возможно. Единственный способ познать просветленного человека это стать просветленным. Духовный человек может быть определен, у него есть свои границы. Внутри ума его не трудно определить.

Когда мы придем к вибхути паде — к сутрам Па­танджали о сиддхах, сильных, мы увидим, что он может быть определен полностью. И на западе ведутся научные исследования, которые называются психическими иссле­дованиями. Рано или поздно, то, что говорит Патанджа­ли, будет определено в категорию и доказано наукой.

В определенном смысле это хорошо. Это хорошо, потому что тогда вы сможете узнать о том, что есть не­что, принадлежащее уму, и это может даже быть иссле­довано механическими средствами, категоризировано и описано. Но просветление вы не можете измерить меха­ническими средствами. Это не феномен тела или ума. Оно очень неуловимо, таинственно.

Помните одно: никогда не пытайтесь достичь какой-либо духовной силы. Даже если они появляются на вашем пути сами собой, отбросьте их как можно скорее. Не двигайтесь в их компании и не поддавайтесь на их хитрости. Они скажут: «Что в этом плохого? Вы можете помочь другим, вы можете стать великим благодетелем». Но не становитесь им. Просто скажите: «Я не ищу силы, и никто не может никому помочь». Вы можете стать просветленным, но вы не можете никому помочь.

И как вы можете кому-то помочь? Каждый дви­жется согласно своим собственным кармам. Па самом деле, если человек духовной силы прикасается к вам, и ваша болезнь исчезает, что происходит? Глубоко внутри ваша болезнь должна была исчезнуть; вы исполнили свои кармы. Это просто оправдание, когда вы думаете, что она исчезает при прикосновении духовного человека. Она должна была исчезнуть: вы сделали нечто, и поэтому она возникла. Время пришло...

Вы не можете помочь таким образом никому. Есть только одна помощь, и она заключается в том, что вы становитесь тем, чем бы хотели, чтобы стал каждый. Вы просто становитесь этим. Само ваше присутствие, не ва­ши действия, будут помощью.

Что делает Будда? Он просто здесь, доступен, как река. Те, кто жаждут, они придут. Даже если река пыта­ется удовлетворить вашу жажду, это невозможно будет сделать, если вы не готовы. Если вы не открыли свой рот, если вы не наклонились, чтобы принять воду, река может течь, но все равно будете испытывать жажду. Именно это и происходит: река течет, а вы сидите на берегу, испытывая жажду. Эго всегда будет испытывать жажду, чего бы оно ни достигало. Эго жаждет. Утоление принадлежит душе, не эго.

 

Третий вопрос:

 

В чем секрет того, что вы можете работать со столь многими из нас одновременно?

 

Потому что я вообще не работаю! Я просто здесь; нет никакой разницы, сколько вас вокруг меня. Если я бы работал, конечно, как бы я мог работать с таким ко­личеством людей одновременно? Моя работа обладает другим качеством. Это, на самом деле, не работа. Я дол­жен использовать эти слова из-за вас. Я просто здесь; все случится, если вы также здесь. Я доступен; если вы так­же доступны, все случится само собой; ничего не нужно делать.

Нужна встреча двух доступностей, двух присутст­вий; тогда все случится само собой. Что вы делаете, ко­гда бросаете семя в землю? Что нужно делать? Есть только встреча семени и земли, и все происходит само собой.

Я здесь. Если вы также здесь... а это проблема: вам может казаться, что вы здесь, но вы можете здесь не быть. Тогда ничего не происходит. Я здесь. Если вы так­же здесь, все случается само собой, я ничего не делаю, иначе, я устану от вас. Я никогда не устаю, потому что я ничего не делаю. Вы не можете утомить меня; я не скучаю — иначе, я бы скучал. Если вам скучно даже с самими собой — очень многие из вас...

 

Это произошло в еврейской общине: рабби грозил­ся уйти, но приближались церковные праздники, и чле­ны общины ломали голову, что теперь делать. Теперь трудно, в этот момент, найти рабби, нового рабби, а он был адамантом — старейшиной. Поэтому они попытались его убедить: они послали делегацию из трех членов об­щины и сказали им, что они должны убедить его любы­ми средствами. Если он хочет, чтобы ему повысили жалование, скажите, что мы согласны, или скажите ему: «По крайней мере, останься на несколько недель и затем ты сможешь уйти, потому что тогда мы сможем найти другого рабби». И так, они пошли, и стали пытаться убедить его всевозможными способами. Они стали гово­рить:

— Мы любим и уважаем тебя. Почему ты уходишь?

— Если только пять человек захотят, чтобы я ос­тался, я вынужден буду остаться?

Они почувствовали облегчение, потому что он ска­зал: «Если только пять человек захотят, чтобы я остался, я останусь». Они почувствовали, что у них получилось, и сказали:

— Ну, это легко: нас трое, мы можем найти еще двух.

— Это не трудно, вот в чем вся проблема. Здесь, таких как вы, сто человек, а это слишком много для ме­ня!

 

Вам скучно с самими собой. Посмотрите в зеркало: у вас на лице скука. И вас здесь так много, что я дол­жен был заскучать до смерти! И каждый день вы прино­сите ко мне одни и те же проблемы. Но я никогда не скучаю, потому что я не работаю. Это вообще не работа. Вы можете назвать это любовью, но это не работа — а любовь никогда не скучает. Тысячи раз вы можете при­носить ко мне те же самые проблемы — снова и снова... и проблем не так уж и много.

Я наблюдал тысячи людей. Те же самые проблемы повторяются снова и снова. Ваши проблемы как семь дней недели — не больше. Снова приходит понедельник, снова приходит вторник: это продолжается и продолжа­ется. Но мне ничуть не скучно, потому что я не рабо­таю. Если вы работаете, тогда, конечно, это очень трудно. Вот почему я могу работать — потому что я не работаю.

Для многих из вас, от вас требуется только одно, не от меня. Поэтому однажды вы можете устать от ме­ня, это возможно. Вы можете попытаться убежать от ме­ня, это не возможно. От вас требуется только одно. Если вы можете сделать это, тогда не нужно делать ничего ни с моей стороны ни с вашей. И это ваша доступность: будьте здесь и сейчас, и тогда не будет разницы, находи­тесь ли вы здесь в этом городе, в этом ашраме, или в на другом конце света.

Если вы доступны, семена прорастут. Я доступен повсюду: дело не в этом. Даже, когда меня не будет в теле, я буду доступен. Но я буду все более и более не­доступным для вас, потому что вы не доступны даже тогда, когда я в этом теле здесь и сейчас, просто говорю с вами — но вы не слушаете. Вы слышите, конечно, но вы не слушаете. Вы смотрите на меня, но не видите ме­ня. Посмотрите на меня! Это не работа. Это просто дос­тупная любовь, и посредством нее возможно все — любая трансформация.

 

Четвертый вопрос:

 

Вы упоминали, что любовь это потребность. По­чему большинству людей эту существенную по

требность всегда так трудно удовлетворить?

 

Сюда многое вовлечено. Первое: общество против любви, потому что любовь это самая сильная связь, и она отделяет вас от общества. Двое влюбленных стано­вятся миром для самих себя, им больше никто не нужен. Поэтому общество против; общество не хочет, чтобы вы любили. Брак гарантирован, но не любовь, потому что, если вы любите человека, вы становитесь миром в самом себе, отдельным. Вам все равно, что происходит в мире, с другими, вы просто забываете о них. Вы создаете свой собственный мир.

Любовь это такая созидательная сила, она стано­вится универсальной. Вы начинаете двигаться вокруг своего собственного центра — а этого общество терпеть не может. Ваши родители не могут вынести вашей люб­ви, потому что, если вы любите, вы полностью забываете о них, как будто бы их не существует. Тогда они суще­ствуют за гранью, где-то далеко. Как они могут позво­лить вам любить? Они будут готовить вас к браку. Это будет их приготовлениями. Вы будете существовать... как часть семьи.

 

Мулла Насреддин влюбился в одну женщину. Он пришел домой очень счастливый, и за ужином он объя­вил семье о том, что:

— Я решил.

Отец тот час же сказал:

— Это не возможно. Не возможно — я не могу до­пустить этого, потому что семья девушки не оставила ей ни гроша. Она нищая. Ты же можешь выбрать девушку и получше с лучшим приданым. Не будь дураком.

Мать сказала:

— Эта девушка? Мы представить себе не могли, что ты можешь быть таким глупым. Потому что они никогда ничего не делает, кроме того, что читает глупые романы. От нее не будет никакого толку. Она не может готовить, она не может вести хозяйство. Посмотри, в ка­ком грязном доме она живет.

И так далее и тому подобное. Каждый член семь отвергал ее согласно своим собственным представлениям. Младший брат сказал:

— Я не согласен, потому что у нее некрасивый нос. Ее нос уродлив.

И у каждого было свое мнение.

Тогда Насреддин сказал:

— По у нее есть нечто, чего нет у вас.

Они все хором спросили:

— Что?

— Семья: у нее нет семьи. Вот что в ней хорошего.

 

Родители будут против любви. Они будут воспиты­вать вас с самого начала — воспитывать вас таким обра­зом, что вы не сможете влюбиться, потому что любовь будет против семьи, а общество есть не что иное как большая семья. Любовь против общества, цивилизации, религии, священников. Любовь это такое вовлечение, такая тотальная отдача, она против всех. А каждый сде­лал в вас какое-то вложение.

Нет, этого нельзя допустить. Вас воспитали так, что вы не можете любить — в этом вся трудность. Эта трудность приходит из общества, культуры, цивилизации, всего, что вас окружает, но это не самая большая труд­ность. Есть еще нечто, что исходит из вас и является еще большим препятствием к любви, и это: для любви нужна сдача; любовь требует, чтобы вы отбросили свое эго.

И вы также против любви. Вы хотели бы, чтобы любовь стала праздником вашего эго; вы хотели бы, что­бы любовь стала украшением для вашего эго. Вы хотели бы, чтобы любовь следовала за вами как собачка, но лю­бовь никогда не следует ни за кем как собачка. Любви нужны вы в своей тотальной сдаче. Это не так, что женщина сдается мужчине, или мужчина сдается жен­щине — нет! Оба сдаются любви. Любовь есть бог; в дей­ствительности любовь это единственный бог, и она требует вас, обоих влюбленных, чтобы вы полностью сдались ей.

А влюбленные — что они делают? Муж пытается заставить жену сдаться ему, а жена пытается заставить мужа сдаться ей. Как тогда может существовать любовь? Любовь это нечто другое — оба должны сдаться ей, и оба должны в ней исчезнуть.

Это становится огромнейшим препятствием: вы не можете любить из-за себя. Эти две вещи вместе — и лю­бовь становится невозможной: и если любовь становится невозможной, становится невозможной жизнь. Если лю­бовь становится невозможной, становится невозможной молитва. Если любовь становится невозможной, становит­ся невозможным Бог. Все, что прекрасно, вырастает из любви. Почва необходима любви; иначе, вы останетесь искалеченными. И тогда вы попытаетесь дополнить и пополнить ее другими способами, но ничто не может ее дополнить. Нет никакого заменителя.

Вы можете продолжать молиться, но вашей молит­ве будет не доставать изящества, которое приходит то­гда, когда вы влюблены. Как вы можете молиться? Ваша молитва будет просто мусором — словами. Вы обращае­тесь к Богу, говорите с ним и идете спать, но нечто су­щественное упускается. Как вы можете молиться, когда вы не любите? Молитва приходит через сердце — а ваше сердце осталось закрытым, поэтому молитва приходит из сердца, а сердце не может стать сердцем.

Поэтому повсюду в мире, люди постоянно молятся. Они просто делают жесты; их молитва лишена чего-то существенного. Они молятся без корней. Любовь готовит почву. Она готовит основание для того, чтобы пришла молитва. Молитва есть не что иное, как высшая любовь — любовь, которая трансцендентирует индивидуальность, любовь, которая идет к целому, не к части. Но вам нужно научиться с частью.

Вы не можете просто взять и прыгнуть в океан. Научитесь плавать в бассейне. Любовь это плавательный бассейн, где вы защищены и можете научиться плавать; тогда вы можете прыгнуть в море, в дикое море. Вы не можете сразу прыгнуть в дикое море — если вы прыгне­те, это будет опасно — это не возможно. Любовь это ма­ленький плавательный бассейн — только два человека: весь мир очень мал... и вы можете войти друг в друга.

Даже там вы боитесь. В плавательном бассейне вы боитесь: «Я могу пропасть, утонуть». Тогда, что уж гово­рить об океане? Любовь это первый фундамент, первая подготовка, чтобы сделать более великий прыжок. Я учу вас любви, и я учу вас, что все что поставлено на карту, не беспокойтесь: пожертвуйте всем, что бы это ни было — престижем, богатством, семьей, обществом, культурой — что бы ни было поставлено на карту, это ничто, если вы обретаете любовь. Если вы теряете любовь, что бы вы ни обрели, вы не обретаете ничего. И берегитесь: есть две вещи.

Общество не поможет вам, оно против. Любовь это антисоциальная сила, и общество пытается подавить ее — оно может по-всякому вас использовать. Например, если вы действительно любите, вы не можете быть сол­датом, вас нельзя послать на войну. Это невозможно, потому что вас это не волнует... Вы говорите: «Что такое страна? Что такое патриотизм? Чепуха!» Любовь это та­кой прекрасный цветок; для того, кто познал любовь, патриотизм, национализм, флаг страны, все кажется че­пухой. Вы испытали нечто настоящее.

Общество пытается отвлечь вас. Вы не должны ис­пытать настоящее. Тогда вы жаждите любви, и энергия вашей любви может быть пущена в любом направлении. Она может стать патриотизмом; тогда вы можете пойти и стать солдатом. Вы — дураки, потому что понапрасну растрачиваете себя! Вы можете пойти и умереть; энергия вашей любви была пущена в другом направлении. Если вы не любите, ваша любовь может стать любовью к деньгам. Тогда вы становитесь накопителем, скрягой. То­гда ваша семья счастлива — вы делаете нечто прекрас­ное.

Вы просто совершаете самоубийство. Семья счаст­лива, потому что вы скопили так много богатства. Они упустили свои жизни, теперь они заставляют вас упус­тить свою жизнь. И они делают это с такой любовью, что вы даже не можете сказать им «нет». Она сделают так, что вы будете чувствовать вину. Если вы копите деньги, они счастливы. Но как человек, который любит, может копить? Это будет для него трудным, любящий никогда не копит. Любящий делится, распространяет, постоянно дает; любящий не может копить.

Когда любви нет, вы становитесь несчастными, по­тому что вы боитесь. Вы лишены крова любви, поэтому вам нужен какой-то кров. Богатство становится замени­телем. Общество также хочет, чтобы вы копили, потому что, кто тогда создаст богатство, если каждый станет лю­бящим? Общество будет очень-очень богатым, но бога­тым в тотально другом плане. Оно может быть бедным материально, но оно будет богатым духовно.

Но это богатство невидимо. Обществу нужно види­мое богатство, поэтому во всем мире, религия, общество, культура пребывают в сговоре, так как у вас есть только одна энергия — это энергия любви. Если она движется правильным путем в любовь, тогда ее больше никуда нельзя направить. Если вы не любите, сама потеря люб­ви может стать научным исследованием.

У Фрейда было много проблесков истины. Он был действительно редким человеком, его посещало так мно­го озарений. Он сказал, что, когда вы проникаете куда- либо, это проникновение в женщину, и если вы вам не доступна женщина, вы будете пытаться проникнуть ку­да-то еще. Вы можете проникать, будучи премьер мини­стром страны.

Среди политиков вы никогда не найдете влюблен­ных: ради своей власти они всегда приносят в жертву любовь. Ученые никогда не будут влюбленными, потому что если они станут любить, она расслабятся. Им нужно напряжение, постоянная одержимость. Любовь расслабля­ет, тогда вы не можете быть постоянно одержимыми. Они сходят с ума в своих лабораториях. Они одержимые, рехнувшиеся. Они работают день и ночь.

История знает, что когда в стране удовлетворена потребность в любви, она становится слабой. Тогда она может быть завоевана. Поэтому потребность в любви не должна быть удовлетворена. Тогда страна опасна, потому что каждый — маньяк, и готов бороться. При малейшей провокации каждый готов сражаться. Если потребности в любви удовлетворены, тогда кого это волнует! Только представьте себе, если действительно вся страна была бы влюблена, и кто-то бы на нее напал... вы сказали бы им: «Хорошо, у нас в стране для всех хватит места. Зачем беспокоиться? Мы так счастливы — вы тоже приходите, ведь страна так огромна, приходите к нам и будьте сча­стливы. И если вы хотите быть правителями, будьте правителями — в этом нет ничего плохого, пока дела идут хорошо. Вы берете на себя ответственность — пре­красно!»

Но когда потребность в любви не удовлетворена, вы всегда готовы бороться. Просто вспомните. Просто попытайтесь пронаблюдать поведение своего ума. Если вы не любили женщину несколько дней, вы постоянно раздражены. Вы любите и расслабляетесь. Раздражение уходит, и вы чувствуете себя так хорошо — вы можете забыть. Любящий человек может простить все. Любовь стала для него таким благословением, что он может про­стить все, что неправильною

Нет, лидеры не позволят вам любить, потому что тогда из вас нельзя будет сделать солдат. Тогда, где вы найдете подстрекателей к войне, маньяков, сумасшедших, которые хотели бы разрушать? Любовь это созидательность. Если потребность в любви удовлетворена, вам за­хочется творить, не разрушать. Тогда вся политическая структура развалится. Если вы любите, тогда вся струк­тура семьи будет тотально другой. Если вы любите, тогда экономика и экономисты будут другими. На самом деле, если вам позволят любить, весь мир станет совершенно другим. Это не может быть позволено, потому что вся­кая структура имеет свои вложения. Каждая структура толкает себя вперед, и если вы раздавлены, она не вол­нуется.

Все человечество раздавлено, а колесница цивили­зации все движется и движется. Поймите это, наблюдай­те это, осознайте это — и тогда любить будет так просто; нет ничего проще, чем любовь. Отбросьте все нужды общества, вспомните о своих внутренних нуждах. Они против общества. Вы просто пытаетесь обогатить свою собственную жизнь. Вы здесь не для того, чтобы удовле­творять потребности кого-то другого. Вы здесь для себя — ради собственного удовлетворения.

Сделайте это первичным, основой, и не волнуйтесь ни о чем другом. Потому что сумасшедшие люди окру­жают вас повсюду, и они будут толкать вас в сумасшест­вие. Не нужно идти против общества, просто выпадите из его вложений, вот и все.

Не нужно становиться бунтарями, революционера­ми, потому что в результате вы придете к тому же са­мому. Если ваша потребность в любви не удовлетворена, вы становитесь революционерами, потому что это тоже завуалированное разрушение. И тогда вы сталкиваетесь с настоящей проблемой, что вам нужно отбросить свое собственное эго. Любви нужна тотальная сдача.

Позвольте этому произойти, потому что нет ничего другого, что может с вами случиться. Вы напрасно по­тратите свою жизнь, если не позволите этому случиться. И если вы позволите этому случиться, станет возможным многое. Одно приводит к другому. Любовь всегда приво­дит вас к молитве. Вот почему Иисус настаивал на том, что Бог есть любовь.

 

 

 

ОШО

ЙОГА - ПУТЬ ВОИНА

 

Книга выпущена по заказу

Московского медитационного центра «Нирвана»

 

Главный редактор

Свами Вит Праяс

 

Переводчик

Ма Дхиян Шамина

 

Технический редактор

Ма Дхиян Шамина

 

Компьютерная верстка и художественное оформление

Ма Дхиян Шамина

 

1997

 

СКАН-2012

⇐ Предыдущая1234567

Поделиться: