|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Явление Шри Шанкарачарьи.Стр 1 из 29Следующая ⇒
Явление Шри Шанкарачарьи. Ухода Шрилы Гамбхасти Неми Махараджа. Ссылки Аудио Ш. Бхарати Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «День явления Шанкарачарьи. День ухода Шрилы Гамбхасти Неми Махараджа»: http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvbgm_h/6642-shrila-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-kalkutta-2015-g.html Ш. Бхарати Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Явление Шанкарачарьи и уход Шрипад Бхакти Вилас Габхастинеми Махараджа. Дамодара-лила»: http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvbgm_h/7743-shrila-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-may-2017-g.html Ш.Бхактиведанта Свами Махарадж, «Последователи Шанкары - только санньяси» (отрывок): http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvsp_h/3911-shrila-bhaktivedanta-svami-prabhupada-bombey-08041974-g.html Ари Мардан дас, «Майявада» в 5-ти частях. Лекция №1: http://sampradaya.ru/current/audio/2040-1-stupen-vayshnavskogo-obrazovaniya-mayya-tattva-illyuziya.html Лекция №2: http://sampradaya.ru/current/audio/2041-1-stupen-vayshnavskogo-obrazovaniya-lekciya-16-shakti-tattva-klassifikacii.html Лекция №3: http://sampradaya.ru/current/audio/2042-1-stupen-vayshnavskogo-obrazovaniya-lekciya-17-guny.html Лекция №4: http://sampradaya.ru/current/audio/2043-1-stupen-vayshnavskogo-obrazovaniya-lekciya-18-achintya-bhedabheda-tattva.html Лекция №5: http://sampradaya.ru/current/audio/2044-1-stupen-vayshnavskogo-obrazovaniya-devyat-stupeney-bhakti-1.html
Тексты «Размышления Шанкарачарьи о «Бхагавад-гите». Перевод Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: http://sampradaya.ru/legacy/textach/8216-razmyshleniya-o-bhagavad-gite.html Ш. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Лукавый Махадева. Нарада спорит с Шанкарой». Часть 1: http://sampradaya.ru/legacy/article1/snms_a/925-lukavyy-mahadeva-1-narada-sporit-s-shankaroy.html Ш. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Лукавый Махадева. Шива во Вриндаване». Часть 5: http://sampradaya.ru/legacy/article1/snms_a/930-lukavyy-mahadeva-5-shiva-vo-vrindavane.html Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Градация теизма. Философия Шанкары»: http://sampradaya.ru/legacy/article1/brsm_a/527-gradaciya-teizma-filosofiya-shankary.html Ш. Бхакти Ракшак Шридхар, «Философия Шанкары»: http://www.scsmath.ru/docs/articles/Sankara/Sankara.htm Ш. Бхакти Ракшак Шридхар, «Буддха, Шанкара, Рамануджа и Шри Чайтанья об измерениях духовного бытия»: http://sridharmaharaj.ru/39-ierarhiya-mirozdaniya-plany-bytiya/652-1983-07-08-b2-budda-shankara-ramanudzha-i-shri-chajtanya-ob-izmereniyah-duhovnogo-bytiya Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Почему Шри Чайтанья отверг учение Будды и Шанкары»: http://sridharmaharaj.ru/dl/59._Uchenie_vaishnavov,_mayavada_i_buddizm/887_1982.01.25.A1_SridharMj_Pochemu_Shri_Chaitanya_otverg_ucheniye_Buddy_i_Shankary_.pdf Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Полнота истины в принятии единства и многообразия»: http://sridharmaharaj.ru/dl/59._Uchenie_vaishnavov,_mayavada_i_buddizm/888_1982.04.29.B2_SridharMj_Polnota_istiny_-_v_prinjatii_edinstva_i_mnogoobrazija.pdf
Бхаджаны Шри Шанкарачарья, «Шри Ганга-стотра»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1395-shri-ganga-stotra.html Шри Шанкарачарья, «Шри Джаганнатха-аштака»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1327-shri-dzhagannatha-ashtaka.html Шри Шанкарачарья, «Шри Лакшми-Нрисимха каруна-раса-стотра»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/418-shri-lakshmi-nrisimha-karuna-rasa-stotra-molitvy-shankarachari.html
Фрагменты из хари-катхи «Шанкарачарья приходил проповедовать своё учение в Навадвипу, но Шри Чайтанья Махапрабху запретил ему здесь это делать». «К сожалению, я не так часто встречался со Шрилой Тривикрамой Махараджем, хотя бесспорно, он является великим вайшнавом нашей сарасват-линии. Он был очень могущественным, как лев. Шрила Тривикрама Махарадж решительно сражался против философии майявады». «Шрила Б.В.Бхарати Махарадж: Шикши достаточно. Шикша полноценна, она даст всё, поэтому нет необходимости получать мантры снова. Мадхава-прия Прабху: Наш Шрила Гурудев (Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж) говорил, что если гуру пал, например: стал майявади, или же он оскорбляет старших вайшнавов, имеет склонность к материальному накопительству, либо имеет пристрастие к близким взаимоотношениям с женщинами, то его нужно оставить и вновь получить мантры у подлинного вайшнава». гйане прайасам удапасйа наманта эва «О Всевышний, полностью избегая имперсональной медитации, те бхакты, которые внимают хари-катхе святых, и проводят всю свою жизнь в следовании указаниям святых учителей как мыслью, словом, так и поступками — несомненно достигнут Тебя, непостижимого» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3). «Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» объясняет, что именно является осквернением ума или агьяной (невежеством): желание следовать мирским правилам и предписаниям, желание богатства, материальных наслаждений, и желание освобождения. Желание имперсонального освобождения является самым большим невежеством. Очиститься от всей этой нечистоты можно только по милости Гурудева, подобно тому, как Шрила Вьясадева очистил свой ум по милости Нарады». «Имперсоналисты могут служить Божеству Кришны и повторять Его имя, но делают это временно, рассматривая хари-нама-садхану как средство а не цель. Они думают, что это поможет им достичь сияния Господа, брахмаджйоти». Фрагменты из хари-катхи «Какой прок во множестве глупых комментариев заражённых материализмом и имперсонализмом? Какой смысл в так называемой учёности, если мы не приходим к пониманию того, что Шри Кришна – Верховный Бхагаван, а джива – это Его нитйа-бхакта». «В «Шри Чайтанья-Чаритамрите» Шримат Кришнадас Кавирадж Госвами приводит следующее описание того, какого рода смирение явил Шри Гоурасундар в собрании майавади-санньяси Шанкара-сампрадаи: аро динэ гело пробху сэ випро-бховонэ На следующий день Господь пошёл в дом этого брахмана. Видит: восседают там (разные) санньяси, поклонившись всем, (Он) пошёл к тому месту, где омывают ноги; (и), омыв их, (Он) сел (прямо) в этом месте. «Махапрабху пришёл в собрание санньяси. Прежде всего Он предложил свои поклоны собравшимся, затем пошёл омыть Свои стопы и, омыв их, сел прямо в том же месте, (а оно считается нечистым). Видя бесподобное сияние, исходящее от Него, и признаки великой личности в Его теле, санньяси прониклись к Нему уважением». прокашанондо намэ эк соннйаси продхан Главный из них, санньяси по имени Пракашананда, с почтением сказал Господу: “Пройди сюда, Госай. Послушай-ка, Шрипад, чего ради (Ты) сел в нечистом месте?”. «Председательствующий на этом собрании, гуру этих санньяси Пракашананда Сарасвати был приятно удивлён, когда увидел красоту Господа, Его кроткий нрав, смирение и прочее. Прежде он много наговаривал на Него и оскорблял, но когда воочию увидел Господа, был очарован Им. Тогда он уже не мог усидеть на своём месте и, поднявшись, сказал: “Шрипад! Госай! Почему Вы сидите в столь грязном месте? Пройдите же, наконец, в собрание и сядьте на почётное место”». Тогда Махапрабху сказал ему: пробху кохе, – ами хой хино сомпродай (Чч Ади 7) Господь сказал: “Я принадлежу к низкой сампрадайе, (поэтому Мне) не приличествует сидеть среди всех вас”.(Тогда) сам Пракашананда взял (Его) за руку (и) с почтением усадил вместе со всеми. Затем Пракашананда Сарасвати стал Его спрашивать: «Вы ведь санньяси, так почему же Вы не слушаете Веданту?» В ответ ему Махапрабху вежливо ответил: гуру морэ муркхо дэкхи’ корило шасон (Мой) Гуру счёл Меня глупцом и отчитал: “Глупый ты (и потому) нет у тебя адхикара изучать веданту. Всё (Своё) время повторяй кришна-мантру, (ибо) Она – суть всех мантр”. «О Шрипад, послушай о причине этого. Сочтя глупцом, Меня Мой Гуру отсчитал, сказав: «Ты глуп и потому не имеешь адхикара изучать веданту. Поэтому повторяй кришна-нама-мантру, ибо она является сутью всех вед и веданты». Великий пандит, знаток веданты, Пракашананда Сарасвати был поражён при виде такого смирения Махапрабху и, оставив свою гордость и самомнение, поклонился святым стопам Махапрабху. доинйа-атманиведон гопритве-борон («Шаранагати») Смирение; вручение всего себя (Господу); принятие (Его своим) опекуном; твёрдая вера в то, что Кришна несомненно защитит; принятие лишь только того, что благоприятствует преданности(и) полное отвержение того, что Ей не угодно – в ком будут эти шесть составляющих самопредания Господу, его молитву услышит славный юный сын (царя) Нанды».
Лукавый Махадева Нарада спорит с Шанкарой
Как-то раз Нарада пришел к Шанкаре (Шиве) и стал прославлять его: «О Махадева, ты так дорог Шри Кришне! Более того, ты сам — Кришна; ты с Ним суть одно. Ты можешь дать мокшу (освобождение) и кришна-прему». Рассердившись, Шанкара отвечал: «Все это неправда! Обрести преданность Кришне — моя заветная мечта. Но я ни разу не удовлетворил Кришну. Я столько натворил вопреки Его воле, а часто и вовсе был враждебен Ему». Шанкара действительно совершил множество поступков, которые, казалось, были направлены против Господа Шри Кришны или против кришна-бхакти. Так, однажды он благословил демона Равану, и тот причинил множество страданий обитателям вселенной. Поэтому Шиваджи сказал Нараде: «Знаешь ли ты, что Кришна всегда просит меня делать то, о чем не стал бы просить никого другого?». Когда в начале Сатья-юги полубоги пахтали молочный океан (амритамантхана-лила), сначала появился яд (калакута-виша), который мог сжечь весь мир. Полубоги обратились к Кришне с просьбой о помощи, и Он повелел им поклоняться Шанкаре: «Просите его прийти и проглотить яд. Только он способен сделать это». Полубоги страстно молились Махадеве: «О Шанкара, спаси нас и защити!» Шанкара не заставил себя ждать. Он появился на берегу молочного океана и, собрав яд в ладонь, выпил его. Однако Шива не хотел, чтобы яд проник внутрь тела. Он подумал: «В моем сердце пребывает Бхагаван Шри Кришна, и яд может причинить Ему вред». Поэтому Шива задержал яд в горле. Ожог проявился в виде темно-синей полосы на шее Шиваджи, который с этого времени стал известен под именем Нилакантха. В Кали-югу все хотят поклоняться Кришне. Люди думают: «Если мы будем служить Кришне, Он исполнит любые наши желания». Они почитают Кришну или Его многочисленные воплощения не для того, чтобы удовлетворить Всевышнего, а для того, чтобы Он удовлетворил их нужды и исполнил мечты. Кришна решил, что нет ничего хуже этого. С такими мыслями Он позвал Шанкару и сказал ему: «Отправляйся на Землю и объяви всем этим псевдопреданным, что ты есть Брахман. Брахма сатьям джаган митхья джива брахма эва на пара. Скажи им, что мир ложен; джива есть Шива, джива есть Брахман, все души — Брахман, и нет необходимости поклоняться кому-либо. Скажи им: «Каждый из вас — Бог, Парама-Брахма». Шанкара отвечал: «О Кришна, пожалуйста, попроси кого-нибудь другого исполнить это поручение. Я недостоин его». Но Кришна возразил: «Нет-нет, именно ты должен сделать это. Во всем мире нет никого более достойного, чем ты». Поэтому Шанкара жаловался Нараде: «Что мне оставалось делать?! Я вынужден был согласиться с Бхагаваном и стал проповедовать повсюду: „О люди, не поклоняйтесь Богу! Вы сами Брахман“. Я ходил и учил каждого: „Ты Брахман, ты Брахман, ты Брахман. Мир не существует“. О Нарада, знал бы ты, как я жалею теперь об этом! Ради чего я побуждал джив идти по пути безбожия?! Я совершил ужасное оскорбление, но в то же время не мог ослушаться приказа Кришны. Скажи теперь после того, что ты услышал: стал бы Кришна давать мне такие указания, если бы я был дорог Ему? Кроме того, тебе известно, что я покрываю свое тело пеплом с погребальных костров и ношу в руке череп. Три гуны материальной природы — саттва, раджас и тамас — мои вечные атрибуты. Мои спутники — бхуты (духи) и пишачи (ведьмы). Разве такое существо, как я, может быть дорого Бхагавану Шри Кришне?!» Нарада отвечал: «Прабху, не пытайся обмануть меня. Я знаю твою тайну. Мне доводилось слышать о том, что враги Кришны и Пандавов (то есть враги Бхагавана и Его бхакт) всегда поклоняются тебе, и ты наделяешь их своими благословениями. Однако эти благословения скрывают в себе ловушку. В действительности ты умело обманываешь демонов для того, чтобы доставить удовольствие Шри Кришне. Я знаю наверняка: все это ты делаешь для удовлетворения Кришны. Ты Его дорогой друг». Лукавый Махадева Шива во Вриндаване Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Шри Шанкара обладает всеми достоинствами. В «Хари-бхакти-виласе» Шри Санатана Госвами с сожалением отмечает, что некоторые вайшнавы не соблюдают Шива-чатурдаши-врату. Он рекомендует всем преданным почитать Шанкару и праздновать его день — Шива-чатурдаши. Лично я всегда следую этому указанию. Я знаю Шанкару — в своем образе Банкханди Махадевы он дружит с Санатаной Госвами. Банкханди Махадева — это Шива Гопишвара. Шри Санатана Госвами был уже в преклонном возрасте, когда однажды Шанкара пришел к нему и сказал: «О Санатана, ты уже очень стар. Тебе не стоит ежедневно приходить на даршану ко мне, поскольку дорога забирает у тебя много сил». Санатана Госвами отвечал: «Нет, я не могу отказаться от своих обетов». Тогда Шива сказал: «Хорошо, в таком случае я буду жить рядом с тобой в образе Банкханди Махадевы». Он принял эту форму и поселился недалеко от храма Шри Шри Радха-Мадана-Моханы. Другой близкий друг Санатаны Госвами — Чакалешвара Махадева на Говардхане. Кроме того, Санатана Госвами жил рядом с Шанкарой в Камьяване. Там Шанкара известен как Камешвара Махадева. Где Санатана Госвами, там и Шанкара. Однажды, задолго до Двапара-юги, Шанкара-Нандишвара стал холмом Нандагаон. Он хотел, чтобы Шри Кришна проводил Свои игры на его спине. Тогда же Брахма стал Брахма-Парватой в Варшане. Брахмаджи очень дорог и близок Шримати Радхике, поэтому он — наш Гурудева. Все это истины (таттвы). Мы должны поклоняться Шанкаре как парама-вайшнаву и гуру. Не пренебрегайте поклонением ему. Мы не поклоняемся Шанкаре отдельно, но следуем обетам Шива-чатурдаши и прославляем его как преданного Кришны и непременного участника кришна-лилы. Необходимо возносить пранама-мантры Шиве, например, такую: вриндаванавани-пате! джайа сома сома-мауле санака-санандана-санатана-нарадедйа гопишвара! враджа-виласи-йугангхри-падме према прайаччха нирупадхи намо намасте Шрила Санатана Госвами, «Брихад-бхагаватамрита» «О страж Вриндаваны! О Сома! Слава тебе! О тот, чей лоб украшен Луной и кому поклоняются мудрецы во главе с Санакой, Сананданой, Санатаной и Нарадой! О Гопишвара! Я приношу тебе почтительные поклоны вновь и вновь, моля тебя о том, чтобы ты даровал мне прему (божественную любовь) к лотосным стопам Шри Шри Радха-Мадхавы, которые вечно наслаждаются божественными играми на земле Враджа-дхамы». Нараде Шанкара сказал, что Прахлада Махараджа выше него. Почему? Потому что Шанкара очень хитер. Его слова были обращены не к преданным, но к мирским людям. Прахлада не может отправиться во Вриндавану. Но Шанкара в образе Гопишвары всегда живет там. В облике Ханумана Шанкара всегда вместе с Рамой (в Трета-югу). Как Бхима он всегда вместе с Кришной (в Двапара-югу). В Кали-югу Хануман и Бхима объединились в образе Мадхвачарьи, нашего сампрадая-гуру. Итак, Шанкара по-разному служит Кришне, и мы должны всегда поклоняться ему как нашему гуру. Он в сотни и тысячи раз выше Прахлады Махараджи, поскольку всегда медитирует на ашта-калия-лилу Шри Шри Радха-Кришны. Парвати также совершает ашта-калия-лила-смаранам. Но это тайна. Хотя Шанкара в значительно большей степени достоин поклонения, чем Прахлада, тем не менее, он говорит, что Прахлада выше него. Теперь вы знаете, почему. Вопрос: В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит: «Из Рудр Я — Шанкара». Ответ: Здесь Кришна говорит о Своих особых достояниях — вибхути. Арджуна — одно из вибхути Бхагавана, другое вибхути — Шанкара. Дерево пиппал (разновидность баньяна) — вибхути, и га-ва (корова) — также вибхути. Все они — не Сам Кришна, но проявление Его исключительных богатств. Многие явления, объекты и живые существа являются представителями Кришны в материальном мире — они очень дороги и близки Ему.
Шрилы Бхактивиноды Тхакура «У счастливой души, стремление к сайуджйа-мукти, то есть имперсональному освобождению, вызывает лишь чувство неприятия. Однако, пока джива не утвердилась окончательно в понимании самбандха-гйаны, её воспевание будет значительно загрязнено анартхами». *** Шрилы Бхактивиноды Тхакура Текст 1.30 Другие философы учат: «Всё, что существует, начиная с сознающего себя духа, неодушевлённой материи и Бога, — всё это, в сущности, лишь единый, вечный, безличный Абсолют, помимо которого ничего нет». Текст 1.31 Согласно одной школе монизма, разнообразие мира возникло в результате видоизменения субстанции самого безличного Абсолюта, согласно другой - из-за обманчивой видимости, что означает, что мира и других людей просто не существует. Текст 1.32 Или, по мнению монистов другого рода, весь мир, несомненно, порождён мыслью индивидуальной души. Между душой и Богом нет никакого различия. Индивидуальная душа и есть Бог всех богов. Текст 1.33 Во множестве этих взглядов и учений сокрыта Истина, которую можно там обнаружить как прямо, так и косвенно, и которая представляет собой абсолютное, недвойственнное знание. Миссия Шанкары Часть 6 Часть 7 (Стр.517-531) «История майявады, или победа вайшнавизма» Парамарадхья Шрила Ачарья Кешари был убеждён, что шуддха-бхакти невозможно проповедовать с полным размахом, если в мире живет учение майявады. Поэтому он считал очень важным искоренить майяваду и для этого написал книгу под названием «История майявады, или победа вайшнавизма» (название оригинала книги на бенгали — «Майявадер дживани о вайшнава-виджой»). Здесь мы представляем краткий обзор этой книги. Что такое майявада? Слово майя обычно означает джар-шакти (энергия инертной материи) или авидья-шакти (энергия невежества), которая представляет собой тень сварупа-шакти (внутренней энергии) пара-таттвы. Майя — божество, повелевающее материальным миром. Именно эта энергия приводит живое существо в материальное рабство и заставляет его отождествлять себя с физическим телом. Именно она заставляет его считать всё, что связано с этим телом, своей собственностью и исповедовать учение майявады. Основное положение этого учения заключается в том, что Брахман представляет собой однородный, единообразный Дух, лишенный каких-либо энергий и качеств. Если разобраться, то, согласно их доктрине, не может существовать отдельной энергии майи с присущим ей свойством создавать иллюзию. Однако майявади считают, что джива есть Брахман и что кажущееся отделённым от Брахмана существование дживы — это просто иллюзия, создаваемая влиянием майи, или авидьи. Пока существует майя, будет существовать и джива. В этой связи майявади признают существование майи. Согласно учению майявады, майя (невежество или иллюзия) имеет определённую, характерную особенность — она является и сат (существующей), и асат (несуществующей), и потому ее невозможно описать словами (Они используют для этого выражение сат-асат вилакшана анирвачания, что означает «существующая и несуществующая, не имеющая никаких характеристик, необъяснимая и невыразимая».). Люди, которые придерживаются такого ложного учения, называются майявади, или имперсоналисты. Согласно представлениям майявади, Ишвар (Личность Бога), так же, как и джива, находится под влиянием майи. Разница между ними состоит лишь в том, что дживы вынуждены пожинать плоды своих действий, а Ишвар, покрытый майей, свободен от такой необходимости. Вайшнава-ачарьи объясняли, что эта идея противоречит как шастрам, так и логике. Всеведущий Шри Кришна-двайпаяна Ведавьяса, составивший «Веданта-сутру» и разделивший Веды на части, в своей «Падма-пуране» провозгласил, что майявада — это ложное учение, кото-рое противоречит Ведам: майавадам асач-чхастрам праччханнам бауддхам учйате «Падма-пурана», Уттар-кханда, 25.7 а также: ведартхан маха-шастрам майавадам авайдикам майаива вихитам деви джагатам наша-каранат свагамаих калпитаис твам ча джанан мад-вимукхан куру мам ча гопайа йена сйат сриштир эшоттароттара «Падма-пурана», Уттар-кханда, 62.31 Такие вайшнава-ачарьи, как Шри Рамануджа, Шри Мадхва, Шри Джива Госвами, Шри Валлабхачарья, Шри Кришнадас Кавирадж Госвами и Шри Баладев Видьябхушан, указывали, что Шанкарачарья является скрытым буддистом и учение его — это скрытый буддизм. Некоторые учёные из Шанкар-сампрадаи считают, что вайшнавы говорят так «просто из зависти» и что их мнение ошибочно. Однако многие учёные, не являющиеся вайшнавами, тоже признают Шанкара мыслителем, который продолжил и развил учение буддистов. Среди тех, кто придерживается такого мнения — Вигьяна-бхикшу (выдающийся знаток философии санкхьи), учёные йоги (последователи Патанджали) и даже некоторые мыслители-буддисты. Ниже мы покажем соответствия между взглядами Шанкарачарьи и учением Будды.
Путь к осовобождению Во многих писаниях буддистов, последователей традиции Махаяна, говорится, что единственный путь к освобождению (мокша) — это прагья-парамита, представляющая собой таттва-гьяну, или знание о Реальности. Согласно учению буддизма, человек должен понять, что весь этот мир — юдоль страданий, и чтобы полностью избавиться от них, нужно стремитья познать истину (обрести таттва-гьяну). Шанкарачарья тоже учит, что хотя этот мир ложен, он является источником страданий и горя. Совершенная свобода от страданий, которыми полон этот мир, называется мокшей (освобождением). Освобождение от материального существования приходит благодаря знанию о тождественности Брахмана и дживы, о Брахмане и об иллюзорном бытии. Такое знание является таттва-гьяной, и без него человек не может обрести совершенство слияния с Брахманом. Только с помощью таттва-гьяны (знания о Реальности) или брахма-гьяны (знания Брахмана) можно полностью уничтожить авидью (невежество). Проанализировав оба эти суждения, мы увидим, что прагья Будды и брахма-гьяна Шанкарачарьи по сути — одно и то же, между ними нет принципиальной разницы. Мы можем подтвердить это тем, что Шанкарачарья, цитируя мантру «прагйанам брахма» из «Таиттирия-упанишад», последовательно обосновывает идею буддистов ветви Махаяна относительно прагья-парамиты. Таким образом, Шанкарачарья проповедовал таттва-гьяну (теорию тождественности Брахмана и дживы), следуя учению Будды о прагье, или прагья-парамите. Нет разницы между шуньей Будды и Брахманом Шанкарача-рьи. В 19-м стихе буддистской «Прагья-парамита-сутры» написано о высшем освобождении в виде шунья-таттвы: шактах каствамихастотум нирнимиттам ниранджанам сарваваг вишайатитам йа твам квачиданишрита Из этого стиха ясно видно, что шунья-таттва свободна от какой-либо скверны, беспричинна, нерождённа, несуществующа, не имеет никакой основы и невыразима словами. Ничто не может ей воспрепятствовать, она нетленна и неизмерима. Таковы особые признаки шунья-таттвы. Шанкарачарья, в свою очередь, тоже утверждает, что Брахман ничем не осквернён, не имеет формы, лишен разнообразия, энергий и отличительных особенностей. Все это говорит о том, что нет разницы между брахма-таттвой Шанкарачарьи и шунья-таттвой Будды. Сам Шанкарачарья тоже называл Брахман пустотой (шуньей): драштридаршанадришйадибхава шунйаика вастуни нирвикаре ниракаре нирвишеше бхида вастуни нитйо ‘хам нирвадо ‘хам ниракаро ‘хам акшарах парамананда рупо ‘хам ахам эвахам авйайах В словаре «Амара-коша» Будда назван адваявади (тот, кто исповедует учение о тождестве, или недвойственности). Последователи Шанкарачарьи тоже называют себя кеваладвайта-вади (последователями философии исключительного тождества, недвойственности). Таким образом, и здесь мы наблюдаем соответствие между этими двумя учениями. Читатели вольны сами судить о том, есть ли разница между идеями Шанкарачарьи и Будды. Хотя таких различий между адваявадой и адвайта-вадой нет, Шанкарачарья всё же назвал своё учение адвайтавадой, а не адвая-вадой (буддизм). Почему он скрыл от других эту правду, если прекрасно понимал в глубине сердца, что он буддист? Причина этого была не в философском различии. Истинная причина в том, что таково было указание его повелителя — Верховного Господа, Шри Бхагавана. Шанкарах шанкарах сакшат: Шанкарачарья был непосредственным воплощением Шанкара, Господа Шивы, который является самым возвышенным вайшнавом и дорогим преданным Бхагавана. Вайшнавы почитают Господа Шиву одним из своих гуру. В те времена, когда в Индии появился Шанкарачарья, основная масса людей уже начала отклоняться от принципов варнашрамы из-за влияния буддистского учения шуньявады. Даже люди из брахманских династий отвергали ведическую дхарму и принимали буддизм. Именно тогда Господь Шанкар воплотился на земле в образе Шанкарачарьи, наделённого необычайными способностями. Он видоизменил шуньяваду, превратив её в брахмаваду, и вернул Ведам былое уважение и доверие людей. Индия навечно останется в долгу перед Шри Шанкарачарьей за то, что он осуществил эту сверх-трудную миссию. Однако создание ложного учения о брахмаваде на основе авторитета Вед было лишь временным достижением. На том фундаменте, который был заложен Шанкарачарьей, впоследствии Шри Рамануджачарья, Шри Мадхва и другие вайшнава-ачарьи воздвигли дворец вайшнавизма. Мы уже приводили указание, которое Шри Шанкар получил от Бхагавана. Господь Вишну сказал Шри Рудре (Шанкару): мам ча гопайа йена сйат сриштирешоттароттара «Падма-пурана» «Сокрой Меня, дабы безбожники интересовались только развитием мирского общества и производили на свет потомство, лишенное духовного знания». История майявады Шрила Ачарья Кешари досконально исследовал историю имперсонализма (майявады) с периода Сатья-юги и до нынешнего века Кали, и оставил нам общее описание истории майявады. Учёные-философы пришли к выводу, что доктрина Шанкарачарьи о нирвишеш-кеваладвайта-ваде (полном, лишенном разнообразия единстве) отличается от учения адвайтавады, существовавшего до него. Адвайта-вада до Шанкарачарьи была ведической: описания ее можно найти в Ведах и Упанишадах. В ведических шастрах говорится, что аупанишадик-Брахман (Высшую Истину, описанную в Упанишадах) нельзя назвать лишенным энергий или духовных качеств. Там говорится также, что этот мир бренен, но не ложен. Шукадев Госвами и четыре Кумара, во главе с Санакой и Саната-ной, вначале были погружены в медитацию на этот ниргуна-Брахман (Брахман, не имеющий качеств). Однако этот Брахман не был «чем-то неизъяснимым с характерной особенностью одновременного бытия и небытия». Позже по милости чистых вайшнавов они утвердились в шуддха-бхакти. Гьяна-йога четырёх Кумаров была в какой-то степени неблаго-приятной для шуддха-бхакти, поэтому их отец, Брахмаджи, молился Шри Бхагавану, и Тот пришёл в этот мир в образе лебедя (Хамса-аватара) и дал Кумарам наставления о бхакти-йоге. Это описывается в Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам». Шри Шукадев Госвами, который вначале был приверженцем безличной Высшей Истины (ниргуна-Брахмана), вошёл в царство шуддха-бхакти по милости Шри Вьясадева, шактьявеша-аватары Бхагавана (воплощения Бога, наделённого особыми полномочиями). Шри Шукадев Госвами сам говорит об этом в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». . Адвайта-вада в Сатья-югу В своём комментарии к «Брахма-сутре» (3.2.17) Шри Шанкарачарья приводит в качестве свидетельства диалог между Бадхвой и Васкали. Васкали — это известный адвайтавади в Сатья-югу, а Бадхва — его Гуру. Васкали был сыном Анухлада, а тот, в свою очередь, — сыном Хираньякашипу; Васкали, как и Хираньякашипу, отличался небывалой демоничностью. История имперсонализма в разные юги знает много таких примеров. Все эти «выдающиеся» демоны исповедовали либо адвайтаваду, либо майяваду. Это говорит о том, что учение имперсонализма особо почитается в обществе демонов. Беспристрастные и мягкосердечные мудрецы, которые следовали вначале учению адвайтавады, обретали спасение от смертельной западни майявады и очищали свои сердца по милости различных воплощений Бхагавана. Но жестокосердные демоны, которые слепо, фанатически верят в суждения, противоречащие шастрам, не могли постичь бхакти-таттву. Поэтому, чтобы защитить достоинство бхакти-таттвы, приходившие в этот мир воплощения Бхагавана уничтожали демонов. Так, Шри Ваманадев появился во время зловещего жертвоприношения, которое совершал демон Васкали (или Васкала) и убил его, тем самым даровав ему освобождение.
Васиштха Шри Васиштха Муни считается главным ачарьей адвайтавады в Трета-югу. Он занимал положение священнослужителя династии царей сурья-вамши (идущей от бога Солнца). Никто не может спорить с тем, что он был брахма-гьяни, и его «Йога-васиштха Рамаяна» является неопровержимым тому свидетельством. Брахмавади Васиштха Муни давал своим ученикам знание о лишенном разнообразия Брахмане. Бхагавану Шри Рамачандре было больно видеть, как его семейный священнослужитель блуждает в «дебрях» брахмавады, и поэтому Он милостиво вызволил его оттуда. С тех пор Васиштха Муни посвятил себя служению Господу Рамачандре. Равана Равана был главой династии ракшасов (демонов) и сыном Вишравы Риши, который, в свою очередь, был сыном Пуластьи Риши. Вишрава Риши жил в Брахма-варте, но однажды на пять дней он остановился на Ланке, где женился на дочери ракшаса. У этой ракшаси родился Равана, ставший таким образом наполовину риши, наполовину ракшасом. Равану вполне можно назвать адвайтавади, поскольку ведущие философы в преемственности Шанкарачарьи считают его первым комментатором монистической адвайта-сиддханты. В «Ланкаватара-сутре» буддистской сампрадаи тоже говорится, что Равана был известным адвайтавади и шу-ньявади-риши. Это ещё раз показывает родство адвайтавады и шуньявады. Майявади хотят лишить Брахман энергии, чтобы утвердить тезис о том, что Высшая Истина не имеет энергий. Равана пытался украсть Ситу-деви, вечную энергию Парабрахмы Шри Рамачандры. За это оскорбление великий преданный Рамы Хануман нанёс по сердцу Раваны могучий удар оружием бхакти-сиддханты и тем самым уничтожил его адвайта-гьяну. Когда Равана потерял сознание и рухнул наземь, Шри Рамачандра Своей меткой стрелой веда-дхвани («звук Вед») отсек десять голов Раваны, олицетворявших десять принципов нирваны. Таков внутренний смысл спасения Раваны.
Шри Шукадев Госвами Шри Шукадев Госвами был сыном Шри Кришны-двайпаяны Ведавьясы и Витики-деви, дочери Джавали Риши. Шукадев оставался во чреве матери двенадцать лет ( Иногда говорится — 16 лет.), до тех пор, пока отец не попросил его избавить мать от этого бремени. Выйдя из лона матери, он был уже освобождённой душой. В «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-вайварта-пуране» подробно рассказывается история о рождении Шри Шукадева Госвами. С самого рождения он был сосредоточен на ниргуна-Брахмане, но по милости шактьявеша-аватары Шри Ведавьяса он стал великим расика- и бхавука-бхактой. Шукадев Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту, который из-за проклятия должен был умереть через семь дней. Хотя Шукадев Госвами был брахма-гьяни, по милости Шрилы Вьясадева он осознал превосходство сладостных лил Бхагавана, которого прославляют изысканной поэзией, и стал приверженцем шуддха-бхакти. Он передал учение «Шримад-Бхагаватам» исполненному веры царю Парикшиту, ибо понимал, что высшее благо для джив заключается в слушании и пересказывании «Шримад-Бхагаватам» — писания, повествующего о сладостных расика-лилах Сваям Бхагавана Шри Кришны. Шукадев Госвами не стал учить Махараджу Парикшита брахма-гьяне, поскольку брахма-гьяна не может даровать дживе полное благо. Шри Шукадев Госвами сам говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.9): париништхито ‘пи наиргунйе уттамах-шлока-лилайа грихита-чета раджарше акхйанам йад адхитаван «О святой царь, хотя я уже всецело пребывал на трансцендентном уровне, меня привлекли повествования об играх Шри Криш-ны, воспетого в возвышенных стихах».
Камса Камса родился из лона Падмы, жены Махараджа Уграсены, но от семени дайтьи (демона) по имени Друмила. Свой демонический нрав Камса унаследовал от царя ракшасов Друмилы, и в нем не было ничего от Махараджа Уграсены, отличавшегося божественностью характера. Камса заточил Махараджа Уграсену в темницу и объявил себя царём. Двоюродная сестра Камсы, Деваки, вышла замуж за Васудева, и во время их свадьбы божественный голос с небес изрёк, что восьмой сын Деваки убьёт Камсу. Желая воспрепятствовать предсказанию, безбожный Камса бросился на Деваки и хотел ее убить, но ему не удалось это сделать, и тогда, поразмыслив, он решил заточить Деваки и Васудева в темницу. Он думал: «Как только Бхагаван появится здесь в образе сына Деваки, я расправлюсь с Ним». Майявади не признают образ Бхагавана, поскольку считают Брахман безличным. Их теория заключается в том, что появление тела или формы — это действие майи, и когда дхарма невежества уничтожается, приходит состояние мокши (освобождения). Камса придерживался такого же мнения: «Бхагаван Шри Вишну (Кришначандра) хочет родиться здесь в материальном теле, поэтому я с легкостью убью его». Камса не понимал, что всё духовное неподвластно влиянию материи, например, материальным чувствам. Он ничего не смог сделать с Кришной. Наоборот, Бхагаван Шри Кришна убил Камсу и его приспешников — Путану, Агхасура, Бакасура, Тринаварту и Праламбасура (Кришна убил Праламбасура руками Баладева Прабху) — и тем самым провозгласил исключительность Своего трансцендентного образа, имеющего особые качества. Тхакур Бхактивинод в четвертой главе своей книги «Шри Кришна-самхита» называет Камсу и Праламбасура скрытыми буддистами и майявади. Уничтожив этих демонов, Кришна и Баладев спасли джив от всепожирающей пасти безбожной майявады. деваким агрихит камса настикйа-бхагиним сатим праламбо дживачаурасту шуддхена шаурина хатах камсена прерито душтах праччханна бауддхарупадхрик «Шри Кришна-самхита» «Васудев женился на сестре Камсы, олицетворявшего собой безбожие. А злонравный Праламбасур был олицетворением майявады, или скрытого буддизма. Шри Баладев убил этого грабителя душ, посланного Камсой». В этом стихе слово джива-чор (грабитель душ) имеет особое значение. Буддисты, как и майявади, тоже считают, что Брахман становится дживой из-за влияния невежества; другими словами, когда Брахман покрывается невежеством, он проявляется как джива. Эта попытка уничтожить форму является самым настоящим грабительством (чорой). Демоны по своей природе склонны уничтожать индивидуальность, и тем самым они «обкрадывают» дживу, лишая её самого существования. Вот почему майявади и атеисты называются джива-чорами. Кришна и Баладев восстановили в Двапара-югу вайшнава-дхарму, уничтожив философию адвайтавады.
Шанкарачарья Духовным учителем Шанкарачарьи был Говиндапад, а учителем Говиндапада — Гоурапад. Поскольку не найдено ни одной книги, написанной Говиндападом, вполне можно сказать, что учителем Шанкарачарьи был Гоурапад. Гоурапад был знаменитым шуньявади (последователем философии пустоты), и его имя имеет большое значение в истории майявады. Его две книги, «Мандукья-карика» (к которой Шанкарачарья написал комментарий) и «Санкхья-карика», являются «жизнью и душой» майявады. Таким образом, Шанкарачарья, по сути, следовал Гоурападу и продолжал проповедовать его идеи, основанные на шуньяваде. На дебатах по священным писаниям Шанкарачарья побеждал многих учёных, последователей таких течений, как смарта, шайва, шакта и капалика, и делал их своими учениками. Однако он ни разу не победил ни одного вайшнава-ачарью или учёного вайшнава. Нигде нет упоминаний о том, что какой-либо вайшнав потерпел поражение в дискуссии с Шанкарачарьей или оставил вайшнавизм, приняв адвайтаваду. Книга Шри Шиванатха Широмани «Шабдартха-манджари» проливает свет на биографию Шанкарачарьи. Мы можем прочитать там, что во время дискуссии по священным писаниям Шанкарачарья был в конце концов побеждён буддистским ламой из Тибета, который в то время среди буддистов считался джагадгуру. Перед тем, как начать дебаты, они поклялись, что проигравший покончит с собой, погрузившись в котёл с кипящим маслом. В конце дискуссии Шанкарачарья признал своё поражение и расстался с жизнью, как было условлено. Так Шри Шанкарачарья, воссияв, как пламя, в этом мире, ушёл из него в 812 году н.э. После эпохи Шанкарачарьи многие знаменитые ачарьи кева-ладвайта-вады (майявады) терпели поражение перед вайшнава-ачарьями в дебатах по священным писаниям. Некоторые из майявади были настолько покорены учением вайшнавов, что признавали Господа Вишну Высшей Абсолютной Истиной, соглашались с превосходством бхакти над гьяной, оставляли кеваладвайта-ваду и принимали посвящение в бхакти-дхарму. В этой связи можно привести в пример имена таких известных бывших майявади, как Ядавапракаш, Шридхар Свами, Шри Билвамангал, Тривикрам Ачарья, Пракашананда Сарасвати, Васудев Сарвабхаума и Шри Мадхусудан Сарасвати.
Поединок учителя и ученика Шрила Бхактивинода Тхакур Глава 9 Творение: Знание Фрагмент
Философия брахма-гьяны , относящаяся к четвертому виду знания, гласит, что этот мир порожден невежеством и потому ложен. Истинен лишь Брахман. Считать окружающий мир реальным — значит находиться в иллюзии. Индивидуальная душа представляет собой Брахман, покрытый пеленой невежества. Избавившись от невежества, душа становится Брахманом и таким образом избавляется от скорби, страха и иллюзии. Эту философию называют адвайтавадой, монизмом или же пантеизмом. Существует две разновидности адвайтавады : майявада и вивартавада. Если верить майяваде, этот мир ложен. Лишь под влиянием иллюзии мы думаем, что он действительно существует. Вивартавада в некоторой степени признает реальность творения. Согласно этой философии, творение бывает двух видов: первый называется викара, а второй — виварта. Когда воспринимаемый нами объект меняет свои свойства, но в то же время остается истинным, это называют викарой, или превращением. Например, такая реально существующая субстанция, как молоко, скисая, превращается в другую реально существующую субстанцию — простоквашу. Что же касается ложных ощущений, то они называются вивартой, или иллюзией. Так, человек по ошибке может принять веревку за змею или раковину моллюска за серебро. Существует множество разновидностей майявады и вивартавады, однако все они имеют несколько общих положений: 1. Не существует ничего, кроме Брахмана. Все воспринимаемое нами ложно и представляет собой лишь условную реальность. 2. Индивидуальной души не существует. Она является лишь викарой или вивартой Брахмана («Майявади, оперируя в своих рассуждениях только понятиями Брахмана и авидьи , противоречат сами себе, когда говорят, что единый и неделимый Брахман, абсолютно чистый и состоящий из неоскверненного сознания и потому никак не соприкасающийся с авидьей , тем не менее, оскверняется, придя в соприкосновение с авидьей , и таким образом превращается в дживу . Затем, по утверждению майявади , Брахман становится личностной ипостасью Бога, которая лежит в основе майи , или иллюзии, порожденной авидьей дживы . И, наконец, под влиянием майи Брахман снова превращается в дживу . Таким образом, выходит, что чистое духовное существо (Брахман) подвержено авидье , а Бог, который порожден этой авидьей и потому относится к категории упадхи , обладает видьей и в то же время иллюзорен по Своей природе. Следует понимать, что эти и другие подобные теории страдают непоследовательностью». «Таттва-сандарбха». 1.35.40). 3. Этот мир ложен. 4. Избавившись от ошибочного самоотождествления, душа становится Брахманом. 5. Освобождение от иллюзии является высшей целью жизни. 6. Брахман не имеет ни качеств, ни энергий. Если человек утверждает нечто противоречащее здравому смыслу и при этом не может убедительно обосновать свою точку зрения, он рискует показаться сумасшедшим. Рассудок подсказывает нам, что окружающий мир реален. Хотя душа бесконечно мала, она тоже реальна. А у мироздания непременно должен быть творец, хранитель и защитник. Так кто же говорит, что личности не существует, что все воспринимаемое ей ложно, и что внутри нее находится некая сущность, приняв прибежище у которой, можно понять всю иллюзорность своего восприятия? Если это говорит индивид, который сам является порождением иллюзии, то эти и любые другие его утверждения тоже ложны. Пьяные нередко говорят подобное, мня себя царями и пытаясь действовать соответствующим образом. Разумеется, кроме этого, они также считают себя Богом. Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду , или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти («Несомненно, этот безгрешный брахман не желает никаких благословений, даже освобождения, ибо он возвысился до чистого преданного служения неисчерпаемой Личности Бога». «Шримад-Бхагаватам». 12.10.6. «У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния». «Шримад-Бхагаватам». 3.25.34 «Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, — даже если Сам Верховный Господь предлагает их ему. Как уже говорилось раньше, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога». «Шримад-Бхагаватам». 3.29.13—3.29.14 «Поскольку Мои преданные отличаются святостью характера и глубиной разума, они полностью посвящают себя Мне и не стремятся ни к чему иному. Даже если я предложу им освобождение от уз рождения и смерти, они откажутся принять его». «Шримад-Бхагаватам». 11.20.34). Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир. Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии — двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму («Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, это не поможет ему постичь Всемогущего Бога, Верховную Личность. Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью и перестает совершать ведические обряды и ритуалы». «Шримад-Бхагаватам». 4.29.45—4.29.46. «Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах». «Шримад-Бхагаватам». 4.29.48). Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее. В переносном смысле можно сказать, что когда душа обретает освобождение, она становится Брахманом. Другими словами, когда душа избавляется от ложного самоотождествления с материей, она начинает отождествлять себя с духом. Однако тот, кто достиг уровня Брахмана, непременно должен проводить разграничение между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием. Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья-сиддхи, или вечно освобожденные души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ. Более подробно об этом будет говориться позже, когда речь пойдет о чистом знании. Таким образом, нельзя сказать, что освобождение является высшей целью всех душ. Что же касается премы, то она представляет ценность для всех душ, поэтому высшей целью должна считаться именно према. Приверженцы адвайты утверждают, что Брахман лишен каких бы то ни было энергий. Когда говорится, что Брахману не свойственно разнообразие, это делается для того, чтобы подчеркнуть отличие духовного разнообразия от материального. Разнообразие — одно из качеств Брахмана. Если Брахман не обладает разнообразными энергиями, как можно объяснить возникновение этого мира или иллюзии этого мира? Хотя, согласно философии адвайты, нет ничего, кроме Брахмана, необходимо признать существование энергии Брахмана, которая породила этот мир или его иллюзию. На этом мы закончим опровержение адвайтавады, поскольку нас ждут другие темы. Заметим лишь, что четвертый вид знания, брахма-гьяна, представляет собой извращенное знание о Боге, которое относится к третьему виду знания. Знание о Боге является основой истинного знания. Шанкарачарья, Аштавакра, Даттатрея, Нанак, Кабир, Горакшанатха, Шиванараяна и другие мыслители проповедовали знание четвертого вида. Что же касается чистого знания, основанного на знании о Боге, оно не имеет никакого отношения к адвайтаваде. ……. Что же касается приверженцев брахма-гьяны , то они убеждены, что живое существо представляет собой Брахман, окутанный пеленой невежества. Избавившись от невежества, живое существо снова станет Брахманом. Но все эти ошибочные и несовершенные представления не помогут нам познать истинную природу живого существа. ………. Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма-гьяны — слияние с Господом — не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман — это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности. …………… Философия веданты Шанкары тоже отрицает вечность души. Но если обратиться к прямому значению этой философии, то мы увидим, что оно полно глубокого смысла. Комментарии к «Веданте», написанные в духе преданности, напротив, описывают истинную природу души («Любой, кто хочет доказать свою точку зрения или философию, вынужден давать священным писаниям косвенное толкование. Так, философы-мимамсаки утверждают, что если Бог и существует, то Он находится в зависимости от нашей кармической деятельности. Аналогичным образом, приверженцы философии санкхьи , анализируя космическое мироздание, заключают, что его причиной является материальная природа. Сторонники ньяи , или логики, называют причиной возникновения космоса атом, а философы-майявади — сияние безличного Брахмана». «Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.49—25.51. «Из всех упомянутых философов никто не проявляет подлинного интереса к Верховной Личности Бога, причине всех причин. Вместо этого они увлеченно опровергают философские доктрины своих оппонентов и провозглашают свои собственные. Изучая шесть философских систем, нельзя постичь Абсолютную Истину. Поэтому необходимо следовать по пути, указанному махаджанами. Все, что они говорят, следует считать истиной в высшей инстанции». «Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.55—25.56. «Слова Шри Чайтаньи Махапрабху источают нектар. Все, что Господь Чайтанья называет высшей истиной, является суммум бонум духовного знания». «Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.58). ……….. Брахма-гьяна — это всего лишь один из разделов науки о Боге. В редких случаях этот вид знания способствует духовной практике, однако чаще всего от него нет никакой пользы. ………. Чистое знание не является составной частью гьяна-канды. Гьяна-канда представляет собой одну из четырех разновидностей несовершенного знания, поэтому ее необходимо избегать.
«Майявада-шата-душани» Жемчужное ожерелье истин Текст 1 Слава Господу Кришне, ибо Он одновременно защищает верующих преданных и в образе вечного разрушительного времени уничтожает жестоких демонических царей. Кришна, сын Нанды Махараджа, великолепен, как молодое дерево тамала. Он - источник безграничного сияния Брахмана, Он - повелитель всех энергий. На Нем цветочная гирлянда ваджаянти, а лоб Его украшает великолепная тилака. Текст 2 Подлинный преданный обладает полной верой в слова Пуран. Каждое утро он искренне и с удовольствием изучает эти шастры и так постигает истинное значение этих писаний. Текст 3 Один мнимый комментатор «Веданты» выдвинул ложную теорию, гласящую, что индивидуальная душа и Верховный Господь едины во всех отношениях. Учёный преданный, знаток Пуран, опровергает это заблуждение и искусной логикой устанавливает вечное различие между индивидуальной душой и Бхагаваном. Приводя многочисленные цитаты из шрути и смрити, мудрый вайшнав приводит множество сильных доводов, неопровержимо доказывающих различие между индивидуальной душой и Богом. Текст 4 Индивидуальная душа всегда ограничена, Всевышний же всегда безграничен. Об этом различии ясно говорится в ведической литературе. Поскольку качества Бхагавана и индивидуальной души так разнятся, следует заключить, что они - вечно отличные друг от друга существа. Они не могут быть чем-то абсолютно одним. Текст 5 Майявади может возразить: «Индивидуальная душа не отлична от Всевышнего, так же как не отличается воздух в горшке от воздуха в небе. Просто приводя эту аналогию, я доказываю, что индивидуальная душа едина со Верховным Господом». На это утверждение я отвечу: «Этот довод неудачен. Всевышний безграничен, и Его нельзя сравнивать ни с каким ограниченным материальным проявлением, в данном случае - с материальным небом (и уж тем более с воздухом в горшке). Он вовсе не подобен материальному небу, и эта аналогия - не лучшее доказательство твоей теории». Текст 6 Майявади, комментируя «Веданту», провозгласил, что слова тат твам аси - это маха-вакья - важнейший афоризм Вед. Согласно его объяснению, тат означает «Всевышний», твам означает «ты», аси означает «есть». Он перевёл этот афоризм как «Ты - Всевышний» и заявил, что нет различия между Верховным Господом и индивидуальной душой. Вайшнав, комментирующий Веданту, переводит эти слова по другому, говоря, что тат твам - это притяжательное составное слово (шаштхи-тат-пуруша самаса). Согласно его объяснению, тат означает «Его, Всевышнего» в родительном падеже, и вся фраза означает «ты - Его (Всевышнего) слуга». Таково истинное значение этого утверждения писаний. Текст 7 О друг. Верховный Господь всеведущ и видит всё. Из Него исходит весь этот изумительный и полный разнообразия материальный космос. Лишь поведя бровью, Он творит, поддерживает и разрушает всё мироздание. О друг, ты отличаешься от Него. Так многого ты не знаешь, и видение твоё ограничено, хотя ты и желал бы видеть всё. Всевышний полон всех достояний, Он - безграничный свидетель, наблюдающий за каждым. О друг, живые существа бесчисленны, но Господь только один. Пребывая в контакте с материей, ты ничтожен и нечист, Он же вечно чист и свободен от влияния материи. В этом отношении, о друг, твои качества в корне отличаются от Его качеств. Текст 8 Нам могут возразить: «Веды говорят брахманам асми (Я - Брахман). Слово Брахман несомненно употреблено в именительном падеже (пратхама вибхакти). Вы не можете сказать, что это притяжательный падеж (шаштхи), и так изменить значение. Почему же вы глупо заявляете, что словосочетание тот твам аси стоит в притяжательном падеже (шаштхи-татпуруша-самаса}? Разве можно переводить утверждение апи ча со' йам. девадаттах («О, Девадатта, ты есть то») в родительном падеже (шаштхи), если она стоит в именительном (пратхама)?» На это я отвечу: «Когда писания говорят, что индивидуальная душа - это Брахман, следует понимать, что индивидуальные души подобны крошечным искрам, исходящим из великого пламени Верховного Брахмана. Что же касается притяжательного (шаштхи-татпуруша) перевода тат твам аси,. он может не нравиться тебе, но грамматически он несомненно правилен. Почему ты не согласен с этим?» Текст 9 Привыкшие к метафорам поэты говорят: «Этот юный брахман - сияющее пламя». «Этот сияющий лик - полная луна». «Эти груди - Гора Меру», или «Эти руки - цветущие лианы». Красота этих метафор в том, что в них уподобляются понятия, отличные друг от друга, но имеющие одно общее качество. Автор Вед использовал этот поэтический приём во фразе брахманам асми. Духовные живые существа изошли из Верховного Брахмана, но они не равны ему во всех отношениях. Текст 10 Как бесчисленные волны плещутся в океане, так же бесчисленные души пребывают в Верховном Брахмане. Волна никогда не может стать океаном. О душа, как же ты можешь думать о том, что ты станешь Верховным Брахманом? Текст 11 Повсюду в Ведах приводятся описания пар противоположностей. Духовное просветление и духовное невежество, религия и безбожие, знание и невежество - описываются в различии. Веды так же описывают различие между Верховным Брахманом и индивидуальной душой. О святые слушатели, может ли чистосердечный человек провозгласить, что индивидуальные души и Верховный Брахман одинаковы во всех отношениях? Текст 12 Верховная Личность Бога - это основа, на которой покоится всё сущее. Он - верховный господин и независимый повелитель иллюзорной энергии (майи). О индивидуальная душа, ты - лишь отражение Верховной Личности Бога. В небе сияет только одна луна, хотя в воде или на других поверхностях могут появляться бесчисленные отражения этой луны. О душа, Верховная Личность Бога подобен этой изначальной луне, а индивидуальные души подобны множеству её отражений. Как отражения отличаются от самой луны, так же и индивидуальные души вечно отличаются от их изначального источника. Верховной личности Бога. О душа, таково вечное различие между тобой и Всевышним. Текст 13 Веды говорят, что Верховный Брахман неизмерим, непостижим и не имеет никаких материальных занятий или обязанностей. О душа, тебя же легко можно понять материальным умом и описать материальными словами. Как же можешь ты быть тождественной непостижимому Верховному Брахману? Текст 14 О индивидуальная душа, твой разум украден тьмой философии майявады, и поэтому ты постоянно, словно безумная, бормочешь брахманам асми («Я - Верховный Брахман»). Я говорю тебе: «Если ты Верховный Брахман, то где твоё несравненное величие? Где твоё верховное положение надо всем сущим? Если ты Верховный Брахман, где твоя вездесущность и всезнание? Сравнивать себя с Верховным Брахманом все равно, что сравнивать горчичное зерно с горой Меру!» Текст 15 О, душа, по природе своей ты ограничена, а Верховный Господь - безграничен. Ты можешь находиться одновременно только в одном месте, но Верховный Господь вечно пребывает повсюду. Сегодня ты наслаждаешься, завтра страдаешь, поэтому твои счастье и страдания преходящи, но Верховный Господь каждую секунду испытывает совершенное трансцендентное блаженство. О душа, как тебе не стыдно произносить слова со 'хам («Я - Всевышний»)? Текст 16 Стекло - это стекло. Драгоценный камень - драгоценный камень. Устрица - это устрица. Серебро - это серебро. Они никогда не потеряют своей природы и не станут друг другом. Если кто-то думает что стекло - это драгоценный камень, он заблуждается. Находясь в подобной же иллюзии, индивидуальная душа воображает себя Верховным Брахманом. Одураченная этой иллюзией, маяйавади проповедует свою интерпретацию афоризма тат твам аси и других утверждений Вед. Текст 17 Афоризм Вед тат твам аси следует понимать так: Тат означает «Верховный Брахман, подобный нектарному океану совершенного трансцендентного блаженства». Твам означает «страдающая индивидуальная душа, чей ум измучен страхами, порождёнными длительным существованием в материальном мире». Поскольку существует такая разница между индивидуальной душой и Верховным Брахманом, их нельзя приравнивать друг к другу. На самом деле Верховный Брахман - это высший объект поклонения для бесчисленных вселенных, а индивидуальная душа - Его слуга. Таково истинное значение слов тат твам аси. Текст 18 Майявади заявляют, что когда в Ведах описывается Верховная Личность, нужно отвергать буквальное значение этих описаний, и понимать их аллегорически, а не в том смысле, который передаётся буквальным значением слов. Текст 19 О Майявади, если вы настаиваете на толковании ведических описаний Верховного в аллегорическом, или косвенном, смысле, тогда будьте добры, объясните нам. почему вы отвергаете прямое, буквальное значение, предпочитая косвенную интерпретацию? Текст 20 Отвергать прямое значение слов и принимать косвенное можно в трех случаях: 1. Если прямое значение слова не имеет смысла в тексте. 2. Если по традиционным правилам словоупотребления общепринятое косвенное значение вытесняет прямое значение. 3. Если авторитетный комментарий объясняет, что следует принять косвенное значение. При таких обстоятельствах можно отвергнуть буквальное значение и принять косвенное. Текст 21 Если буквальное значение бессмысленно, нужно найти косвенное значение, дающее тексту смысл. Текст 22 Не следует принимать прямое значение, если оно бессмысленно. Например, прямое значение слова грама - «деревня», но если слово грама употребляется с прилагательным «бесконечное», следует отвергнуть прямое значение этого слова и принять косвенное («множество»). Так же, прямое значение слова путра - «сын», но если говорится, что путра появляется без отца, то прямое значение следует отвергнуть и принять косвенное - «то, что спасает от ада». Текст 23 Примером использования косвенного значения является предложение кумбха-кхадга-дханур-банах-правишанти. Правишанти означает «входит», а кумбха, кхадга, дханух и бона означают соответственно «кувшины, мечи, луки и стрелы». Прямое значение предложения таково: «входят кувшины, мечи, луки и стрелы». Такое прочтение явно не имеет смысла. В таких обстоятельствах следует принять косвенное значение. Если первые два слова принимать как бахуврихи самаса, тогда взамен отвергнутого прямого значения может быть принято косвенное значение «входят люди, несущие кувшины, мечи, луки и стрелы». Текст 24 Другим примером использования косвенного значения является предложение гангайам гхошах. Прямое значение этого предложения - «река Ганга сказала». Это прямое значение принять нельзя, поскольку водоём не может говорить, поэтому правильнее принять косвенное значение - «он сказал слово Ганга». Текст 25 Ещё один пример - предложение айур гхртам. Буквально это предложение означает «топлёное масло равно длинной жизни». В этом предложении топлёное масло и длинная жизнь приравниваются друг к другу, хотя они не относятся к понятиям одной категории. Поэтому следует понимать его в косвенном значении - «пища, приготовленная на топлёном масле, продлевает жизнь того, кто её ест». Текст 26 Текст можно толковать тремя способами: 1. Можно принять буквальное значение слов; 2. Можно отвергнуть буквальное значение и принять косвенное, более редко используемое значение слов; 3. Можно толковать текст аллегорически или метафорически. Желая утвердить свою теорию, майявади старательно отвергают буквальное прочтение ведических текстов и толкуют их, основываясь на принятии косвенного значения слов. Текст 27 Если понимать утверждения Вед буквально, то они вовсе не поддерживают теорию о единстве индивидуальной души с Верховным Брахманом. Поэтому майявади отвергают буквальный смысл текстов и выдумывают символическое толкование, основанное на принятии неясных и неопределённых значений слов, отвергая при этом общепринятое значение этих слов. Как же могут майявади надеяться понять истину о Брахмане, идя таким окольным путём? Текст 28 Веды прямо говорят, что Верховный Брахман - изначальный Творец Вселенной (джагат-карта). Из этого утверждения вытекает единственно верный логический вывод, что один Всевышний - причина бесчисленных живых существ. Таким образом, все живые существа сотворены Всевышним, Таково прямое значение ведических текстов. Текст 29 И шрути, и смрити содержат в себе множество доказательств в пользу того утверждения, что единый Верховный Брахман является творцом множества живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведайш ча сарвайр ахам эва ведйах («цель всех Вед - познать Меня»), подтверждая тем самым различие индивидуальностей одного Верховного Брахмана и множества живых существ. Текст 30 Майявади утверждают, что Веды называют материальный мир ложным. О. майявади, даже если это так, как вы можете делать из этого вывод, что ложен и Верховный Брахман, который полон всех достояний и является источником всех, подвижных и неподвижных существ? Текст 31 Майявади могут сказать, «Веды ясно утверждают, что Всевышнего невозможно описать словами или постичь Его с помощью ума». На это я отвечаю: «О майявади, выслушайте мой ответ. Это утверждение означает, что Верховного Господа не способны понять глупые мыслители с помощью своих умственных ухищрений. Можно понять Всевышнего, только слушая о Нём из верного источника и в надлежащем настроении преданности. Более того, поскольку Верховный Брахман обладает бесконечными и непостижимыми трансцендентными качествами, никто не способен полностью познать Его или описать словами». Текст 32 Майявади утверждают, что слова Вед аван - манаса - гочарам («Всевышнего нельзя понять умом или описать словами») доказывают, что Всевышнего нельзя понять или изобразить словами. На это я отвечаю: «Этот стих из Вед применим к обычным словам или мыслям, но не относится к словам Вед. Веды подробно описывают Верховный Брахман. Пожалуйста, не думайте, что Веды подобны хромому калеке, неспособному описать Всевышнего». Текст 33 О, гордые майявади, вы считаете себя великими учёными, хотя вам не место в обществе истинных учёных. Веды говорят - «шабда-брахмани нишнатах. пара-брахма-дхигаччхати («истинные ученые, по-настоящему понимающие Всевышнего, достигают духовной обители»). В этих словах ведических мудрецов нет ошибки. Пожалуйста, не говорите больше, что никто не может понять или описать Верховного Господа. Текст 34 Слово гхата (убивать) имеет определённое значение, и слово пата (смерть) также имеет определённое значение. Разные слова указывают на определённые объекты. Чтобы описать Верховный Брахман, Веды используют слова cam (вечность), чит (знание), и ананда (блаженство). Текст 35 У слов есть главные и косвенные значения. Если значение слова неясно, то правильное значение прояснится из контекста, в холе обсуждения. Если вы слышите, как отец просит мальчика: «пожалуйста, подай мне шаиндхаву», то смысл этой просьбы может быть неясен, поскольку шаиндхава означает либо «соль», либо «лошадь». Но когда мальчик возвращается с этой шаиндхавой, намерения человека сразу становятся ясны. Точно так же. правильное значение неясных слов в Ведах выясняется, когда прилежный ученик изучает всю ведическую литературу и понимает двусмысленные утверждения в нужном контексте. Текст 36 Снова и снова слушая слова духовного учителя и тщательно изучая ведическую литературу, искренний ученик сможет понять подлинное значение разных слов из ведической лексики, в том числе и значение слова брахман. Текст 37 Верховный Господь является высшим управляющим и верховным вершителем всех дел, и поэтому Его форма совершенна и вечна. Совершающий действия всегда имеет форму. Никто никогда не видел бесформенного вершителя деяний. Текст 38 Если у Верховного Господа, Вседержителя, есть форма, мы можем с легкостью заключить, что она подобна человеческой. Это можно предположить на основании того, что все совершающие действия имеют очень схожие формы. Почему Верховный Господь должен быть исключением из этого правила? Текст 39 Есть разница между единым всемогущим Верховным Господом и множеством живых существ. Живых существ постоянно захлестывают шесть волн материального существования, начиная с голода и жажды. Что бы совершить что-либо, они должны очень тяжело трудиться, держа в руках лопату, плуг или косу. Устав от тяжкого труда, живое существо скорбит. Но Верховный Господь не подобен таким живым существам. Просто поведя бровью. Верховный Господь может исполнить всё. что пожелает. Текст 40 Верховный Господь без труда может сотворить, изменить или уничтожить всё, что угодно. В этом огромная разница между Всевышним и крошечными дживами (индивидуальными душами). Текст 41 Кто-то может сказать: «Если материальные тела живых существ иногда становятся причиной их страданий, а иногда наслаждений, то и Всевышний должен страдать и наслаждаться, поскольку также имеет тело». На это я отвечу: «Тела обусловленных душ подвержены изменениям шести видов (рост, увядание, смерть и т.д.) Но поскольку Господь обладает всеми достояниями, Его духовное тело отличается от материальных форм живых существ. Духовное тело Господа никогда не подвержено старости, увяданию и смерти, а Его блаженство никогда не прекращается». Текст 42 Кто-то может возразить: «Каждое живое существо получает своё тело в результате собственной прошлой кармы, поэтому и тело Всевышнего - также результат Его кармы». На это я отвечу: «Верховный Господь - Верховный Повелитель, и именно Он посылает нам, живым существам, результаты кармы. Как высший распорядитель законами кармы, Сам Он не подвластен им. Таковы взаимоотношения между Ним и нами». Текст 43 Кто-то может возразить: «Все тела временны, поэтому тело Всевышнего - также временное проявление». На это я отвечу: «Нет! Тело Всевышнего вечно. Как земля принимает различные временные формы, хотя атомы, из которых состоит элемент земли, вечны, так же и вечное живое существо принимает различные материальные тела из-за своей кармы. Но изначальные духовные формы и Всевышнего, и подчинённых живых существ всегда вечны, хотя обусловленные души могут принимать различные материальные оболочки вследствие своей кармы». Текст 44 Веды объясняют, что живое существо ни при каких обстоятельствах не может избежать результатов своей прошлой кармы. Чтобы сохранить истинность этого утверждения. Верховный Господь, держащий в руке Сударшана-чакру, являясь в этот мир в облике обычного человека, делает вид, что Он связан последствиями прошлых благочестивых и неблагочестивых поступков. Текст 45 Я слышал из Пуран, что вся Вселенная появляется из цветка лотоса, выросшего из пупка Верховного Господа. Можем ли мы считать, что Всевышний имеет один только один пупок и не имеет всего остального тела? Если у Всевышнего есть пупок, у Него должны быть и все остальные части тела. Текст 46 Трансцендентный образ Верховного Господа подробно описан в Ведах. Его тело необычайно красиво, оно доставляет великую радость всем преданным. Духовная форма Господа в полной мере обладает шестью достояниями - всей красотой, силой, славой, знанием, богатством и отречением, а священная Ганга - это вода, которая омыла лотосные стопы Господа. Текст 47 Когда под влиянием времени, в обществе возрастает безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь защищает святых преданных и убивает демонов. Текст 48 Верховный Господь проявляет Себя в двух аспектах: 1. В Своей изначальной форме, являющейся источником всех воплощений. 2. В Своих многочисленных воплощениях -Вишну-таттвах. Все живые существа также подразделяются на две категории: 1. Преданные (свободные от влияния иллюзорной энергии); 2. Непреданные (находящиеся в рабстве майи) Текст 49 Некоторые мыслители провозглашают, что индивидуальная душа - это и есть Всевышний, так же как отражение предмета на воде тождественно самому отраженному предмету. Придумав эту аналогию, эти глупцы вовсе не доказали тождество индивидуальной души и Всевышнего. Текст 50 Разве могут индивидуальные души быть отражениями Всевышнего и при этом быть равными Ему во всех отношениях? Индивидуальные души не равны Всевышнему. Если они равны, тогда почему о Всевышнем говорится как о безграничном, всепроникающем и всегда свободном от материальной скверны, а об индивидуальных душах - как об обусловленных, подверженных материальной иллюзии? Индивидуальные души занимаются греховной и благочестивой деятельностью, описанной в Ведах, и соответственно получают страдания и удовольствия материального существования. Всевышний же - ниранджана, Он никогда не попадает под влияние материи. Текст 51 Солнце или какой-либо другой объект, не обладающий качеством вездесущности и находящийся в определённом месте, может отражаться в другом месте. Всевышний, по определению, вездесущ. Нечто, не находящееся в одном месте, а присутствующее везде и всюду, не может быть отражено, поэтому вездесущий Всевышний не может быть отраженным. Аналогия отражения совершенно не подходит для описания отношений между Всевышним и живыми существами, и, пользуясь этой аналогией, нельзя прийти к выводу, что Всевышний и живые существа равны между собой. Текст 52 Рамануджачарья, самый возвышенный из святых философов, уже опроверг теорию майявады о том. что Всевышний и индивидуальные души тождественны так же, как солнце и его отражения. Благодаря его опровержению разумные читатели отвергнут идею майявады и будут шутить и смеяться над её глупостью. Текст 53 В шрути-шастре говорится, что Всевышний и индивидуальная душа подобны двум птицам-друзьям, сидящим на одном дереве. Там ясно объясняется, что их двое, и таким образом утверждается вечное различие между ними. Почему майявади впадают в такую иллюзию, что противоречат этому утверждению Вед и говорят, что душа и Всевышний - суть одно? Текст 54 Веды говорят брахмаивахам на самсари («Я - Брахман; я не принадлежу к этому материальному миру рождения и смерти»). Это означает, что трансценденталист, достигнув духовных высот, больше не считает себя порождением материальной природы. Он считает себя духом, отличным от материи. Так он обретает свободу от всех страданий и печалей и избавляется от любого материального осквернения. Таково истинное объяснение этого афоризма Вед, опровергающее ложную теорию единства, которую выдвигают майявади. Текст 55 Веды говорят ахам эва кхалу брахма («Я - Брахман»). Это означает, что зрелый трансценденталист отбрасывает безумную концепцию материализма и понимает свою истинную духовную сущность и свои отношения со Всевышним. Эти слова Вед не означают, что когда-либо он станет равен Верховному Брахману. Текст 56 Некоторые теоретики утверждают, что, сосредоточив ум в медитации на Всевышнего, целеустремлённый йог сам становится Всевышним, подобно тому как личинка, желая стать пчелой, в самом деле изменяет свою форму, благодаря своей медитации. На это я отвечу: «Вы породили эту аналогию в дебрях своего плодовитого ума, но она нигде не подтверждается в Ведической литературе. Как личинка становится пчелой, так и индивидуальная душа может в крошечной степени обрести некоторые из качеств Всевышнего, но никогда не становится в полной мере равной Верховной Личности Бога. Текст 57 Поклоняясь умным людям, глупец не станет умным, хотя он может до некоторой степени перенять качества умного человека. Точно так же, никто не станет Всевышним, медитируя на Него. Так кто же поверит глупым заявлениям майявади? Текст 58 Шрила Вйасадева в Веданта-сутре подтверждает вечное различие между Всевышним и индивидуальными душами в сутре карма-картр-вйападешач ча («есть два действующих»). Комментируя эту сутру, Шанкарачарйа признаёт вечное различие между Всевышними и индивидуальными душами. В своем объяснении он цитирует Упанишад: гухам правиштау (двое обитают в сердце, душа и Сверхдуша). Текст 59 В своём комментарии на Веданта-сутру 1.2.5 Шанкарачарья цитирует стихи из «Бхагавад-гиты», ясно доказывающие вечное различие живых существ и Верховного Господа. Если Шанкара не принимал это вечное различие Верховного Господа и живых существ, тогда как он мог цитировать эти стихи, ясно показывающие их отношения как Господина и слуг? «О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые находятся в машине, созданной из материальной энергии». (Бхагавад-гита 18.61) «О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. По Его милости ты достигнешь трансцендентного умиротворения и вечной высшей обители». (Бхагавад-гита 18.62) Текст 60 Я нахожусь в обусловленном состоянии бытия, в котором я то страдаю, то наслаждаюсь. Однако Верховный Господь всегда полон трансцендентного блаженства и никогда не страдает. Таково различие между Всевышним и мной. Как же мы можем быть одинаковы при таких различиях между нами? Текст 61 Всевышний вечен, сияющ и всегда свободен от материальной скверны, Он Наичистейший, единственный Всепроникающий, Вездесущий Свидетель и Наблюдатель за Вселенной. Ни один рассудительный человек не будет доказывать, что эти определения могут быть приложимы к индивидуальной душе. Эти определения подобны молниям, ударяющим в дерево имперсонального монизма и валящим его наземь. Текст 62 В Ведах есть слово дживатманох («душа и Всевышний»). Хотя очевидный смысл этого слова в том, что индивидуальная душа и Всевышний вечно различаются и никогда не становятся одним в гомогенном слиянии, майявади, стремясь сохранить свою теорию, отвергают правила санскритской грамматики и глупо отрицают, что слово дживатманох является двандава-самаса. Текст 63 Стремясь сохранить свою теорию, майявади толкуют слово дживатманох как кармадхарайа (прилагательное). Этим они пытаются доказать, что слово «джива» (индивидуальная душа - это прилагательное, дополняющее существительное «Всевышний», так же как слово «голубой» может дополнять существительное «лотос». Так они отвергают очевидное значение и, жонглируя грамматикой, стараются утвердить своё необоснованное и вымышленное толкование. Текст 64 В ведических текстах неоднократно встречается выражение аннам брахма («духовная пища»). Это словосочетание означает, что, когда пищу предлагают в жертву Верховной Личности Бога, она одухотворяется. Подобным же образом, слова брахмахам асми («я - Брахман») относятся к душе, которая, занимаясь преданным служением Всевышнему, отбросила ошибочное отождествление себя с материальным телом и поняла, что она - воистину дух (Брахман), а не материя. Текст 65 Можно привести немало отрывков из Вед и Пуран, доказывающих, что индивидуальные души отличны от Верховного Господа. Но можно процитировать и множество других текстов, которые, наоборот, доказывают их неотличность друг от друга. Ученые философы, лишенные всякой зависти, тщательно взвесив все эти доводы, пришли к заключению, что и у Всевышнего, и у индивидуальных душ есть вечные отдельные формы и индивидуальность. Текст 66 О сбитая с толку душа, иллюзия майявады украла твой разум. Пожалуйста, оставь это постоянное бормотание брахмахам асми («Я - Брахман») и пойми, что ты тонешь посреди бескрайнего океана повторяющихся рождений и смертей, и тебя, беспомощную, кидают волны последствий твоих прошлых деяний. Поэтому ты просто не способна увидеть Всевышнего Господа. Текст 67 Верховный Господь - супруг Богини Удачи. Он - нектарный океан духовного блаженства. Ему служат Господь Шива и все великие полубоги. Священная Ганга - это вода, которой были омыты Его стопы, когда космос еще был не проявлен. В одно мгновение ока Он сотворил все, лишь слегка поведя Своей бровью. О душа, твое постоянное бормотание со ахам («Я - Верховный») полностью нелогично и неразумно. Он - верховный Господин, монарх, который правит всем мирозданием, а ты - Его маленький сын, всецело зависящий от Его защиты. Текст 68 О глупая индивидуальная душа, как ты можешь говорить: «Я - Всевышний Господь, пронизывающий всю Вселенную»? О душа, кто поместил тебя в эту материальную Вселенную? Откуда ты пришла? Почему ты вынуждена так жестоко страдать в этом мире? О душа, пожалуйста, честно поразмысли над этим и попробуй понять, какова истина. Пожалуйста, оставь этот иллюзорный путь теории майявады. Текст 69 О индивидуальная душа, пожалуйста, прекрати это бормотание со 'хам («Я - Верховный»). Знай, что ты - вечный слуга Господа Хари. Посвяти себя чистому преданному служению Ему; так ты получишь право войти в вечный духовный мир. Если ты отвергнешь служение Господу Хари, ты будешь попадать во чрева разных матерей в разных видах жизни и страдать от жуткой боли, скитаясь по аду и раю материального мира. Текст 70 О, индивидуальная душа, ты совершила серьезную ошибку, приняв девиз со 'хам ("Я - Верховный Господь"). Пожалуйста, отринь эту иллюзию и займись чистым преданным служением Господу Кришне. Прими иной девиз: "Господь Кришна - Верховная Личность Бога, Всемогущий Господин трех миров, а я - Его вечный слуга". Избавься от заблуждения майявады и пойми вечное различие между Господом Кришной и собой. Так ты обретешь непоколебимую чистую преданность Господу Кришне. Текст 71 О вечном различии между Всевышним и индивидуальной душой ясно написано в «Нарада-панчаратре» и всех других ведических произведениях. Все же разум многих великих ученых пожирает демоническая теория майявады, делая их упрямыми и нечестивыми. Они не способны понять разницу между Верховным Господом и индивидуальными душами. Текст 72 Больные желтухой не могут почувствовать сладость сахара. Напротив, сахар даже кажется им горьким. Те, чьи глаза больны, не способны оценить белизны раковины, поскольку им все кажется желтым. Тем, чей ум всегда обеспокоен бурными планами чувственного наслаждения, не дано увидеть духовной чистоты. Так же и пораженный болезнью майявады не может ощутить счастья от поклонения Господу Кришне и прославления Его. (Текста 73 нет в санскритском оригинале) Текст 74 По милости Верховной Личности Бога индивидуальные живые существа наделены частицей сознания. О негодяй майявади, не смей, опираясь на это, гордо заявлять: «Я и есть Верховный». Сказав это. ты стал подобен преступнику, который получил слонов, кавалерию и пехоту от царя под предлогом защиты во время путешествия, и решил воспользоваться всеми этими силами в качестве своей личной армии бандитов, чтобы грабить добро царя на его же царских дорогах. Текст 75 Майя - могущественная иллюзорная материальная энергия, вводящая в заблуждение три мира - это покорная служанка Верховной Личности Бога, высшего повелителя, господина всех духовных богатств, вечного, полного знания и блаженства. Индивидуальные живые существа находятся под властью строгих законов этой иллюзорной энергии. Для нее они словно домашние животные, которых ведут за кольцо в носу. Пожалуйста, подумайте немного. В этом состоит очень важное различие между Верховным Господом и индивидуальными живыми существами. Текст 76 Внимательно изучив шесть философских школ (Капилу, Канаду, Гаутаму. Патанджали, Джаймини, и Бхатту Бхаскару), разумные люди задаются вопросом: «Каков же вывод? Есть ли различие между Верховным Господом и индивидуальными душами? Или они едины? Могут ли они быть одновременно едины и отличны друг от друга?» Текст 77 Во многих местах в Ведах. Пуранах и «Веданта-сутре» я читал о вечном различии Всевышнего Господа и индивидуальных душ. Но в тех же писаниях я также неоднократно встречал утверждения о том, что они едины. Поэтому мы должны прийти к выводу, что существует одновременное единство и различие между Верховным Господом и индивидуальными душами. Это, без сомнения, очень удивительно (ачинтья бхедабхеда таттва) Текст 78 Верховного Господа описывают как абсолютно независимого Создателя и Властелина всей Вселенной, а индивидуальную душу - как всегда зависимое от высших сил существо. Как же возможно, чтобы эти два в корне противоположных описания относились к одной и той же личности? Вне всякого сомнения, они говорят о двух разных существах. Текст 79 Разные целебные растения и травы отличаются на вкус и запах. Некоторые горькие, некоторые сладкие, а некоторые сочетают в себе целую гамму вкусов. Но они вовсе не едины. Если бы между ними не было никакой разницы, то тогда для лечения какой-либо болезни можно было бы применять любую траву. Даже если при изготовлении лекарства травы смешиваются вместе, тем не менее, даже в смеси, каждая трава сохраняет лечебные свойства, присущие только ей одной. Подобным образом, когда индивидуальная душа сливается с телом Господа Вишну во время уничтожения космоса, она сохраняет свою индивидуальность. Души не сливаются друг с другом. Когда материальный космос вновь проявляется из тела Господа Вишну, индивидуальные души также появляются из Его тела и опять входят в разнообразные материальные тела, в зависимости от благочестивых и неблагочестивых поступков, которые они совершали в эпоху прошлого космического мироздания. Поэтому, когда индивидуальные души входят в тело Господа Вишну во время уничтожения космоса, они не теряют своей индивидуальности и не становятся Господом Вишну. Текст 80 Океанская вода соленая, а речная - пресная. Исследуя различные качества воды, мы можем понять разницу между реками и океаном. Тем же способом можно понять разницу между индивидуальными душами и Верховной Личностью Бога: понимая их различные качества. Текст 81 Хотя речные воды впадают в океан со всех направлений, океан и реки не могут во всех отношениях стать едиными; океанская вода остается соленой, а речная пресной. Они не теряют своих природных качеств. Точно так же. есть большая разница между молоком и водой. Но они тоже не теряют своих природных качеств, даже когда смешиваются вместе. Текст 82 Когда вода и молоко смешиваются вместе, обычный человек не может определить, где молоко, а где - вода, хотя лебедь может в мгновение ока отделить их друг от друга. Аналогично, когда индивидуальные души входят в тело Маха-Вишну во время космического уничтожения, майявади не могут определить, где Господь, а где - индивидуальные души. Однако преданным, понимающие все через призму наставлений истинного духовного учителя, не сложно тот час же определить разницу. Текст 83 Какой-то объем молока можно смешать с другим объемом молока, и объем воды можно смешать с другим объемом воды. Несмотря на то, что субстанции одинаковые, меньшее количество не становится единым во всех отношениях с большим количеством. Разница объемов сохраняется. Точно так же, занимаясь медитацией в йоге, человек, казалось бы, погружается в Верховного. Но, в действительности, он не становится единым с Господом, поскольку остается мельчайшим, а Господь - величайшим. Так это описывают чистые сердцем трасценденталисты. Текст 84 Есть ученые. которым нет равных в крючкотворстве и споре, но следуют они по неверному пути и тонут в бескрайнем океане ошибочной логики. Эти люди переполнены сотнями ложных теорий и толкуют свои идеи разными словами, заявляя: «Я - Верховный Брахман» и «Все видимое - ничто иное, как движущийся и неподвижный Верховный». Так они обманули и сбили с верного пути весь мир и выставили на всеобщее обозрение в высшей степени греховное желание, оскверняющее их сердце. Текст 85 О друг майявади, если ты, я и всё и вся - суть единый Верховный Брахман, и между нами нет никакой разницы, то мы действительно суть одно. Если это так, то твое богатство, дети, жена, и вся твоя собственность - все это также принадлежит и мне. Отныне все это мое. Сейчас же отдай все это мне. Текст 86 О друг майявади. Если все мы действительно суть Всевышний, тогда разделения в системе варнашрамы лишены смысла, и правила и ограничения Вед также не имеют значения. Ты говоришь, что твоя теория основана на Ведах, но эта теория в конечном итоге ведет своих последователей к отрицанию Вед. В чем же разница между твоей теорией и атеистическим буддизмом? Если буддисты - это еретики и оскорбители, поскольку отрицают Веды, почему тогда ты не еретик по той же причине? Текст 87 О друг майявади, пожалуйста, послушай. В третьей песни Шримад-Бхагаватам Господь Капила подробно объясняет Своей матери, что Верховная Личность Бога всегда отличен от пяти грубых материальных элементов, материальных чувств, ума, разума, ложного эго и индивидуальной души. Он во всех деталях объяснил вечную разницу между индивидуальной душой и Верховным Господом. Текст 88 Некоторые медитируют на пустоту, о которой рассказывает им их учитель. Пустое сердце и пустой ум заставляют их видеть пустоту во всем, и они полагают, что и Верховная Личность Бога - тоже пустота, которую невозможно описать словами. Но настоящая пустота находится в их разуме, и они не получают никакой награды за свои труды. Текст 89 В «Махабхарате» Шрила Вьясадева подверг критике последователей философии пустоты, сказав: «Те, кто верят, что Верховный Господь - это пустота, находятся в темноте невежества. И сейчас, и в будущем они будут пребывать во тьме». Текст 90 В «Махабхарате» Шрила Вьясадева опроверг теорию самозванца Капилы о том, что Верховный Господь - это пустое духовное сияние. Текст 91 Хотя Верховный Господь подобен океану благоприятных духовных качеств, майявади. слепо следуя за Шанкарачарьей, подобно стаду овец, заявляют, что Всевышний не имеет качеств. Неверно истолковывая слова «Веданта-сутры», они сбивают с толку своих несчастных последователей. Текст 92 Верховная Личность Бога - безгранично могущественный изначальный Творец всего, и Он полон всех достояний и трансцендентных качеств. Как майявади могут быть так глупы, чтобы говорить, что у Него нет качеств? Майявади - это еретики, отказывающиеся принять слова Вед. Текст 93 Верховная Личность Бога полон знания. Он наслаждается разнообразными духовными играми. Любое Его желание мгновенно исполняется, и Ему не нужно прикладывать для этого никаких усилий. Он полон трансцендентных богатств и благоприятных качеств. Где в Ведах говорится, что у Него нет ни качеств, ни богатств? О друг, почему ты замолчал? Почему бы тебе не сказать что-нибудь о том, как не хватает духовных качеств Верховному Господу, который подобен океану трансцендентных качеств? О друг, пожалуйста, глубоко подумай над всем этим. Попытайся действительно понять истину. Текст 94 Никто никогда не постигал того, что существует, но не имеет качеств. Никто не постигал этого ни с помощью личного опыта, ни через духовные откровения в Ведах. Эта представление о субстанции, лишенной качеств – просто фантасмагория, которая находит себе место только в умах майявади. Это подобно огромному цветку, плавающему в открытом небе. О друг, если жонглируя словами, ты думаешь, что обнаружил место в писаниях, где говорится об этой мифической, лишенной качеств субстанции, то я говорю, что никакой здравомыслящий человек не поверит тебе. Твои поиски такого описания в Ведах ничем не увенчаются. Текст 95 Ведические тексты объясняют, что, закончив ведическое жертвоприношение, совершающий его на некоторое время может перестать действовать. Таким же образом Верховного Господа могут иногда описывать как лишенного качеств, поскольку Он иногда просто не желает проявлять Свои трансцендентные качества. Текст 96 Когда Веды говорят, что Всевышний лишен качеств, они имеют в виду, что у Него нет материальных качеств, которые воображает себе преданный неофит. Текст 97 О друг, ты говоришь, что у Всевышнего нет качеств, но твоя точка зрения не подтверждается Ведами. Веды говорят, са сатья-дхармах («Верховный Господь полон благоприятных духовных качеств»). Текст 98 Человек может судить об объекте только на основе качеств этого объекта. Если человек как следует не понимает качеств чего-либо, он не может иметь правильных суждений об этом. Например, блестящая раковина морской устрицы очень похожа на серебро, и ее можно легко принять за таковое. Этот обман возникает вследствие неправильного понимания качеств двух объектов. Как для несведущего человека легко спутать устрицу с серебром, так же возможно по ошибке приписать Верховному Господу материальные черты. Качества Всевышнего абсолютно духовны. Текст 99 Веды объясняют: ято ва имани бхутани джаянте («все мироздание изошло из Верховного»). Некоторые недалекие теоретики говорят, что материальный космос - это просто трансформация невежества и у него нет никакого Верховного Творца. Ни один разумный человек не согласится с этой глупой идеей. Текст 100 Утверждение о том, что материальная Вселенная проявляется из невежества, противоречит всякой логике. Этот мир не может быть просто невежеством, поскольку Верховный Господь Кришна являет здесь Свои трансцендентные игры. Текст 101 Майявади сравнивают материальное существование со сном, но в действительности это совсем не сон. Состояние сна наполнено множеством ошибок. Во сне человек может бесконечно пить и есть, но он никогда так и не насытится, хотя в состоянии бодрствования человек быстро утоляет голод и жажду. Приводя эту аналогию, майявади просто бессовестно обманывают, поскольку бдение - это совсем не сон. Текст 102 Если этот материальный мир - иллюзия, как ты говоришь, тогда почему ты совершаешь разнообразную деятельность ради материального и духовного возвышения? Глиняный горшок предназначен для того, чтобы носить в нем воду, подобным же образом этот материальный мир предназначен для индивидуальных душ. Хотя материальный мир временен, он, безусловно, реален. Текст 103 Если материальная Вселенная создана просто из иллюзии и поэтому ложна, тогда все религиозные принципы и епитимьи, описанные в священных писаниях, лишены смысла. Если этот мир просто иллюзия, тогда почему праведные цари наказывают воров и преступников? Поскольку майявади полны грязных материальных желаний, они с большой охотой говорят, что этот материальный мир ложен. Так они ищут возможности уклониться от следования всем принципам морали. Текст 104 О друг майявади, ты говоришь, что этот материальный мир нереален, подобно тому, как если цветочную гирлянду по ошибке принимают за змею, то воображаемая змея не существует в реальности. Это неуместный пример. В этой аналогии одно принимают за другое, но гирлянда существует. Эта аналогия не доказывает того, что материальный мир не существует. Воистину, материальный мир существует вечно, хотя постоянно меняется. Текст 105 Этот материальный мир создан реальным Всевышним Господом, мужем Богини Процветания. Поскольку реальный Господь создал этот мир. и Он пребывает как Сверхдуша в каждом атоме пространства, этот материальный мир - реальность. Когда плоды этого мира предлагаются Верховному Господу с преданностью, они становятся духовно чистыми, также как обычный колокольный сплав становится золотом от прикосновения спаршамани («камня алхимика»). Текст 106 Чистое преданное служение Господу Кришне не имеет никакого отношения к наслаждению материальными объектами или отречению от них. Преданный принимает любые обстоятельства в своей жизни как великую милость Господа. Он думает не об удовлетворении своих чувств, а только о служении Господу. Текст 107 Когда человек стремится насладиться материальными объектами чувств, его называют вишайи («материалистом»). Отказ от этого духа наслаждения называется вирага («отречением»). Благодаря такому отречению, человек достоин обрести цель жизни - чистое преданное служение. Текст 108 От святых преданных мы постоянно слышим рассказы о трансцендентных играх всемогущей и прекрасной Личности Бога, и на озере наших сердец начинают вздыматься огромные волны чистой любви и преданности. Мы отвергаем ложную теорию майявады об имперсональном монизме и принимаем истину о вечном отличии Верховной Личности Бога от незначительных индивидуальных душ. Утвердившись в этом знании, мы поклоняемся лотосным стопам Верховного Господа, супруга Богини Процветания. Текст 109 В обычных отношениях в этом мире представителя царя часто называют «царем» или «его величеством», хотя он не царь, а только лишь его представитель. Аналогично этому ведические писания называют индивидуальные души «брахманом» не потому, что те являются Верховным Брахманом, а потому, что они связаны с Ним вечными отношениями. Текст 110 Верховная Личность Бога - это изначальный источник солнца, луны, всех планет и всего космоса. Во время космического уничтожения все входит в тело Верховного Господа. Даже полубог Брахма, произнося Веды, не способен описать Личность Бога. Верховная Личность Бога - абсолютный повелитель всего. Он не соприкасается с гунами материальной природы. О учитель майявади, почему ты учишь этому девизу со 'хам («Я - Верховный»)? Я не проявляю никаких признаков верховной власти. На самом деле, я очень слаб, неудачлив и лишен всякого богатства. Текст 111 Словно множество насекомых, живущих в зрелом плоде удумбара, материальные вселенные, состоящие из тонких и грубых материальных элементов и населенные бесчисленными душами, покоятся в теле Верховной Личности Бога во время уничтожения космоса, а затем выходят во время сотворения космоса. В это время они уже не покоятся в Господе. Воистину, они всегда остаются отдельными от Него. О учитель майявади, я не такой великий, как Он. Разве можно себе представить, чтобы слова со 'хам ("Я - Всевышний") сошли с моих уст? Текст 112 По милости Верховной Личности Бога немой может стать красноречивым оратором, хромой может переходить через горы, и слепой с рождения человек может обрести пару прекрасных лотосных глаз. Я предлагаю мои почтительные поклоны луноликому Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды и драгоценному камню чинтамани для Своих преданных. Текст 113 Преданное служение Господу Вишну приносит великий и вечный результат. Помимо этого, я также прославлюсь в некоторых кругах на некоторое время на этой земле благодаря написанию этой книги. Текст 114 Я внимательно изучил книгу «Шри Нараяна-бхакти-сутру», составленную Шри Нараяна Бхаттой, лучшим из ученых, а также много других подобных книг. По милости преданных, я смог понять сокровенные истины преданного служения, которые я описал в ста стихах этой книги. «Шри Таттва-муктавали» объясняет истину о вечном различии индивидуальных душ и Верховной Личности Бога. Текст 115 Если, работая над этой книгой, мы запутались или допустили какие-либо ошибки, то мы просим сведущих ученых милостиво исправить все это. Как ребенок, ползая на четвереньках, иногда может упасть, так же и рассказчик этого диалога может ошибиться и сказать что-либо, противоречащее священному писанию. Текст 116 Завистливый будет искать незначительные недостатки в поэзии святого преданного и не заметит никаких достоинств в его стихах. Он подобен тому, кто ищет муравьиную нору в величественном дворце, инкрустированном драгоценными камнями. Такой человек никогда и ни в чем не видит ничего хорошего. Текст 117 Пусть те, чей разум испорчен завистью, ищут изъяны в моих стихах и не видят в них ничего правильного. Те, кто умеют замечать достоинства других, увидят в моей поэзии только хорошее и не заметят никаких недостатков. Пусть эта книга доставит наслаждение этим святым. Текст 118 О самые возвышенные вайшнавы, если вы хотите обрести в сердце чистую преданность Господу, тогда, пожалуйста, послушайте и почитайте эту книгу. «Таттва-муктавали», написанную поэтом, который сейчас преисполнен счастья. Эта книга очень чиста и полна прекрасных стихов. Она в высшей степени благотворна, поскольку проводит четкую грань между истиной и иллюзией. Она описывает истину чистого преданного служения и утверждает вечное различие между индивидуальными душами и Верховной Личностью Бога. Текст 119 Эта книга наполнена множеством поэтических орнаментов. Ее стихи очень сладки. Она очаровательна, великолепна и прекрасна. Ее слова подобны нектару. Она - сад наслаждения, в котором наслаждаются играми мудрые преданные. Она исполнена хороших качеств и свободна от любых недостатков. Пусть это «Жемчужное ожерелье истин», всегда красуется на шее преданных. ………………… Перевод с английского: Артха-ха д., Вигатарати д.
Сатсварупа дас Госвами Фрагменты Шанкара (788-820 г.н.э.) был шиваитом (последователем Шивы). Он родился в семье ортодоксальных брахманов в Южной Индии. Еще совсем мальчиком он принял обет отречения и, как полагают, написал две свои основные работы (Вивека-чудамани и Шарирака-бхашйа). Он много путешествовал по всей Индии и умер в Гималаях в возрасте тридцати двух лет Шанкара явился, когда буддизм, получив поддержку индийского императора Ашоки, распространился по всей стране. Он добивался реформации и очищения религиозной жизни, восстанавливая авторитет ведических Писаний, которые были полностью отвергнуты Буддой. Интерпретация ведической литературы, данная Шанкарой, получила известность под именем адвайта веданты (монистическая веданта), потому что он утверждал, что джива идентична с Богом. Хотя в шастрах Абсолютная Истина часто описывается как Верховная Личность, а дживы - как Его вечные составные частицы, находящиеся у Него в подчинении, Шанкара учил, что Абсолютная Истина (Парабрахман) - это и есть сами дживы и что, в конечном счете, в духовном бытии нет разнообразия и индивидуальностей, или личностей. Он учил, что кажущаяся индивидуальность Верховного существа и дживы ложна. Отрицанием множественности джив Шанкара расходился со всеми традиционными ведическими школами. Более того, Шанкара утверждал, что ответить на вопрос о происхождении космоса невозможно, и что природа майи непостижима. Объясняя те места Вед, где Ишвара, Верховная Личность, описан как причина всех причин, Шанкара развил теорию двоичного Брахмана. В соответствии с ней, существует два аспекта Брахмана - чистый имперсональный Брахман и Брахман, проявляющийся во вселенной как Бог. Для того, чтобы обосновать это, Шанкаре пришлось по-своему истолковать или вообще отвергнуть многие ведические смрити. Приравняв дживу к Бхагавану, он вступил в резкие противоречия с Бхагавадгитой и Пуранами. Внешне Шанкара принимал авторитет Бхагавад-гиты, но его толкования стихов Гиты противоречат ее ясной сиддханте. Таким образом, философия Шанкары иногда рассматривается как компромисс между теизмом и атеизмом. Так как после полного атеизма буддистов было невозможно сразу восстановить теистическую концепцию Вед, Шанкара пошел на логический компромисс, которого требовали время и обстоятельства. Его интерпретация напоминает буддизм, но он опирается на авторитет ведической литературы. Шанкара прожил только тридцать два года, но в любом месте Индии, где бы он, ни появлялся, его философия одерживала верх над буддизмом и вытесняла его. В течение долгого времени Шарирака-бхашйа Шанкары была для многих единственным толкованием Веданты. Некоторые ученые продолжают так считать и в наши дни (особенно Радхакришнан и Мур в книге Истоки индийской философии). Трой Орган выражает иную точку зрения: „Это направление мысли, к сожалению, пользовалось поддержкой многих западных философов, которым было внушено, что монистическая Веданта - это вершина индуизма и подлинное его отображение. Необходимо расстаться с этим мнением, чтобы сохранить в целости благородную и хрупкую систему живого индуизма". *** Рамануджа (1017-1137 г. н.э.) был брахманом, родом из Южной Индии. Он много путешествовал по Индии и проповедовал. Одно время он был главным жрецом в вишнуистском храме Шри Ранга, находящемся в Южной Индии. Этот храм стоит на острове, у слияния рек Кавери и Колирана, близ Тричинапалли в округе Танжор. Три основных комментария Рамануджи: Ведартха-санграха (на Веды), Шри-бхашйа (на Веданта-сутру) и Бхагавад-гита-бхашйа (на Бхагавад-гиту). Он получил известность как представитель чистого вишнуизма (поклонения Вишну, иди Бхагавану) и как противник имперсонального монизма Шанкары. Философия Рамануджи называлась вишиштадвайта, или концепция качественного единства. Он учил, что Парабрахман (Верховный Брахман) отличается от дживы (вечной фрагментарной души). Шанкара отрицал, что между дживой и Всевышним может существовать любовная связь (бхакти). Рамануджа не соглашался с этим и вскрывал противоречия в философии Шанкары и его отклонения от ведической сиддханты. С другой стороны, Рамануджа принимал те положения Вед, которые утверждали качественное единство Всевышнего и джив. Таким образом, он логически обосновал и развил философию условного единства, чтобы показать, что Абсолют включает в себя преходящее (материальный мир и дживы, вращающиеся в самсаре) и неизменное (трансцендентного Господа). Как и Рамануджа, Мадхва (1239-1319) следовал традициям вишнуизма и посвятил, свою жизнь борьбе с имперсональной философией Шанкары. Пурнапрагйа-бхашйа Мадхвачарии утверждает разновидность ведантической философии, которая называется шуддха-двайта (чистый дуализм). Мадхва в своем учении говорил о трех сущностях: Верховном Господе, дживе и материальном мире. Мадхва утверждал, что существует вечное различие между Богом и дживой даже более настойчиво, чем Рамануджа. Если Шанкара описывал Господа как материальную причину космоса, то Мадхва прямо принял слова смрити-шастр и придерживался того мнения, что Господь трансцендентен к материальному миру, созданному Его низшей энергией (апара пракрити). Другими словами, Бог отличен от Своего материального творения. В то же время дживы также отличны от материи, так как они являются высшей духовной энергией Господа. В конце XIV века, с появлением в Бенгалии Кришны Чайтаньи, теистическая философия вишнуизма (поклонения Вишну, или Бхагавану) Рамануджи и Мадхвы получила свое высшее развитие. Философия Чайтаньи, ачинтйа-бхедабхеда-таттва, венчает философскую эволюцию теизма бхакти. Рамануджа соглашался с Шанкарой, что Абсолют един, но вопреки ему он выделял индивидуальное разнообразие в пределах этого единства. Мадхва подчеркнул вечное различие между Всевышним и дживой, утверждая, что оно сохраняется даже после освобождения. Чайтанья, в свою очередь, отмечал, что Всевышний и джива „непостижимо едины и различны в одно и то же время" (ачинтйа-бхеда-абхеда). Он резко критиковал философию Шанкары за ее несоответствие сиддханте Вйасадевы. Отвергая имперсонализм, Чайтанья говорил, что он затемняет подлинный смысл ведической литературы. Он объяснял, что прямой смысл шастр - это преданность (бхакти) Бхагавану Кришне. *** В своем комментарии к «Веданте», Шарирака-бхашйа, Шанкара соглашается с положением Вед, гласящим, что помимо материи существует еще вечная духовная экзистенция. Однако он настаивает на том, что она имперсональна. Таким образом, как отмечали многие, Шанкара одновременно и принимает, и отвергает ведическую литературу.
Подлинный Шанкара
Падма-пурана открывает нам, что Шанкара является инкарнацией Господа Шивы. В этом произведении Господь Шива признается своей жене Парвати: «Дорогая жена, услышь от меня, как я распространял невежество, используя философию майавады. Даже продвинутый ученый, всего лишь услышав ее, падет. В этой философии, бесспорно, очень неблагоприятной для всех людей, я извратил подлинный смысл Вед и рекомендовал прекратить всякую деятельность, для того чтобы освободиться от кармы. В этой философии майавады я утверждал, что дживатма и Параматма суть одно и то же. Философия майавады нечестива. Это суть замаскированный буддизм. Дорогая Парвати, когда наступает Кали-йуга, в обличье брахмана я распространяю эту вымышленную философию. Чтобы ввести атеистов в заблуждение, я описываю Верховную Личность Бога лишенной формы и качеств. Сходным образом, толкуя Веданту, я описал эту же самую философию майавады, чтобы подтолкнуть людей к атеизму отрицанием личностной формы Господа" (9). Естественно возникает вопрос: зачем Господь Шива сделал все это? Шастры говорят, что он просто выполнял приказ. В Шива-пуране Верховный Бхагаван говорит Господу Шиве: „Введи в заблуждение людей Кали-йуги, распространяя вымышленное толкование Вед, чтобы смутить их и сбить с толку" (10). Таким образом, как указывают Веды, Шанкара явился в обличье имперсоналиста, чтобы исполнить повеление Всевышнего Господа - дискредитировать буддизм и восстановить авторитет Вед. За свою жизнь Шанкара дал не одно свидетельство тому, что на самом деле он был возвышенным преданным Верховного Бхагавана. Он никогда не отрицал духовной формы, известной как сат-чид-ананда-виграха, вечной, блаженной формы знания, существовавшей прежде материального творения. Действительно, уже в первом стихе Гита-бхашьи он утверждает, что Нараяна, Верховный Бхагаван, трансцендентен к материальному творению. В своей Медитации на Бхагавад-гиту он пишет: намо сту те вйаса: "Привет тебе, о Вйаса! Разум твой непревзойден, а глаза твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Это ты зажег светильник мудрости, наполнив его маслом Махабхараты" (11). Он описывает Бхагавана Кришну как гуру всей вселенной, учителя всех миров и в почтении склоняется перед Ним: кришнайа гитамрита-духе намах: „Приветствую Тебя, о Верховный Господь, доилыцик амброзии Гиты" (12). А также: ведайх санга-пада-крамопанишадайх: это Он, Бхагаван Кришна, „чью славу воспевают гимны Вед, Тот, кому поют певцы Сама-веды, Тот, кого славит хор Упанишад" (13). Есть также ряд произведений Шанкары, таких, как молитвы к Кришне, в которых он открывает свое знание бхакти-йоги по отношению к Бхагавану. Получило известность одно из его последних утверждений: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате сампрапте саннихите кале на хи на хи ракшати дукрин-каране Он говорит: „О, вы, интеллектуальные глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и словесное жонглерство не спасут вас, когда придет смерть". Таков последний совет Шанкары. Он обращен ко всем, кого интеллектуальные препирательства сбили с толку и лишили подлинной сиддханты Вед.
Размышления Шанкарачарьи О «Бхагавад-гите» Перевод Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады
1 О, "Бхагавад-гита", восемнадцать твоих глав Проливают на человека бессмертный нектар мудрости Абсолюта. О, благословенная «Гита», Сам Господь Кришна просветил тобою Арджуну, великий мудрец Вьяса включил Тебя затем в «Махабхарату». О возлюбленная мать «Гита», прекращающая череду рождений человека во тьме этого бренного мира, я размышляю о тебе. 2 Приветствую Тебя, о Вьяса, могуч Твой разум, и глаза Твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Именно Ты заставил ярче гореть этот светильник мудрости, наполнив его маслом «Махабхараты». 3 Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми, рождённой в океане, и всех тех, кто укрывается у Твоих лотосных стоп (вайшнавов). Воистину Ты - древо желаний для Твоих преданных. В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров, А другая рука воздета вверх – в знак божественного знания. Твой большой палец касается кончика указательного. Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты Наполняешь молоком божественную пищу «Гиты». 4 Упанишады подобны стаду коров, Господь Кришна - сын пастуха, который доит их. Арджуна - телёнок. Высший нектар «Гиты» - божественное молоко, А тот, кто пьёт его - мудрец, чей разум чист. 5 Ты - сын Васудевы, убийца демонов Камсы и Чануры, Ты - высшее блаженство матери Деваки, Ты - гуру вселенной, учитель миров, Тебя, о Шри Кришна, приветствую я. 6 На этой ужасной реке поля битвы Курукшетра, которую победоносно пересекли Пандавы, Бхишма и Дрона были подобны высоким берегам, Джаядратха - речной воде, царь Гандхара - голубой водяной лилии, Шалья - акуле, Крипа - течению, Карна - могучим волнам, Ашваттхама и Викарна - страшным крокодилам, А Дурйодхана - водовороту. Но Ты, о Кришна, был паромщиком. 7 Пусть безупречный лотос «Махабхараты», Растущий на водах слов Вьясы, из которых «Бхагавад-гита» - неотразимый сладкий аромат, а сказания о героях - пёстрые лепестки, распустившиеся от речей Господа Хари, Уничтожающего все грехи Кали-юги, - на чей ежедневный свет подобно рою пчёл слетаются ищущие нектара души, - пусть же этот лотос «Махабхараты» дарует нам высочайшее благо. 8 Приветствую Господа Кришну, воплощение высшего блаженства, милостью и состраданием которого немой обретает красноречие, а хромой взбирается в горы, Его приветствую я. 9 Приветствую это Верховное Сияние, которому поют хвалебные гимны создатель Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты и все другие божественные существа, чью славу воспевают стихи священных Вед, и о Ком поют певцы «Сомы», и чья слава звучит в дружном хоре Упанишад, Кого умом, поглощённым в совершенную медитацию созерцают йоги, чьих пределов не знают ни боги, ни демоны, Его, Верховного Бога, Шри Кришну, - приветствуем мы! Его приветствуем мы! Его приветствуем мы! Его приветствуем мы! Редакция: Ари Мардан д.
Шри Ганга-стотра Шриман Шанкарачарья
[размер: падджхатика]
деви сурешвари бхагавати ганге три-бхувана-тарини тарала-таранге шанкара-маули-нивасини вимале мама матир астам тава пада-камале (1) О богиня, повелительница полубогов! О божественная Ганга! Твои стремительные воды даруют освобождение трем мирам. Корона Шивы служит тебе обителью. О безупречно чистая Ганга, пусть мой ум всегда будет сосредоточен на твоих лотосных стопах!
бхагиратхи сукха-дайини матас тава джала-махима нигаме кхйатах нахам джане тава махиманам трахи крипамайи мам аджнанам (2) О Бхагиратхи, даровавшая милость царю Бхагиратхе! О мать, дарующая счастье! Веды прославляют твои воды, но я не способен постичь твою славу. О милостивая Ганга, спаси меня, несмотря на мое невежество!
хари-пада-падма-вихарини ганге хима-видху-мукта-дхавала-таранге дури-куру мама душкрити-бхарам куру крипайа бхава-сагара-парам (3) О Ганга, вечно резвящаяся у лотосных стоп Хари! Твои пенистые волны белы, как снег, луна или жемчуг. Смой тяжелый груз моих грехов и милостиво переправь меня через океан материального бытия.
тава джалам амалам йена нипитам парама-падам кхалу тена грихитам матар ганге твайи йо бхактах кила там драштум на йамах шактах (4) Тот, кто хоть раз пригубит твоей чистой воды, незамедлительно достигнет возвышенной обители Господа. О мать Ганга! Несомненно, смерть не может приблизиться к тому, кто предан тебе.
патитоддхарини джахнави ганге кхандита-гири-вара-мандита-бханге бхишма-джанани кхалу муни-вара-канйе патитоддхарини три-бхувана-дханйе (5) О Джахнави, изошедшая из бедра мудреца Джахну! О Ганга, несущая освобождение падшим! Твои быстрые воды окружены скалистыми берегами. О мать Бхишмы! О дочь лучшего из мудрецов, Джахну! Ты несешь благодать всем трем мирам!
калпа-латам ива пхала-дам локе пранамати йас твам на патати шоке паравара-вихарини ганге вимукха-ванитакрита-таралапанге (6) Подобно древу желаний, ты исполняешь желания каждого. Любой, кто поклонится тебе, избавится от всех печалей. О мать Ганга, резвящаяся меж двух берегов, тысячи небесных дев устремляют к тебе свои взоры!
тава крипайа чет сротах снатах пунар апи джатхаре со’пи на джатах нарака-ниварини джахнави ганге калуша-винашини махимоттунге (7) Тот, кто омоется в твоих милостивых водах, никогда больше не родится из лона земной женщины. О Джахнави Ганга, спасающая из ада. Ты уничтожаешь грехи, и слава Твоя не знает границ!
парисарад-анге пунйа-таранге джайа джайа джахнави карунапанге индра-мукута-мани-раджита-чаране сукха-де шубха-де севака-шаране (8) Твое тело искрится тысячами брызг, а волны несут благодать. О Джахнави, чей взгляд исполнен сострадания! Слава, слава тебе! Сам Индра склоняет к твоим лотосным стопам свою венценосную голову. Единственное прибежище своих преданных, ты даруешь им счастье и благоденствие.
рогам шокам тапам папам хара ме бхагавати кумати-калапам трибхувана-саре васудха-харе твам аси гатир мама кхалу самсаре (9) О богиня, избавь меня от болезней, страданий, несчастий, грехов и заблужданий ума. Ты — наивысшая ценность во всех трех мирах, ты — украшение Земли. Несомненно, ты — мое единственное спасение в круговороте рождений и смертей.
алакананде парамананде куру майи карунам катара-вандйе тава тата-никате йасйа нивасах кхалу ваикунтхе тасйа нивасах (10) О Алакананда, несущая радость небесному царству! Ты исполнена величайшего блаженства! О Ганга, тебе молятся все несчастные. Пролей на меня свою милость! Тот, кому посчастливилось жить у твоих берегов, в действительности пребывает уже на Вайкунтхе.
варам иха нире каматхо минах кимва тире шаратах кшинах атхава гавйути-швапачо динас тава на хи дуре нрипатих кулинах (11) Я согласен быть черепахой или рыбой в твоих водах, маленькой ящерицей на твоём берегу или даже падшим собакоедом, лишь бы рядом с тобой. Но я не хочу быть благородным царём, если окажусь вдали от тебя.
бхо бхуванешвари пунйе дханйе деви дравамайи муни-вара-канйе ганга-ставам имам амалам нитйам патхати наро йах са джайати сатйам (12) О повелительница вселенной, дарующая благочестие! О дочь Джахну, богиня, представшая в образе реки! Ты достойна вечной славы. Тот, кто каждый день повторяет эту безупречную молитву Ганге, без сомнений, достигнет желанной победы!
йешам хридайе ганга-бхактис тешам бхавати сада сукха-муктих мадхура-манохара-паджджхатикабхих парамананда-калита-лалитабхих (13)
ганга-стотрам идам бхава-сарам ванчхита-пхала-дам вигалита-бхарам шанкара-севака-шанкара-рачитам патхати ча винайидам ити самаптам (14) Те, в чьем сердце живет преданность Ганге, всегда счастливы и свободны от пут материального бытия. Эта Ганга-стотра, лучшая из молитв, исполняет все желания и освобождает от бремени страданий. Её написал Шанкарачарья, слуга Господа Шивы, в сладком размере падджхатика. Своей совершенной формой она крадёт ум и приносит высшее блаженство. Тот, кто очарован иллюзией материального наслаждения, следует регулярно повторять эту молитву.
Шри Джаганнатха-аштака [размер: шикхарини] кадачит калинди-тата-випина-сангита-тарало Он с пылким чувством играет на флейте на берегу Ямуны в Шри Вриндаване. Словно шмель, вкушающий нектарную пыльцу лотоса, Он наслаждается красотой лотосоподобных лиц пастушек Враджа. Его стопам поклоняются Лакшми, Шива, Брахма, Индра, Ганеша и другие великие полубоги. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору!
бхудже савйе венум шираси шикхи-пиччхам катитате В левой руке у Него флейта, в волосах павлинье перо. Облаченный в изящные одежды из желтого шелка, Он искоса с любовью поглядывает на Своих приближенных. Он навеки прославился как тот, кто совершает удивительные лилы в божественной обители Шри Вриндаване. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору!
махамбходхес тире канака-ручире нила-шикхаре Вместе со Своим могучим братом Баладевой и сестрой Субхадрой Он живет на берегу океана во дворце, что возвышается на вершине золотого холма Нилачала. Он милостиво позволяет полубогам служить Ему. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору!
крипа-параварах саджала-джалада-шрени-ручиро Он океан милости. Его прекрасное тело цветом напоминает темную грозовую тучу. Он предается развлечениям в обществе Лакшми-деви и Сарасвати. Лик Его подобен безупречному широко раскрывшемуся лотосу. Ему поклоняются величайшие из полубогов, а самые возвышенные шастры воспевают Его божественную славу. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору!
ратхарудхо гаччхан патхи милита-бху-дева-паталаих Когда процессия Ратха-ятры идет по дороге, брахманы на каждом шагу возносят Ему хвалу. Слыша их славословия, Джаганнатха, океан милосердия и друг всего мира, одаривает их благословениями. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору!
парам-брахмапидах кувалайа-далотпхулла-найано Он высочайшее проявление Абсолютной Истины. Глаза Его похожи на лепестки большого синего лотоса. Он живет в Нилачале, Его стопы покоятся на головах Шеши. Он наслаждается нектаром бхакти-расы и испытывает безграничное счастье, обнимая исполненную расы Шримати Радхику. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору!
на ваи йаче раджйам на ча канака-маникйа-вибхавам Я не прошу Джаганнатху о царстве, золоте, алмазах или красивой жене. Единственное, о чем я прошу, — это чтобы Шри Джаганнатха, чью немеркнущую славу воспевает в молитвах Шива, явил Себя моему взору.
хара твам самсарам друтатарам асарам сура-пате О повелитель полубогов! Поскорее избавь меня от этой жалкой мирской жизни. О глава рода Яду! Очисти меня от моих бесчисленных грехов. Ты обещал давать приют у Своих стоп всем падшим и заблудшим. О Господь Джаганнатха, явись же моему взору!
[далее размер: ануштубх]
джаганнатхаштакам пунйам Тот, кто внимательно повторяет эту священную «Джаганнатха-аштаку», избавится от всех грехов и, очистив сердце, достигнет Вишнулоки.
«Шри Лакшми-Нрисимха каруна-раса-стотра»
Шрипад Шанкарачарья явился в Южной Индии около 1400 лет назад, чтобы проповедовать философию имперсонализма. Хотя его учение является искажением ведических истин, он выполнил важную миссию - отвратил индийцев от Буддизма и вернул их к Ведам. Священные писания утверждают, что Шанкарачарья – это воплощение Шивы. А его молитвы, приведенные здесь, отражают его великую преданность Личности Бога – Господу Нрисимхе. Эта стотра была написана Ади Шанкарачарьей по милости Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. В них он молит о милости Шри Шри Лакшми-Нрисимху (так зовут Божественную Чету — Нрисимхадеву и Его вечную супругу Лакшми Деви). Она отражает такое же преданное настроение как «Говиндаштакам» и «Прабходашудхакара», и не содержит примеси имперсонального учения.
Текст 1 О Владыка, Ты так неотразимо прекрасен, ведь Ты — повелитель богини удачи. Ты пребываешь в Молочном океане и держишь в руке Сударшана-чакру. Твой всеблагой облик сверкает еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволяешь из океана рождений и смертей всех тех, кто просит у Тебя прибежища, и Ты-повелитель всех йогов. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Брахма, Индра и Шива, Маруты и бог солнца миллионами своих шлемов склоняются к Твоим лотосным стопам, которые так почитает богиня процветания, Лакшми. Твои стопы прекрасны, как королевский лебедь, наслаждающийся лотосом Твоей груди. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Обусловленные души страдают на пути повторяющихся рождений и смертей, подобно человеку, который оказался посреди лесного пожара. Поскольку они охвачены страхом, и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, и их плач не может не вызвать сострадания. О Лакшми-Нрисимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы даруют избавление от лесного пожара повторяющихся рождений и смертей. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, я с жадностью схватился за крючок с наживкой из объектов чувств. И подобно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Попав в этот бездонный и ужасный колодец рождения и смертей, я страдаю в нем от бесконечных миражей счастья и несчастья. Находясь в таком обусловленном состоянии, только по Твоей милости я предаюсь Тебе. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Ты убил царя демонов, чье тело было подобно телу слона, просто разорвав его Своим ногтями. Таким образом, Ты уничтожил все невзгоды, просто обрывая цепь рождений и смертей. Для тех, кто обеспокоен пребыванием в этом материальном мире, Ты являешься высшей целью. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Миллионы раз змея материального существования кусала меня, и я забыл о себе как о вечном слуге Кришны. Самое лучшее противоядие от змеи материального существования – это нектар. О Господь, под именем Шаури, Ты обитаешь в океане нектара, и Твой носитель по имени Гаруда, гроза всех пресмыкающихся, вечно находится с Тобой. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Растение самсары, или материального существования, проросло из семени греховных желаний. Безграничное количество веток на этом дереве – это последствия моих действий, листья на этом дереве – это чувства, а цветы – привлекательное желание сексуальных услад. О всемилостивый Господь, попав на это дерево, я не нашел ничего, кроме подобных миражу чувственных наслаждений. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
В бесконечном океане материального существования разбиваются волны накопленных мной привязанностей. Я оказываюсь проткнутым, разорванным и проглоченным гигантским крокодилом по имени «вечное время». О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
О Всемогущий океан милости, брось на меня Свой милостивый взгляд. Я беспомощно тону в океане самсары. О Тот, Кто явился на землю для защиты Прахлада Махараджа и всех предавшихся Тебе душ, защити и меня, Твоего падшего слугу. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
О Мурари, я упал в яму материального существования и страдаю как животное, терзаемое страхом перед смертью. И даже в страдающем положении я горю от зависти. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Связывая веревками, слуги Ямараджа тянут меня в его обитель. Сотни раз окутанный материальными привязанностями, я стою одинок и беспомощен под влиянием Твоей энергии – маха-майи. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Ты Повелитель Богини Удачи, Лакшми, и Господин полубогов. О Вишну, Твой пупок подобен цветку лотоса. Ты покровитель и причина всех жертвоприношений. О Мадхусудана, о Вишварупа, о Тот, кто всегда благорасположен к брахманам. О Кешава, о Джанардана, о Васудева, о Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
В одной из Твоих рук Ты держишь Сударшану-чакру, в другой Ты держишь Свою прославленную раковину, третьей ты обнимаешь Лакшми, которая была рождена из молочного океана, и еще одной рукой Ты даешь бесстрашие всем предавшимся Тебе душам. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Даже если я очень богат, то я слеп в отношении духовных вещей. Я был ограблен разбойниками под именем чувства, которые украли мое сознание Кришны. Подкупив меня, они унесли мое богатство и забросили этого глупца в яму материального существования. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Ты находишься в сердцах великих преданных, таких как Прахлада Махарадж, Нарада Муни, Парашара Муни и другие. Ты очень ценишь их преданность и надежно оберегаешь дерево Париджата, находящееся в их сердцах. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.
Эти молитвы, приносящие благополучие в этот мир, были составлены Шанкарачарьей, который, как пчела, собирает нектар у лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. Те, кто повторяют эти молитвы с любовью и преданностью, достигают прибежища у лотосных стоп Лакшми-Нрисимхи и обретают свою вечную форму, которая никогда не уничтожается.
«Бхадже Говинда» Разрушение иллюзии Шри Шанкарачарья Перевод 1. Молись Говинде и Говинду славь, 2. Чреваты бедами сокровища земные, 3. Кто твоя супруга? Кто твой сын? 4. Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа. 5. Людьми, богатством, юностью своею не гордись. 6. Желанье, гнев, алчбу и слепоту 7. Дни и ночи мелькают, чередуются утро и вечер, 8. Дитя игрой увлечено, 9. Одряхлело тело, голова побелела, 10. Пока живет дыханье в теле, 11. Снова и снова рожденье и смерть, 12. Ты тысячью забот опутан... 13. Союз со святыми рождает бесстрастье, 14. Пусть он, паломник к слиянию Ранги и моря, 15. В тебе, во мне, во всем - единый Вишну. 16. Не тщись быть в ссоре иль союзе 17. Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,
Явление Шри Шанкарачарьи. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-04-19; Просмотров: 488; Нарушение авторского права страницы
