НЕНАВИСТЬ, СТРАСТИ И СТРАДАНИЯ

 

 

Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг.

 

Страсти и ненависть коренятся в телесном, только телесное рождает страх и ненависть, только телесное возбуждает сомнение, которое беспокоит дух. Страсти коренятся и растут в теле, как ветки на дереве. Оне связывают человека, как повилика оплетает дерево. И тот, кто узнал, где коренятся страсти и сомнения, тот сумеет и вырвать их, тот сумеет переплыть этот океан жизни и вступить в вечную жизнь.

 

Избегай всего того, что тешит только твоё тело, что зажигает в нём страсти; обращай свои взоры к тому, в чём мир не видит радости.

 

Кто хочет наслаждаться полным покоем, пусть вырвет в себе корень обольщения, пусть не думает, что он мудр, а пусть, неустанно размышляя, научится укрощать возникающие в его сердце желания.

 

Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к своему имени и телесной форме.

 

Лишь того я назову верным возничим, кто сдерживает свой гнев, несущийся подобно стремительной колеснице; другие же, бессильные, только держатся за поводья.

 

Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым, да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца.

 

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

 

У кого сильны вожделения к удовольствиям и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят земные влечения.

 

Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие чувственного счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.

 

Чувственные потоки текут везде. Дурная трава чувственных желаний буйно разрастается. Увидев разросшийся сорняк, вырви его корень с помощью мудрости.

 

Возбуждённые страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.

 

Даже ливень из золотых монет не принесёт удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

 

Кто крадёт чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, – вот поистине низкий человек.

 

Жадность – это царица мира сего. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их.

 

Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу – и всё-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо!

 

Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.

 

Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.

 

Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.

 

Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.

 

Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг безмятежности: в тебе нет раздражения.

 

Ненависти можно положить конец не ненавистью, а только любовью. Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.

 

«Он обидел меня, он восторжествовал надо мною, он поработил меня, он оскорбил меня», – в сердце, встревоженном такими мыслями, никогда не угаснет ненависть.

 

«Он обидел меня, он восторжествовал надо мною, он поработил меня», – кто не даёт в себе убежища таким помыслам, тот навсегда заглушит в себе ненависть. Ибо не ненавистью побеждается исходящее из ненависти: оно угашается любовью – таков вечный закон.

 

Злом воздаст тебе твой враг, больно отплатит ненавистник, но несравненно больше зла принесёт тебе гнев в твоём сердце. Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе столько добра, сколько твоё сердце, когда оно простит и забудет обиду.

 

Злом воздаст тебе твой враг; больно отплатит ненавистник, но несравненно горшее зло принесёт тебе заблуждающийся ум. Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь.

 

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

 

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечное правило.

 

Если человек станет любовным, доброжелательным и услужливым к другим, то этим он будет способствовать тому, что другие перестанут быть источником беспокойства для него. И так как другие стремятся к счастью, то каждый человек должен стараться избавить других от страданий и печали.

 

Другой человек не есть что-то отдельное от меня. Другой человек – это другой «я». Всё, что причиняет страдание другому человеку, причиняет страдание и мне, потому что другой – это я. Стало быть, если я хочу освободиться от тяжёлого, я должен содействовать другому освободиться от тяжёлого и уж никак не причинять ему страданий.

 

Хотя тело состоит из разных членов, но стоит повредить один какой-нибудь член, и страдает всё тело, страдают другие члены. Также и мир состоит из многих созданий, и страдание одного отзывается на другом. И если человек хочет избавиться от страданий, он должен подчинить себя законам добра.

 

Побеждай гнев любовью, одолевай зло добром.

 

Человеку, который по глупости или невежеству поступает со мною дурно, я должен воздавать искренней любовью и доброжелательностью. И чем больше исходит от такого человека зла, тем больше добра и любви должно исходить от меня к нему.

 

Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло – в этом истинная, высшая жизнь, это – благородный путь.

 

Враг твой, если только ты любишь его, это и есть тот человек, который может помочь тебе достигнуть совершенства.

 

Надо относиться к людям с любовью и в мыслях своих. Наполняйте мир дружелюбием, пусть все создания – и слабые и сильные – не видят в нас ничего, что причиняло бы им вред, и они узнают путь к миру.

 

Нельзя научиться побеждать страдания, изучая разные философские учения; можно побеждать страдания только усилием, трудом. Люди ходят от одних наставников к другим, от одних философских учений к другим, бросаясь как обезьяны с ветки на ветку. Этим они не научатся побеждать страдания, не войдут в вечную жизнь. Этого можно достигнуть только тем, чтобы не предаваться похоти, не увлекаться суетными делами, уничтожая в себе привязанности.

 

Причина страданий коренится в себялюбивой привязанности к жизни. Освобождение от страданий заключается в том, чтобы жить истинной жизнью.

 

Дорогой мой брат, до тех пор, пока целью твоей будет избегать страдания для твоей собственной личности, ты ещё не свободен. Пусть боль от твоего страдания идёт своим путём, и не пытайся освободиться от естественного закона, которому подчинены одинаково все смертные.

 

Страдания происходят от неведения, в чём заключается истинная жизнь. Это неведение – великая слепота, и тот, кто в корне уничтожит в себе это неведение и прибегнет к познанию, тот не войдёт уже во временную жизнь.

 

Люди не ведают, в чём заключается истинная жизнь, и в ослеплении своём прилепляются ко всему тому, что временно, к тому, что не может принадлежать им и что вечно меняется и уничтожается. Люди предаются страстям, желаниям, стремлениям; стремятся к обладанию, волнуются, радуются, огорчаются, не сознавая того, что причина радостей и страданий заключается в телесном, разрушимом, преходяшем, не принадлежащем той истинной разумной жизни, которой одной только и может удовлетвориться разумное существо – человек.

 

Если люди видят источник и смысл жизни в разрушимом, телесном, то они неизбежно должны страдать и умирать. Люди ищут наслаждений, но из наслаждений возникают и печаль, и страх потерять предмет наслаждения; тот, кто свободен от наслаждений, свободен и от страданий.

 

Люди, думающие, что им принадлежат дома, поля, скот, богатства, думающие, что им принадлежат сыновья, дочери, жёны – такие люди неизбежно обречены на страдания. Всё это временное, всё подвержено уничтожению, и потому нельзя полагать своих мыслей во всём этом, нельзя стремиться к обладанию чем-нибудь.

 

Единственным предметом обладания у человека может быть мудрость познания, к ней одной он должен стремиться. И тот, кто стремится к обладанию чем-нибудь иным, а не мудростью, кто стремится к наслаждениям, тот растит только свои похоти, тот куёт себе только более и более прочные цепи, привязывающие его к этой жизни страданий.

 

Где нет привязанностей, там нет и страданий. Потому те, которые не привязаны ни к чему на свете, богаты радостью, свободны от горя. Потому тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни страданий, не должен любить ничего в здешнем мире.

 

Наслаждения – источник печали, наслаждения – источник страха; кто отринул власть наслаждений, тот уже свободен и от печали, и от страха.

 

Кого терзает пламя страстных влечений, кто ищет наслаждений, тот только множит свои мучения и сам куёт себе цепи.

 

Всё растёт жажда безумца, всё тянется она, подобно повилике; она переходит от жизни к жизни, как обезьяна, ищущая в лесу плодов, прыгает с дерева на дерево.

 

Кто охвачен этой низменной жаждой – этой жаждой полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике.

 

Кто побеждает эту жажду, которую может победить разумный человек, от того отпадают все страдания, как с листьев лотоса скатываются дождевые капли.

 

Кто сдерживает возникающий в нём гнев, тот, как врач останавливает силу яда, как змея, сбрасывает изношенную кожу.

 

Только тот может быть назван мудрым, кто сам себя ведёт в жизни, кто никого не гневит и сам не гневается.

 

Тот только может назваться мудрым, кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не даёт влечению вновь укорениться в сердце своём, – только тот, кто уединённо идёт своим путём.

 

Только тот пойдёт истинным путём, кто загасит в себе страсть к земным и небесным радостям. Только тот победит жизнь, кто познает истину.

 

Ни нагота, ни власяница, ни грязь, ни пост, ни сон на непокрытой земле, ни осыпание головы своей пеплом, ни неподвижная сосредоточенность – ничто не очищает того, кто ещё не победил в себе страстей.

 

Главные мои желания в том, чтобы никогда не сердиться, всегда говорить правду, говорить её любовно, так, чтобы никого не оскорбить, быть терпимым с нетерпимыми, добрым с осуждающими, свободным от страсти среди страстных. Вот в чём мои главные желания.

 

Сорные травы губят посевы; ненависть истощила людей; только нежный дар кротости готовит великую награду.

 

Сорные травы губят посевы, тщеславие точит людей; лишь нежный дар смирения готовит великую награду.

 

Сорные травы губят поля, похоти губят людей; только благостный дар чистоты и непорочности приводит к блаженному концу.

 

Если и может быть истинная жизнь, то она может быть при познании двоякой истины. Эта двоякая истина заключается в следующем. Во-первых, надо понять, что в мире есть страдание и в чём заключается начало страдания. И, во-вторых, надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чём путь, ведущий к уничтожению страдания.

 

Непостигшие этой двоякой истины не освободятся от пут временной жизни, не войдут в вечную жизнь. Каким же рассуждением можно прийти к познанию двоякой истины? Есть несколько рассуждений.

 

Первое рассуждение: если люди в недействительном видят действительное, если принимают за действительное всё то вещественное, которому можно дать имя, если принимают за истину ложь – вот в чём источник всяческого страдания. Ложь всегда ведёт к погибели. Не всё то, в чём люди, даже учёные и образованные, видят истину, есть истина. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений, только тогда найдёт он истинное счастье и вечную жизнь.

 

Второе рассуждение: когда человек зависим, то он колеблется, хватается за цепи жизни и только увеличивает страдание. Только освобождением от зависимости человек достигает твёрдости, непоколебимости и таким образом освобождается от страдания.

 

Третье рассуждение: страдание возникает вследствие того, что люди полагают свою жизнь в том, чтобы удовлетворять своим пяти чувствам. Победив в себе стремление удовлетворять свои чувства, они тем самым побеждают и страдание. Смотрите и на радости и на печали как на страдание. Узнав, как всё это хрупко, отвращайтесь и от радостей и от печалей. Так поступает мудрый и таким образом достигает истинной свободы и счастья.

 

Четвёртое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие обладания или стремления к собственности. Отрешением от желания признавать что-либо своим собственным, уничтожением этой страсти вырывается корень страдания. Вся наша жизнь в этом мире опирается на понятие о собственности, и кто не отрешается от этого понятия – не войдёт в жизнь вечную.

 

Пятое рассуждение: страдания возникают вследствие потакания своим желаниям; уничтожьте эту слабость – уничтожите и страдание.

 

Шестое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие неведения; уничтожайте неведение, тем самым уничтожите и страдание.

 

Седьмое рассуждение: всё горе и печаль, все страдания в мире происходят от того, что человек привязывается к чему-нибудь. Где нет привязанности: там нет и страдания. Потому-то тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни радости, не должен привязываться ни к чему в мире.

 

И когда вы поймёте всё это, то увидите, что то, в чём безумцы видят радость, мудрые видят страдание, и то, чего безумцы избегают как страдания, в том мудрые видят радость. Кто сам себя закрыл, тот ничего не видит. Кто слеп, тому всё темно; только мудрый не закрывается, только мудрый не слеп, – он видит свет. Ослеплённые же неведением и ходят около истины, да не видят её.

 

О, как счастливы мы, проживая без ненависти к ненавидящим нас; как счастливы мы, если среди ненавидящих мы живём!

 

О, как счастливы мы, свободные от жадности среди жадных! Среди людей, снедаемых жадностью, живём мы, свободные от неё!

 

О, как счастливы мы, ничего не называя своим! Светлым богам подобны мы, напоённые святостью!

 

О! Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живём мы, невраждующие. О! Мы живём очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живём мы, небольные.

 

О! Мы живём очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живём мы, нетомящиеся. О! Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.

 

Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон: любите врагов своих и молитесь о тех, кто преследуют вас.

 

Глава Тринадцатая

УМ, ГЛУПОСТЬ И МУДРОСТЬ

 

 

В размышлениях, в жизни, в разговоре, в изучении я никогда не забываю главного: требований разума.

 

Размышлять – значит итти дорогой бессмертия; избегать размышления – значит брести дорогою смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; не имеющие умственных сил и невежды мертвецам подобны.

 

Мудрый видит только в себе судью всего видимого, слышимого. То, что не признано им, считает он дурным. Знание своё он черпает не из разных учений и мудрствований, а черпает его путём праведной жизни, постоянного усилия.

 

У кого совсем нет отождествления себя с нынешним именем и телесной формой и кто не печалится, ничего не имея, – вот кто настоящий мудрец.

 

Мудрый независим, он не увлекается мнениями толпы. Его не прельщает ничто: ни видимое, ни слышимое, – он не поработит себя.

 

Вкушающий мудрость живёт счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается мудростью, возвещенной благородным.

 

Славнее господства над землёй, прекраснее восхождения на небеса, славнее владычества над мирами – святая радость первых степеней просвещения.

 

Не тот обладает мудростью, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое. Он ведёт других, не прибегая к насилию, в соответствии с мудростью, бесстрастно.

 

Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют «мудрым».

 

Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведёт праведную жизнь, кто живёт здесь обладая знанием, именно такого называют мудрым.

 

Сдержанность зрения – хороша, сдержанность слуха – хороша, сдержанность обоняния – хороша, сдержанность языка – ещё лучше.

 

Сдержанность тела – хороша, сдержанность речи – хороша, сдержанность мысли – хороша, сдержанность во всём – хороша. Мудрец, сдержанный во всём, освобождается от всех печалей.

 

Голод – величайший недуг, чувственные впечатления – величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, безмятежность – величайшее благо.

 

Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворён, – вот такого называют мудрым.

 

Пусть преданный не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим. Ибо не достигает сосредоточенности ученик, завидующий другим.

 

Мудрец может чему-то научиться у глупца, но глупец никогда ничему не научится даже у мудреца.

 

Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает мудрость не больше, чем ложка – вкус похлёбки. Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с мудростью, как язык с вкусом похлёбки.

 

Глупый, невежественный не становится мудрецом, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть мудрец истинный, только он действительно мудр.

 

Кто глуп и знает о своей глупости, тот уже мудр, а мнящий себя мудрым поистине, что называется, «глупец».

 

«Сыновья – мои, богатство – моё», – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?

 

«Здесь я буду обитать во время дождей, там я поселюсь летом». Так мечтает безумец и не помышляет о смерти, а она внезапно приходит и уносит человека озабоченного, корыстного, рассеянного. Ни сын, ни отец, ни родные, ни близкие – никто не поможет нам, когда поразит нас смерть; благой и мудрый, ясно сознавши смысл этого, расчищает путь, ведущий к успокоению.

 

Не потому человек старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно». Тот, в ком и истина, и мудрость, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют «старшим».

 

Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

 

Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди Учителей, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.

 

Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.

 

Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всём, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.

 

Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всём, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.

 

Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всём, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.

 

Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всём сдержаны.

 

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

 

Серьёзный среди легкомысленных, бодрствующий среди спящих, мудрый двигается вперёд, как скаковой конь, оставляющий за собою остальных. Восхваляется всеми серьёзность. Легкомыслие всегда порицается.

 

Только тот мудр, кто деятелен.

 

Пусть глупец месяц за месяцем пирует в роскошном дворце и ест из золотой посуды, всё же он не стоит отрезанного ногтя того, кто следует стезёй добродетели.

 

Дар мудрости превосходит всякий дар; сладость мудрости превосходит всякую сладость; радость мудрости превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.

 

К тому, кто пребывает в размышлении, кто стал свободен через сознание истины, – к тому крепкому и мужественному не найдёт путей владыка смерти.

 

«Что я буду есть? Как дурно спал я прошлую ночь! Где-то я буду спать эту ночь?! » – эти мысли чужды истинно мудрому человеку.

 

Вот двое: их жизнь и склонности всегда различны и противоположны. Один – собственник – озабочен всегда накоплением, готов убить всякое живое существо, овладеть собственностью другого. Другой – мудрый: он ни к чему не влечётся, ему ничего не нужно, он щадит и любит всякое живое существо.

 

Как попугаю не сравниться с лебедем в быстроте, так и собственник не сравнится с мудрым в силе проникновения в смысл жизни.

 

Тот только может быть назван мудрым, кто обладает мощью разумения, кто взрастил в себе добродетель, живёт доброй жизнью, кто освободился от цепких уз, загашая в себе страсти и злобу.

 

Тот только истинно мудр, кто, познав, в чём начало греха, погубил его семя, навсегда прекратил возможность греху пустить в нём ростки. Тот только мудр, кто уничтожил в себе всякое сомнение, кто идёт путём, не имеющим ни начала, ни конца, – кто не видит смерти.

 

Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми увлекаются другие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, – и потому-то он свободен и мудр.

 

Мудрый никогда не радуется и не горюет; радости и страдания не остаются на нём так же, как не остаются капли воды на цветке лотоса.

 

Как лев не боится шума, как капли воды не остаются на цветке лотоса, как ветер нельзя поймать сетью – так точно и истинно мудрый человек, шествуя своим путём, не колеблется на нём ни хвалой, ни осуждением людей.

 

Не тот мудр, кто умеет держать добрые и красивые речи, а тот, кто терпелив, свободен от ненависти и от боязни, – только тот истинно мудр.

 

Если не жаждет человек ни санов, ни богатства, ни знатности, если не добивается он успеха в жизни неправедным путём – он благ, мудр и добродетелен.

 

Человек становится мудрым не вследствие учёности, не по преданию, не по знаниям. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний.

 

Мудрый ничем не может быть побеждён, зная, что цепи наслаждений не держатся там, где нет для них опоры.

 

Шумно бегут ручьи, но безбрежное море безмолвно, едва колышется. Много шумит мелкое, но спокойно – преисполненное. Мудрый подобен полной чаше.

 

Не назову я учёным человеком того, кто называется так только потому, что он происходит из такой семьи. Как бы ни был он богат и знатен, как бы ни чтили его люди – не назову я его учёным. Только тот может называться учёным, кто ничем не владеет и ничего не жаждет.

 

Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их. Только жизнью своей может сделаться человек истинно знатным и мудрым, и только жизнью своей делается он низким.

 

Кто истинно свободен, стряхнув с себя все узы и оковы, кто победил в себе вражду к другим, влечение к внешнему, призрачному, тот, кто освободился от неведения, – тот только истинно учёный.

 

Тот истинно учёный человек, кто, не будучи виновен в том, в чём его упрекают, терпеливо переносит упрёки, надругательства, злоключения, у кого одна только сила – терпение, одно только оружие – кротость.

 

Того я назову учёным, кто узнал путь смерти и страданий, сбросил с себя бремя жизни и ничем не порабощён.

 

Тот учён, кто бывает кроток среди враждующих, тих среди буйствующих, бескорыстен среди корыстных, в чьём сердце нет ни ненависти, ни страсти, ни двуличия, ни надменности, в ком всё это не держится, как не держится горчичное зерно на острие иглы.

 

Тот учёный, кто победил в этом мире всё дурное и хорошее, освободился от печали и страданий, погрузился в глубину вечной жизни и остаётся чистым, покойным и смиренным, – вот кто истинный учёный.

 

Истинные учителя не берут платы за то, чему они учат.

 

Враг может нанести тебе вред, ненавистник – причинить боль, но источником куда худшего зла станет тебе заблуждение твоего ума.

 

Тот, кого просят научить доброму, а он учит дурному, кто учит других лживости и изворотливости, тот, какое бы ни занимал он положение в жизни, – самый низкий и невежественный человек.

 

Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего истины, тот идёт по пути смерти; не победит он неведения, не постигнет смысла истинной жизни.

 

Те учителя, которые создают правило на правиле и утверждают, что добро заключается только в том, что они говорят, те не приведут человека к чистоте. Чистота у них такова, какою они создали её из предвзятых мнений других.

 

Есть ещё ум в глупце, сознающем свою глупость, но нет его у того, кто твёрдо уверен в своей разумности. Такой человек истинно безумец.

 

Всю жизнь глупец проводит подле мудрого и нимало не познаёт истины, как никогда ложка не поймёт вкуса пищи.

 

У себялюбивых людей не иссякает печаль, сетования и жадность. Только мудрый, просвещённый человек, отрешившийся от себялюбия, от всего временного, этим самым входит в вечную жизнь.

 

Вдумчивый побеждает тщеславие серьёзностью; мудрый поднимается на вершины мудрости и с них смотрит на безумцев; спокойно смотрит он на суетливую толпу, подобно тому, как поднявшийся на гору смотрит на пребывающих в равнине.

 

Тропы тех, кто благороден, кто живёт исполненный серьёзности и кто свободен благодаря совершенному знанию, не находит дух Тьмы.

 

Истинно сказываю вам: в размышлении рождается мудрость, отсутствием размышления насаждается глупость. Зная оба этих пути – путь жизни и путь смерти – делайте так, чтобы мудрость торжествовала.

 

Глава Четырнадцатая

ПУТЬ ИСТИНЫ

 

 

Корень зла есть незнание истины.

 

Истина одна, и существует только одна вечная истинная вера. А потому следует применить её на деле, итти по путям истины, которая приведёт к доброте и облегчению страданий.

 

Одно дело – то, что воистину хорошо, и другое – то, что дорого нашему сердцу, и хорошо привязаться к хорошему и оставить то, что дорого нашему сердцу, ради лучшего.

 

Выбирай не самое милое, но самое истинное, ибо истина и есть наилучшее.

 

Утверждать, что всё существует, – это одна крайность; утверждать, что ничто не существует, – это другая крайность. Избегая крайностей, мудрец проповедует среднее положение.

 

Нельзя говорить, что той или иной вещи нет из-за того только, что глупцы её не замечают.

 

У слепых – потому только, что они не видят синего и жёлтого – нет права говорить, будто обладающие зрением не различают цветов и что различия в цвете – вздорная выдумка.

 

Мужайся, иди по этому миру, руководясь только мудростью, и ты узришь вечную жизнь.

 

Подлинное знание суть четыре благородные истины: в мире есть зло, это зло неслучайно, его можно преодолеть, если пойти благородным путём.

 

На благородном пути восемь шагов: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные дела, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильная и сосредоточенная мысль. И тогда наступает безмятежность.

 

Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище – лучшее. Достигший такого прибежища освобождается ото всех горестей.

 

У кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизречённого, кто воздержан и исполнен разума, тот видит истину.

 

Кто нашёл прибежище в просветлении и в мудрости, тот владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины. Он видит зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный путь, ведущий к прекращению зла.

 

Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему – так вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашён мной, когда я узнал, как удалять тернии. Всё иное – наваждение духа Тьмы.

 

Кто мнит правду во лжи и видит ложь в истине, тот никогда не постигнет истины и будет тщетно метаться в заблуждениях. Но тот, кто узрел ложь во лжи и познал правду в правде, тот уже близок к истине, и путь его верен.

 

Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие, никто не сделает тебе столько добра, как твой ум, избрав себе верный путь.

 

Высочайшее блаженство заключается в том, чтобы постигнуть, в чём состоит истинная жизнь, в чём закон жизни, где истинный путь. И затем блаженство будет в том, чтобы жить праведной жизнью, заботиться о ближних, отвращаться от всего греховного, не пить хмельного, быть целомудренным, стремиться к бессмертному.

 

Тот, кто познал истину, у кого нет сомнений, кто руководствуется в жизни справедливостью, тот не горюет, покидая эту жизнь, тот уже не знает смерти.

 

Все блага – ничто пред благом истины; все сладости – ничто пред сладостью истины; блаженство истины безмерно превосходит все радости.

 

Познавший истинную жизнь не совершает ни покупок, ни продаж, не порицает никого, не поучает из-за денег.

 

Кто не думает: «Всё это – моё», кто ничего не имеет, ни к чему не влечётся, у того нет и печали.

 

Как капля воды не прилепляется к цветку лотоса, так и вы не прилепляйтесь к собственности: ни к жилищу, ни к постели, ни к пище, ни к креслу, ни к чему, могущему тешить вас.

 

Сокрушение неведения заключается в победе над похотью, над нашими желаниями, в победе над греховной жизнью, в постоянном, неусыпном бодрствовании и работе над собой, – в размышлении об истине.

 

Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трёх путей, ты вступишь на путь истины.

 

Путь истины – это путь, начертанный мудрым.

 

Иди вперёд, пути не разбирая! Не бойся ничего и не о чём не думай! Бреди один, подобно носорогу!

 

Как лев, не трепещи при звуках, как ветер, не попадайся в сети, и как лист лотоса, водой будь незапятнан. Бреди один, подобно носорогу!

 

Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.

 

Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает мудрый ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. В этом благородство, мудрость и справедливость.

 

Радуйтесь серьёзности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.

 

Вы сами должны сделать усилие.

 

Если что-либо должно быть сделано, – делай, совершай с твёрдостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.

 

Как невидим путь орла в воздухе и невидим след змеи на земле, так же невидим путь мудреца.

 

Немногие достигают противоположного берега. Большинство людей только суетится на здешнем берегу. Те же, которые действительно следуют мудрости, когда мудрость хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хоть и трудно его избежать.

 

У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.

 

У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к безмятежности, исчезают желания.

 

Мудрые удаляются: дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение, лишённое желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.

 

Не достигает безмятежности тот, кто её страстно желает, ибо как раз в отсутствии таких желаний и состоит безмятежность.

 

У мудрого уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел – освобождение, свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался он гордыни и лишён желаний. Такому даже боги завидуют.

 

Существует нерождённое, невоплощённое, неосуществлённое, несоздá нное; если не было бы этого нерождённого, невоплощённого, неосуществлённого, несозданного, то нельзя было бы уйти от рождённого, воплощённого, осуществлённого, сó зданного. Но поскольку существует нерождённое, невоплощённое, неосуществлённое, несоздá нное, то можно уйти от рождённого, воплощённого, осуществлённого, сó зданного.

 

Человек, который не верует и знает несозданное, который разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, – поистине благороднейший человек. У него спокойная мысль, и слово спокойно, и деянье. У такого спокойного и освобождённого – совершенное знание.

 

Бойся незнания, но ещё больше бойся ложного знания. Отврати твоё зрение от мира обмана и не доверяй своим чувствам, они лгут, но в тебе самом, во внеличном ищи вечного человека.

 

Действительно, невежество подобно закрытому и безвоздушному сосуду; душа сидит в нём, как птица взаперти, она не поёт и не может раскрыть крылья. Но и невежество лучше, чем учение, взятое из головы, непросвещённое и не руководимое душевной мудростью.

 

Кто непорочное считает порочным, а порочное – непорочным, тот, преданный ложному мнению, вступает на злой путь погибели.

 

Только тот вступает на благой путь, кто, следуя верному учению, поймёт в порочном – порочное и в непорочном – непорочное.

 

Придерживающиеся ложных взглядов, стыдящиеся того, чего не должно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идут дурной тропой.

 

Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда не должно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти люди идут дурной тропой.

 

Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой.

 

Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло – зло, а незло – незло, эти люди идут хорошей тропой.

 

Преданный ученик с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчётливо видит истину.

 

Как травы сбрасывают увядшие цветы, так и вы, преданные, должны освободиться от страсти и ненависти.

 

Пусть преданный будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.

 

Преданного называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойна, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.

 

Лучший из путей – путь истины; лучшая из истин – истина освобождения; лучшая из добродетелей – уничтожение страстей; лучший из людей – тот, кто прозорлив.

 

Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём и ночью, всё время его мысль устремлена к просветлению.

 

Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём и ночью, всё время его мысль устремлена к стезе добродетели.

 

Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём, и ночью его ум радуется ненасилию.

 

Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём и ночью, всё время его мысль направлена на тело.

 

Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём, и ночью его ум радуется размышлению.

 

Укрощённые мулы, и благородные лошади, и большие слоны – благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя. Ибо с этими животными не достичь благородной страны, куда придёт человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.

 

Как хорошо обученная лошадь, едва тронутая кнутом, будьте легки на подъём и стремитесь к заветной цели. Вера, добродетель, жизненные силы, самоуглубление и постижение благородных истин принесут вам, вдумчивым, исполненным знания и безупречным в поведении, освобождение от великого зла – рождения в новом теле.

 

Подобно тому как великий океан имеет только один вкус – вкус соли, так же и учение просветлённых имеет только одно значение – значение спасения.

 

И это будет знаком, что вы достигли предела спасения, которое есть славная безмятежность: не будет ничего, что было бы в состоянии нарушить покой вашей души, которая, несмотря на все мирские беспокойства, будет спокойна, как гладкое озеро.

 

Может быть, вы подумаете после моей смерти, что вы потеряли своего учителя, что нет его больше у вас. Это неправильно. Та истина, о которой я говорил вам, тот путь жизни, который ведёт к обладанию ею, – вот ваш учитель, когда я уйду от вас.

 

Ваше сострадание будет простираться на всякое существо, которое страдает, и вы не устанете в своей доброте, всякая привязанность к своему «я» в вас умрёт; она сделается подобна сухой ветке, которая не приносит больше плодов. Но душа ваша всё распространяется и поднимается к более благородной жизни; ваше сердце бьётся с особенной силой, ибо оно воодушевлено мыслями о просветлённых. Ваш ум яснее, ибо он понимает теперь и длину, и ширину, и глубину существования, познав единственную цель, к которой должна стремиться жизнь, для того чтобы найти мир.

 

Глава Пятнадцатая

РЕЛИГИЯ И ВЕРА

 

 

Запомните хорошенько: ничто не постоянно, кроме перемен.

 

Религий много, разум один; тюрьмы замкнуты днём и ночью, но оне всегда полны; храмы всегда открыты, но в них нет никого.

 

Если и есть истинное сокровище в этом мире, так это – вера. Только когда человек постигнет Вечный Закон, истинный путь жизни, – только тогда он получит единственное счастье, единственное благо в мире. Самое сладкое в мире – это истина. Та жизнь, которая прожита в полном разумении и следовании Вечному Закону, только та жизнь и может назваться лучшею.

 

Учителя ваши учили многому правильному, а только вы в своей жизни отступили от их учения. Древние мудрецы отличались терпением и покорностью, они познали цену своим чувствам и размышляли о своём неотъемлемом, вечном благе. Не стремились древние мудрецы к обладанию скотом, житницами и золотом; единственное сокровище было у них – благо мудрости, и берегли они его пуще всего. Не заботились они о том, что им есть и что пить, а довольствовались тем, что им дадут. Хранили эти мудрые люди своё целомудрие и были целомудренны не только делом, но и в помыслах своих, не испытывая сладострастных ощущений даже во сне. Непоколебимы были они в своей праведности, ни от кого не были зависимы. И другие люди, видя в них пример святой жизни, охотно следовали за ними. Не так поступают теперь те, кто на словах только исповедуют их учение; потому-то и люди не следуют за ними.

 

Люди молятся в храмах, приносят жертвы богам только потому, что, достигая старости, они всё-таки не хотят уйти из той жизни, которою жили, хотят остаться в прежнем состоянии. Молитвы таких людей – это только жажда новых радостей телу. Не могут такие люди войти в вечную жизнь.

 

Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.

 

Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.

 

Велика необходимость всё проверять на личном опыте и ничего не принимать на веру.

 

Первое условие для проведения религии в жизнь – любовь и жалость ко всему живому.

 

Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.

 

Что пользы тебе в спутанных волосах, о глупец! Что пользы тебе в монашеской одежде! Ведь внутри тебя – джунгли, ты заботишься только о внешности.

 

Очищай свою душу от жизненной пыли и иди путём, по которому можно достичь освобождения от страстей. Только это, и ничто более, есть монашество.

 

Что в твоих заплетённых волосах, безумец, что в твоей власянице? Ты всё заботишься о том, чтобы представить чище и блестяще свою внешность, а внутри тебя – тление.

 

Непослушный и лживый не становится подвижником только благодаря бритой голове. Что это за подвижник, если он скареден и исполнен желаний?! Но кто полностью подчиняет зло, – большое или малое, – того называют подвижником, ибо он успокоил зло.

 

Ваши мудрецы только слепые вожатые слепых. Ваши жертвоприношения бесплодны и в них имеют нужду только те, кто не победил желания своего сердца и не развязал уз, связывающих его со всем преходящим.

 

Если жертвенность животного хороша, то сколь прекраснее жертвенность человека! Поэтому оставьте животному жизнь, и принесите в жертву меня.

 

Животная жертва есть предрассудок. Бог, которому вы молитесь, и душа, которую вы спасаете, – два других больших предрассудка. Такой бог – всего лишь предрассудок, выдуманный священниками.

 

Если есть бог, которого они проповедуют, то почему так много несчастий в мире? Он – такой же, как я, раб, зависящий от закона причинности. Если он не связан причинностью, то почему он творит? Такой Бог не всех удовлетворяет. Если правитель на небесах, который управляет Вселенной, следуя своей сладкой воле, оставляет нас умирать в нищете, то ни на одно мгновение он не покажется нам хорошим. Вся наша жизнь – непрерывное страдание, но это ещё недостаточное наказание. После смерти мы должны идти в места, где будем иметь другие наказания, и тем не менее мы продолжаем совершать всякого рода обряды и церемонии, чтобы ублажить творца такого мира!

 

Что пользы, друзья, спорить о Боге? Ведь никто не станет утверждать, что Бог сердится, или неправедно вершит суд, или что Он нечист. А коли так и все учат, что Бог – это воплощение чистоты, доброты и кротости, то почему бы вам, вместо того, чтобы спорить, не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог.

 

Кто облачается в чистые и священные одежды, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин чистых и священных одежд. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин чистых священных одежд.

 

Не потому человек святой, что просит у других милостыню. Святым становятся не иначе, как усвоив всю мудрость и истину.

 

Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно бы достигли его.

 

Только послушанием и ритуалами или также многоучёностью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом – ты не достигнешь блаженства святости, недостижимого для простых мирян. Как может быть доволен тот, кто не достиг уничтожения желаний?

 

Как крапива, если за неё неумело ухватиться, жалит руку, так и отшельническая жизнь, если её неверно вести, увлекает в преисподнюю.

 

Я называю истинно верующим того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.

 

Долой догмы, авторитеты, слепую веру. Истин так же много, как листьев в лесу, и истина, возвещенная мною, не более чем горсть листьев.

 

Глава Шестнадцатая

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: