СВЕРНУВШЕЕСЯ МОЛОКО, ИЛИ ЙОГУРТ

(санскр. dadhi, тиб. zho)

Йогурт в Индии всегда считался чистым и питательным дополнением рациона. В медицинской традиции аюрведы йогурты высоко ценятся как средство, способствующее пищеварению, их традиционно рекомендуют как лекарство при диарее и истощении. Особенно восстанавливающим считается йогурт из молозива — первого молока, которое даёт корова, разродившаяся телёнком. То, что йогурт по своей природе чистый и белый, символизирует духовную пищу и оставление всех негативных действий. «Три белые субстанции» — молоко, йогурт и топлёное масло гхи, получаемые от священной коровы и рассматриваемые как освящённая сущность растений, широко применяются как очистительные составляющие во многих тантрических ритуалах.

Как одна из восьми благоприятных субстанций, йогурт символизирует сорок девять глотков молочного риса, которые постившийся Будда получил от пастушки Суджаты. Эта пища обеспечила истощённого Будду силой для достижения просветления под деревом бодхи и для того, чтобы с ясностью осознать истину Срединного пути. По этой причине белый йогурт, или «нектар», часто изображается в синей чаше для сбора подаяний в руках Будды.

Как прохладное, тяжёлое, жирное, гладкое и мягкое вещество, йогурт олицетворяет флегматичный (кап- ха) нрав, или сложение элемента воды. Поэтому медицина не рекомендовала употреблять йогурт в пищу во время жаркого индийского лета и в сезон дождей. Индийский дождливый сезон, длящийся на протяжении июля и августа, традиционно считался периодом, во время которого буддийская сангха проводила сезонный медитативный ретрит. В качестве первой праздничной пищи по окончании этого ретрита сезона дождей ритуально вкушали йогурт. В Тибете эта традиция нашла своё продолжение в Шотоне, или «празднике йогурта», который проводится в таких великих монастырях, как Сера и Дрепунг, где монахам подавался йогурт по окончании их стодневного летнего ретрита.

«Три белых» молоко, йогурт и ги, образуют три из «пяти нектаров», получаемых от священной коровы, два других нектара — это моча и навоз. Для ритуальных нужд моча и навоз коровы собираются в специальные ёмкости, пока они ещё не коснулись земли, а затем смешиваются с тремя белыми субстанциями в бронзовой чаше. Затем смесь доводится до кипения. Когда эта тягучая смесь остывает, то скопившаяся наверху пена и осадок снизу удаляются, оставляется только средняя часть, которая затем раскладывается и сушится на солнце. Сухой порошок затем смешивается с шафраном и скатывается в маленькие пилюли. В Тибете эти пилюли применяются в ритуальных практиках наряду с освящёнными медицинскими пилюлями, известными как ду-ци (тиб. bdud rtsi). Священная корова, от которой берутся пять нектаров, должна быть беременной, золотого или оранжевого цвета, а также она должна быть наделена кишечными камнями, или безоарами, из которых добывается драгоценное лекарство горочана.

ТРАВА ДУРВА

(санскр. durva, тиб. rtswa dur ba)

Трава дурва, дурба или дарбха, — это распространённая трава со множеством названий. На Западе она известна как бермудская трава (лат. Capriola dactylon), багамская трава,

ползучий пырей или дьявольская трава, и она часто встречается на пастбищах. На Востоке она определяется как «просо» (лат. Panicum dactylon), или «полевица». Встречается также белая разновидность травы, на санскрите известная как чанда.

Трава дурва очень живучая и растёт, стелясь по земле, у неё узловатые стебли, завершающиеся лиственными головками. Её естественная среда обитания — это топи или заболоченные земли, она настолько жизнестойкая, что даже если высохнет, то пускает новые ростки при малейшем контакте с водой.

Трава дурва — незаменимая составляющая ведического жертвоприношения, или ягны. Сам по себе ведический алтарь сооружается из брикетов коровьего навоза, связанных друг с другом узлами травы дурва. Проводящий ритуалы умилостивления богов ведический священник зачастую носит на пальце кольцо, свитое из стеблей травы дурва, что символизирует священный узел, или завиток волос (санскр. shrivatsa) Вишну.

Трава дурва стала священной во время легендарного пахтанья океана, когда на неё случайно упало несколько капель амриты, или нектара бессмертия. Подобная легенда касается и священности травы куша (лат. Роа cynosoroides) — в этой легенде Гаруда похитил сосуд с амритой, чтобы освободить за выкуп свою мать, пленённую его врагами — змеями нагами. Гаруда тайно поставил этот выкупной сосуд в зарослях травы куша, но свидетелем этого вероломного действия стал бог Индра, который быстро забрал сосуд с амритой и спас его от захвата нагами. В своём стремлении поглотить амриту наги по ошибке отождествили божественное благоухание амриты с травой куша, и когда они облизывали острые края травы, их языки разделились и стали раздвоенными языками змей (см. приложение 1).

Трава дурва и трава куша стали синонимично священными, и обе известны под общим названием «дарб- ха». Трава куша — это длинная, похожая на кустарник трава, вырастающая более полуметра в высоту. В Индии пучок стеблей травы куша привязывается к обмотанной верёвкой палке, для того чтобы получилась обычная хозяйственная метла. Традиционно трава куша использовалась для очищения загрязнений. Если требовалось ритуальное очищение, брахманы спали в зарослях травы куша. Общеизвестно, что острые концы стеблей травы куша символизируют сильный интеллект, а в буддизме эта трава считается увеличивающей ясность визуализации и медитации. Во многих тантрических посвящениях, таких как посвящение Калачакра, два стебля травы куша используются, чтобы стимулировать ясные сны ночью, накануне посвящения. Длинный стебель помещается вдоль под матрас, а короткий стебель — поперечно под подушку. Вода, в которой вымачивается трава куша, считается освящённой и используется для подношений. Жертвенный огонь хома поджигается при помощи вязанки сухой травы куша.

Накануне своего просветления Будда приблизился к священному дереву бодхи, стоявшему посреди луга, на котором росла мягкая трава. Здесь к нему подошёл косилыцик Мангала, который преподнёс ему восемь охапок травы куша в качестве сиденья для медитации. С ведических времён плетёная подстилка из травы куша (санскр. kushasana) служила как священное сиденье во время религиозных церемоний, и Будда соблюдал эту стародавнюю традицию, используя траву куша в качестве своего сиденья, или асаны. В иконографии многие буддийские аскеты, йогины и сиддхи изображаются сидящими на таких плетёных из травы куша подстилках. Древняя столица царства Малла, где Будда достиг окончательной паринирваны, известна как Кушинагар, что означает «город травы куша». В тибетском искусстве трава дурва и трава куша изображаются во многих художественных стилистических вариациях.

ФРУКТ БИЛВА

(санскр. bilva, тиб. bil ba)

Фрукт билва (лат. Aegle marmelos) также известен как фрукт бел, или баел. Фрукт билва — это бенгальская айва.

Это круглый плод размером примерно с большой апельсин, с твёрдой пятнистой красно-коричневой кожурой. Когда британские ботаники в начале XIX века впервые столкнулись с ошеломляющим разнообразием экзотических индийских фруктов, они решили переименовать многие из этих фруктов в честь английского яблока, создавая такие производные названия, как pineapple (ананас), custard apple (анна сетчатая), rose apple (розовое яблоко), thorn apple (дурман обыкновенный). Фрукт билва с его твёрдой, как древесина, кожурой был, соответственно, назван «древесным яблоком» (англ. wood apple). С лечебной точки зрения он обладает сильным вяжущим свойством и высоко ценится за очистительные свойства в традиционной аюрведической и индийской народной медицине. Незрелая мякоть плода, особенно сваренная, как варенье, была лучшим известным средством от диареи и дизентерии.

В Древней Индии плод билва считался самым священным из всех фруктов и использовался как основное подношение пищи для храмовых божеств.

Только в сравнительно недавние времена кокосовый орех заменил фрукт билва, став главным плодом религиозных подношений или символом смиренного подчинения. Дерево билва священно для многих индийских божеств, особенно для Шивы, Парва- ти, Аакшми, Дурги и Сурьи. В древнеиндийской легенде о дереве билва говорится, что оно изначально проросло из капель пота, которые упали со лба богини Парвати на гору Ман- дара, священную гору, которую использовали для пахтанья океана в ведической легенде о сотворении мира. Его тройные листья символизируют как единство Брахмы, Вишну и Шивы (создателя, хранителя и разрушителя), так и трезубец Шивы. Дерево особенно священно для Шивы, который часто изображается с трилистником в спутанных волосах. Мокрые листья билва также традиционно помещаются на фаллический каменный символ, или лингам Шивы, как подношение прохлады во время жаркого индийского лета. Это дерево также является обиталищем различных шакти, или эманаций супруги Шивы Парвати, а похожий на грудь фрукт билва считается содержащим молоко великих богинь-матерей, или матрик. Фрукт билва также известен как шрипала, что означает «фрукт Шри», Шри — это одно из имён Аакшми, богини богатства и процветания.

Многое из того, что в символизме Шивы и Шакти применяется к дереву билва, возникло во время позднего индуистского тантрического периода, существенно позже эпохи Будды Шакьямуни. Но каким бы ни был добуддийский символизм фрукта билва, этот плод на протяжении долгого времени считался самым священным из всех фруктов. Говорится, что Брахма, ведический бог созидания, преподнёс Шакьямуни фрукт билва, и в этом жесте почитания и моления он смиренно склоняется перед мудростью и просветлением, более великими, чем его. Брахма традиционно изображается подносящим Шакьямуни золотое колесо, но в некоторых случаях колесо может быть заменено подносом с фруктами билва.

В тибетском искусстве билва часто изображается как группа из трёх фруктов, что символизирует Три драгоценности. Обычно фрукт билва изображается похожим на гранат, с округлой, подобной соску, верхушкой, а его тройные листья могут изображаться во множестве стилистических форм.

РАКОВИНА,

ЗАКРУЧИВАЮЩАЯСЯ ВПРАВО (санскр. dakshinavarta-shankha, тиб. dungg.yas 'khyil)

Белая, закручивающаяся вправо раковина символизирует провозглашение Буддой Дхармы, что уже было описано выше в главе о восьми благоприятных символах (см. стр. 30). Эта раковина была поднесена Будде великим богом небес Индрой, который в буддийской иконографии традиционно изображается держащим этот атрибут, склонившись перед Буддой. В этой форме Индра определяется как Шакра, «царь богов», или как Шата- крату (имя Индры, означающее «мо

гущественный» или «тот, кто выполнял жертвоприношение сотню раз»).

ПОРОШОК ВЕРМИЛЬОНА (санскр. sindura, тиб. li khri)

Говорится, что брахман по имени Джьотишараджа, что означает «царь астрологов», поднёс порошок вермильона Будде. Этот красный или оранжевый порошок иногда определяется как киноварь (тиб. cog la та) или природный вермильон (тиб. mtshal), и то и другое является формой сульфида ртути, извлекаемого из естественных минеральных отложений. Ртуть добывается из киновари процессом нагревания, который отделяет её от серной составляющей. Заново объединяя серу и ртуть, чтобы получить чистую киноварь, можно затем химически развернуть этот процесс в обратном направлении. Преобразование киновари в ртуть и обратно в киноварь открыло изменчивость элементов и дало жизнь как индийской, так и китайской традициям алхимии.

На санскрите «порошок вермильона» известен как синдура,

и он определяется как минеральный «красный свинец», или свинцовый сурик, красный оксид свинца, который используется как красящий пигмент. Тибетская медицинская наука выделяет три формы свинцового сурика (тиб. li khri) — грубый сурик из камней, мягкий сурик из земли и сурик из древесины. Более общая интерпретация термина «синдура» включает и такие вещества, как красный свинец, киноварь, вермильон, или священный пепел.

С незапамятных времён и киноварь, и сурик использовались как вермильон в качестве красных и оранжевых пигментов. В Индии синдура — это красный порошковый пигмент, который используется для украшения священных образов и для множества других религиозных целей и ритуалов. Наряду с куркумой, или жёлтым шафраном (санскр. kumkum), красным сандаловым деревом (санскр. chandan) и белым пеплом (санскр. vibhuti) от сожжённого коровьего навоза синдура используется как порошок для нанесения священных знаков, или тилака, на лоб религиозных индусов. Традиционно круглая красная тилака синдуры на лбу женщины означает, что её муж жив, что она не вдова. Это важный знак визуальной идентификации в ортодоксальном индуистском социуме. Знаки на лбу и на других частях тела происходят ещё из ведической эпохи. На протяжении веков развивались сложные и тщательно разработанные опознавательные системы всевозможных каст и сект. Нанесение знака, или «запечатывание» тилакой, — это одно из значений слова «мудра».

Конечно же, во времена Будды Шакьямуни порошок вермильона имел огромную ритуальную значимость. Его красный цвет символизирует власть, особенно притягательную силу любви и страсти, воплощением которой считается менструальная кровь. В буддизме ваджраяны красный цвет закрепляется за некоторыми подчиняющими богинями и богинями плодородия, такими как Красная Курукулла, Аакшми и Васудхара. Порошок вермильона используется при создании песочных мандал и как пигмент для декорирования многих бытовых или религиозных предметов. В китайском символизме вермильон и золото считаются двумя гармоничными цветами радости и благополучия.

ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО

(санскр. sarshapa, тиб. yungs 'bru).

Считается, что горчичное зерно было поднесено Будде гневной формой бодхисаттвы силы Ваджрапани. В те времена горчичное зерно было распространённым продуктом и встречалось в каждом доме. Существует

притча, в которой Будда просит сокрушающуюся и недавно понесшую утрату мать принести горчичное зерно из того дома, где никто не умирал. У каждого домовладельца было горчичное семя, но ни одного из них горечь утраты близких не обошла стороной. Пока женщина слушала их мучительные истории, её собственная боль утратила былую остроту.

Горчичные зёрна использовались для изготовления масла, употреблявшегося в пищу, и в качестве топлива для масляных ламп. Зерно бывает двух разновидностей — белая горчица (тиб. yungs dkar) и чёрная горчица (тиб. yungs nag).

В Древней Индии горчичное зерно считалось магическим веществом, способным противодействовать любым препятствиям и неблагоприятным поворотам судьбы. Это всеобщее поверье открывается в совете Будды матери, которая хотела, чтобы её сын вернулся к жизни. Горчичное зерно было одним из ингредиентов жертвоприношения Агни, ведическому богу огня, совершаемому во время священного огненного ритуала, или хома, где его функция заключалась в том, чтобы устранить все неблагоприятные воздействия и препятствия.

Как в индуистской, так и в буддийской тантрической традиции горчичное семя считалось гневной субстанцией, которая подходит для использования в разрушительных ритуалах против всех негативностей, возникающих в форме препятствующих демонов. Горчичное зерно может быть наделено силой при помощи мантр изгнания нечистой силы, а затем сожжено или выкинуто прочь, чтобы уничтожить призраков или вредоносных духов. Определённая форма духов, которые овладевают маленькими детьми, известна как саршапаруна, или демон «красной горчицы», что, возможно, имеет отношение к скарлатине. Семя горчицы — это один из основных «магических ингредиентов» (тиб. thun), используемых в ваджраяне в качестве ритуального оружия против вредоносных духов во время ритуалов разрушительной активности. Это оружие может принимать форму жертвенной фигурки- торма (тиб. gtor та), чаши из черепа, рога быка или яка, на котором выгравированы изображения ядовитых созданий, таких как змеи, скорпионы и лягушки. Горчичное зерно также используется в тибетских ритуалах контроля над погодой, в которых гроза и ливень могут быть либо призваны, либо предотвращены.

В своей книге «Оракулы и демоны Тибета» Небески-Войковиц описывает тибетское магическое оружие, известное как «мельница Ямы» (тиб. gShin rje), Владыки смерти, которое находится в Кхардо Гомпе рядом с Лхасой. Это оружие состоит из двух камней, на поверхности которых выгравированы могущественные мантры; «мельница» предназначена для убийства лидеров враждебных политических группировок. Главенствующий лама, выбранный для выполнения этого задания, сначала ловил «жизненную сущность» (тиб. srogsnying) врага и сковывал её, помещая в несколько белых горчичных зёрен, которые потом размалывались между двумя исписанными мантрами камнями. Процесс был, очевидно, очень опасен, поскольку люди, вращавшие рукоятку этой мельницы, как правило, вскоре после этого умирали.

Горчичное семя, которое было поднесено Будде бодхисаттвой Ваджра- пани, символизирует будда-семейство Ваджра, главой которого является Акшобхья; его активность состоит в том, чтобы разрушить всю ненависть, агрессивность и пагубные влияния.

 

ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

«Пять желанных качеств» (санскр. panchakamaguna, тиб. ' dodyon sna Inga), или «подношения пяти чувств», образуют группу самых прекрасных объектов, которые могут привлечь или захватить пять чувств человека — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Эти подношения традиционно принимают форму: 1) зеркала для зрения, 2) лютни, кимвалов или гонгов для слуха, 3) курящегося благовония или наполненной благовонными духами раковины для обоняния, 4) фрукта для вкуса,

5) шёлковой материи для осязания.

Как самые желанные объекты чувственных наслаждений, они являются подношениями мирным божествам или гуру линии передачи учения. Они символизируют стремление доставить удовольствие просветлённым существам и представляют жест отречения от чувственных наслаждений со стороны совершающего подношение. Они традиционно помещаются перед лотосовым троном или сиденьем божеств как составная группа в чаше для подношений, но также могут изображаться как отдельные символы или как подношения в руках небесных богов на облаках.

Во многих буддийских ритуалах эти пять символических подношений на мгновение подносятся главенствующему ламе. Здесь они, как правило, имеют форму зеркала или маленького золотого колеса, пары кимвалов, благовоний или раковины с духами, подноса со свежими фруктами или сладостями и шёлковой материи. Небольшие живописные изображения пяти подношений чувств или любых других групп благоприятных символов могут быть нарисованы на прямоугольных табличках (тиб. tsak li), они символически используются во многих ритуалах. Для особых ритуалов и праздников изготавливаются скульптуры из масла, которые во всех подробностях, цветах и деталях могут изображать как пять чувственных подношений, так и различные другие группы подношений. Самым впечатляющим из таких праздников был Монлам Ченмо, или «Великий молитвенный фестиваль», который проводился в Лхасе в полнолуние первого тибетского месяца. Во время этого фестиваля различные столичные монастыри соревновались в создании наиболее величественной

 

скульптуры. Изящно декорированные масляные скульптуры, имеющие коническую форму (тиб. gtor та), достигали примерно трёх метров в высоту и являлись результатом многих недель интенсивной работы. Соревнование проводилось ночью около главного храма Джокханг в Лхасе, а Далай-лама определял скульптуру-победителя.

Пять подношений объектов чувств соотносятся с пятью буддами как со способностями пяти совокупностей и чувств. Вайрочана представляет форму (или сознание) как способность видеть, которая символизируется зеркалом. Ратнасамбхава представляет чувство как способность слышать, что символизируется лютней, или кимвалами. Амитабха представляет восприятие как способность обоняния, которая символизируется благовониями или раковиной с духами. Амог- хасиддхи представляет мотивацию или волю как способность ощущать вкус, символизируемую фруктом. Ак- шобхья представляет сознание (или форму) как способность осязания, эта способность символизируется шёлковой материей.

В буддизме ваджраяны пять чувственных подношений обожествляются, становясь группой из пяти богинь подношений, обладающих пятью объектами чувств как индивидуальными атрибутами.

ВИДИМОЕ, ИЛИ ФОРМА (санскр. гира, тиб. gzugs)

Маленькое серебряное зеркало, или золотое колесо с восемью спицами, символизирует способность видеть и орган чувств — глаза. Зеркало символизирует форму (или сознание) и элемент пространства. Оно чистое, безупречное и беспристрастно отражает все явления. Какие бы видимости не возникали в качестве отражений, красивые они или уродливые, благие они по своей природе или дурные, зеркало не выносит суждений. Оно остаётся совершенно незатронутым, неопороченным и неизменённым возникающими в нём образами. Подобно этому чистое сознание остаётся неподверженным влиянию прекрасного и дурного, его не затрагивает благая, нейтральная или дурная природа мыслей, возникающих и исчезающих в нём. Сущность этих мыслей — пустота, как и у отражений в зеркале, лишённых содержания. Но тем не менее они продолжают проявляться на «экране» сознания или в пустотности зеркала. Как дикое животное, которое, видя собственное отражение на глади воды, атакует его словно потенциального противника, непробуждённый ум самоото-

ждествляется с проецируемыми им самим образами. Но просветлённый ум Будды воспринимает все явления как пустые по своей природе, так же как и житель пустыни, знакомый с видениями миражей, знает, что они никогда не утолят его жажду.

Белый или серебряный диск зеркала символизирует Вайрочану, « Просветителя», и заключает в себе его качества, включая: форму или сознание, белый элемент воды и зерцалоподобную и всепроникающую мудрость Вайрочаны. В руках Вайрочана держит золотое колесо, или Дхармачакру с восемью спицами, это колесо может заменять зеркало как особый символ формы.

ЗВУК

(санскр. shah da, тиб. sgra)

Наиболее часто восприятие музыки, как чувственную способность слышать восхитительные звуки, символизирует лютня или пара кимвалов, но иногда может изображаться пара гонгов или флейта. Лютня (санскр. vina, тиб. pi wang) традиционно изображается как четырёх- или пятиструнная среднеазиатская или китайская лютня цинь. Её корпус имеет грушевидную форму, у неё сужающийся к концу и не имеющий ограничений гриф и настроечная головка, выполненная в форме мифологического животного или птицы. Лютня обычно изображается лежащей позади зеркала наклонённой влево, в таком положении, как её держат, когда играют. Верхний край лютни может быть также направлен вверх — такой внешний вид инструмента напоминает афганский рабаб. Также на верхней суженной части инструмента изображаются свисающие кисти или повязанный шёлковый шарф.

На монгольских тханках лютня может принимать форму традиционной скрипки с лошадиной головой, известной на монгольском как морин- хур или кил-хур. Это смычковый инструмент с двумя струнами, у него прямоугольный корпус, а вершина его

 

деревянного грифа украшена резной лошадиной шеей и головой. На тхан- ках в китайском стиле лютня может иметь форму двухструнной китайской скрипки, по-китайски известной как эросу или хуцинъ, а по-тибетски как йе. У этого инструмента маленький глубокий цилиндрический или шестиугольный звуковой корпус, по верхней части которого проходит тонкая круглая деревянная ось, которая заканчивается искусно вырезанным драконом. На тханках в индийском стиле лютня

может быть показана в форме индийской вичитра вины, с двумя резонирующими тыквами, закреплёнными под длинной цилиндрической, подразделённой на части деревянной или бамбуковой осью.

Если способность слышать символизируется изображением двух золотых кимвалов, они чаще всего рисуются симметрично посередине перед чашей для подношений, с шёлковой лентой, пропущенной петлями сквозь их центральные ручки. Эти кимвалы могут принимать форму маленьких тибетских ручных кимвалов (тиб. ting shags), изготовленных из колокольного металла. Они имеют около семи сантиметров в диаметре и производят звук высокого тона. Но чаще всего они принимают форму больших бронзовых кимвалов, которые используются в монастырских ритуалах и производят дребезжащий «тарелочный» звук.

Как подношение звука мирным божествам, эти монастырские кимвалы чаще изображаются в форме плоских кимвалов (тиб. zil snyan), используемых в мирных ритуалах, чем в форме куполообразных кимвалов (тиб. г61 то), используемых в ритуалах гневных божеств.

Когда изображаются гонги, они обычно бывают представлены как пара симметричных чаш из колокольного металла с двумя барабанными палочками, которые помещаются внутри них, и с кольцами из ткани под основанием чаш, для того чтобы поддерживать резонанс во время игры. Вероятно, китайский гонг (кит. 1о) и монгольский гонг (монг. dudaram) были прототипами этих символов, которые стали появляться в позднем тибетском искусстве. В современной мифологии и духовном движении нью-эйдж эти гонги стали известны как «тибетские поющие чаши». К их недавно возникшей истории и новаторским техникам игры добавилось множество фантастических небылиц об их таинственной силе.

Латунные или бронзовые чаши впервые стали появляться в палатках тибетских беженцев в 1970-х годах, но обедневшим беженцам они служили в основном чашами для еды или для подношений.

На протяжении последних нескольких десятилетий эти тибетские поющие чаши массово производятся для туристических рынков Индии и Непала, но истории об их применении как мистических музыкальных инструментов в Древнем Тибете — это современный миф.

Если изображается флейта, то она обычно имеет форму индийской бамбуковой флейты или длинной поперечной китайской флейты, или ти. Ти изготавливается из бамбука, у неё шесть или семь дырочек и два отверстия для рта.

Во время игры на этой флейте тонкая бамбуковая мембрана покрывает нижнее отверстие, что создаёт характерное, напоминающее звук «казу» назальное звучание китайской флейты. Флейта, как правило, располагается под наклоном позади зеркала, а с её верхнего конца обычно свисает шёлковая кисть.

ЗАПАХ

(санскр. gandha, тиб. dri)

Тлеющие палочки благовоний, курильница для благовоний или раковина, наполненная духами, традиционно символизируют способность воспринимать запах. Основная составляющая тибетских благовоний (тиб. bsang) — это измельчённые до консистенции порошка листья можжевельника, которые возжигаются в наполненных углем жаровнях или в глиняных курильницах для благовоний. Тибетские палочки благовоний (тиб. spos) скатываются вручную из пасты, состоящей из можжевелового порошка, смешанного в различных пропорциях и сочетаниях с целебными травами, шафраном, сандалом, ладаном, алоэ, мускусом и другими ароматными веществами. В наполненной зёрнами чаше, или в «амбарном коробе», могут изображаться несколько тлеющих благовоний или толстый круглый пучок благовоний, перевязанный жёлтой хлопковой нитью. Порошковый можжевельник, или санг, традиционно изображается тлеющим в курильницах для благовоний (тиб. spos phor), которые чаще всего имеют форму бронзовых, похожих на вазы, сосудов, стоящих на трёх маленьких ножках. Эти курильницы для благовоний часто изящно украшены, также у них могут быть специальные ручки, за которые они подвешиваются к цепям на манер раскачивающегося христианского кадила. В Тибете большие курильницы для благовоний (тиб. bsang khung) и для возжигания

листьев и ветвей можжевельника по традиции сооружаются на крышах или поблизости от входа в монастыри или храмы. Эти уличные курильницы делаются из обмазанной мелом глины и имеют подобную ступе форму. Внутри помещений чаще используется деревянная курильница для благовоний. У этой прямоугольной коробки снизу есть металлический поднос, на котором благовония тлеют горизонтально на подушке из пепла. В Древней Индии благовония в основном возжигались как дхуп — тягучая, похожая на воск паста из муки и древесных экстрактов.

Раковина, помещённая на небольшую подставку-треногу, в Индии служила сосудом для освящённой жертвенной воды на пуджах и ритуалах, она известна как шанкхапатра. Как буддийская чаша для подношений раковина обычно наполняется шафрановой водой, или водой, ароматизированной пятью благоуханными субстанциями: шафраном, сандалом, мускусом, камфорой и мускатом. Также в качестве жидкостей для «раковины духов» (санскр. shankhanakha) в Индии используется розовая вода. Как и многие целебные субстанции или травы, применяемые в тибетских тантрических ритуалах, вода из природного источника должна быть набрана девственницей или ребёнком предпу- бертатного возраста.

В иконографии раковина, наполненная духами, обычно помещается в правом и левом дальних углах чаши для подношений и находится в равновесии с подношением фруктов с противоположной стороны. Белая раковина изображается горизонтально, её спиральный «рот» открывается вправо. Благовонная вода показана как «бурлящее подношение» бледно-голубой жидкости с белыми верхушками волн, символизирующими активную сущность или распространение благоухания духов.

ВКУС

(санскр. rasa, тиб. го)

Как восхитительное подношение вкуса традиционно изображаются свежие фрукты, и чаще всего это треугольная композиция из трёх плодов слева или справа от чаши. Три этих фрукта, которые могут изображаться на одном стебле с листьями, символизируют троицы Трёх драгоценностей (Будды, Дхармы и Сангхи), будд трёх времён (прошедшего, настоящего и будущего) или китайский символ «плодов трёх изобилий» (богатства, полной силы и зрелости). Три фрукта чаще всего изображаются в форме персиков, но также могут иметь форму яблок, абрикосов, манго, апельсинов, хурмы, гуавы, гранатов, лимонов, лаймов или фруктов билва. Гранат с его яркой красной кожурой и съедобными семенами — это символ счастья, страсти, изобилия и плодородия. Персик — это символ долгой жизни и бессмертия, а лимон — это символ богатства и процветания. В некоторых случаях в чаше для подношений может изображаться множество различных фруктов или же подношение вкуса может принимать форму ритуальной фигурки торма (тиб. gtor та). Однако изготовленные из теста из ячменной муки торма более характерны как подношения вкуса для гневных божеств.

У слова «раса», обозначающего на санскрите «вкус», огромное множество тонких значений. В основном это слово относится к способности ощущать вкус как сок, жизненные силы, сущность или суть, но на более глубоком эзотерическом уровне это слово относится к созидательной сущности духовного или художественного вдохновения, особенно в сфере музыки, драмы и танца. Танцевальные позиции и мимика многих главных буддийских божеств-идамов описываются как проявляющие «девять рас, или драматических чувств» (санскр. navanathyarasa). Это девять типичных способов выражений, которые демонстрируются в индийском танце и драме. В тантрической литературе термин «раса» также используется как синоним для семени и ртути. В аюрведи- ческой традиции описывается шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, жгучий, горький и вяжущий. В буддизме ваджраяны эти шесть вкусов присваиваются качествам мудрости пяти семейств будд и Ваджрадхаре как шестому, или изначальному Адибудде.

ОСЯЗАНИЕ

(санскр. sparsha, тиб. reg Ьуа)

Цветная шёлковая лента неизменно представляет способность ощущать прикосновение, поскольку мягкий и гладкий шёлк воспринимается как самая приятная на ощупь и самая свободная из всех тканей. Индийские торговцы шёлком часто демонстрируют отличное качество своих изделий, пропуская целые куски шёлка через маленькое кольцо. Впрочем, тончайшее полотно небесного шёлка богов описывается настолько воздушным, что кусок божественного шёлка, способный покрыть гору Меру, можно, сжав, уместить под ногтем. Этот божественный шёлк настолько лёгкий и тонкий, что кажется парящим на небесном бризе, а его края и концы образуют самые изящные складки и закручивающиеся изгибы.

Шёлковая лента подношения может быть завязана вокруг основания зеркала или колеса, а два её конца, изгибаясь, поднимаются вверх по обе стороны от чаши для подношений. Дента может быть продета сквозь центральные купола пары кимвалов и расширяться вовне с каждой из сторон. Лента также может быть обвязана вокруг грифа лютни или перекинута через центральный край чаши с подношениями и вздыматься вверх по обе стороны от неё. Подношение шёлка может быть одним из пяти радужных цветов: белым, жёлтым, красным, зелёным или синим, что соотносится с пятью элементами и с пятью буддами или с конкретным семейством будд, к которому принадлежит божество.

Также для обозначения способности осязания могут изображаться разноцветные и связанные вместе отрезы шёлка, несколько рулонов шёлка или пучок птичьих перьев.

Чакравартин

Чакравартин

(тиб. 'khor lo bsgyur ba'i rgyalpo)

С санскрита термин «чакравартин» обычно переводится как «вселенский монарх, или император» и буквально означает «вращающий колесо», или «колесо, которое перемещается повсеместно, не ведая препятствий». Приставка «чакра-» имеет различные толкования. Она может обозначать огненный диск солнца, или колесницу бога солнца на двух колёсах — неба и земли. В качестве эмблемы Вишну чакра — это его диск, проявляющийся как благоприятный знак на ладонях и стопах божественных существ. Как единица измерения чакра относится ко всей поверхности земли, от побережья до побережья. Поворот колеса символизирует как религиозную, так и мирскую власть. Он означает движение, распространение, победу, изменение и становление нового морального и нравственного порядка.

Когда родился принц Сиддхарт- ха, великий провидец Асита интерпретировал чудесные явления и благоприятные знаки на теле младенца как божественные признаки того, что предназначение ребёнка — стать или чакравартином, или просветлённым буддой. Мирская или духовная верховная власть была предначертана ему судьбой. Существовал выбор, маятник мог качнуться в любую сторону. Именно по этой причине отец Сид- дхартхи, царь Шуддходана, прилагал все усилия, чтобы уберечь своего сына от жёстких реалий действительности, заключив его в кокон роскоши чувственных удовольствий и иллюзии того, что молодость, жизненная сила и красота — это бесконечная благодать. Любопытство манило молодого принца выйти за пределы его золотой клетки. Когда он отважился на это, то стал свидетелем реальностей старости, болезни и смерти. Осознание того, что страдание — это удел всех людей, разорвало на куски иллюзорное покрывало вечного счастья. Какая польза могла быть человеку от того, что он владеет миром, если в конце концов его душа приговорена к старости, болезни и смерти? Перед лицом такого очевидного непостоянства у юного принца более не оставалось выбора. Властвовать над этим миром — верх иллюзии. Только самостоятельное исследование коренной причины страдания и природы ума могло привести к абсолютному пониманию реальности.

Понятие о чакравартине возникло из вайшнавского идеала махапуруши, или «великого божественного человека», наделённого тридцатью двумя главными знаками и восьмьюдесятью меньшими характеристиками божественного создания как воплощения Вишну. Будда Шакьямуни, который был наделён этими знаками, почитается в индуизме как девятое из десяти воплощений Вишну. Таким существам судьбой предначертано стать мировыми лидерами; в одно время в мире может быть только один чакравартин, каким был Будда. Рождению чакравар- тина предшествуют благоприятные события и сочетания небесных светил, а его мать обычно умирает вскоре после его рождения, как случилось и с матерью Будды. Полное солнечное затмение совпадает со смертью чакравартина, поскольку само по себе солнце является олицетворением великого поворота колеса божественного чакравартина. Рождение чакравартина возвещает о наступлении семи великих богатств или изобилий в его измерении: богатства веры, морали, щедрости, обучения, хорошего поведения, скромности и мудрости. Одновременно с рождением чакравартина возникают семь драгоценных сокровищ, или объектов владения: драгоценное колесо, сокровище, царица, министр, слон, конь и генерал. Колесо и драгоценность — это символы мирского и духовного величия чакравартина и чудесные средства его реалиазации. Лошадь и слон, как символы непревзойдённой скорости и силы, — это его средства передвижения. Царица, министр и генерал — это триединство любви, мудрости и силы, их преданность — его благословение. В подношении мандалы (см. стр. 120) к перечню семи объектов владения чакравартина, чтобы создать группу из восьми драгоценных символов, добавляется золотой сосуд сокровищ.

В буддийской традиции семь объектов владения чакравартина представляют «семь условий, или составляющих просветления» (санскр. sapta-bodhyanga). Это аспекты мудрос- ти-осознавания, которое преодолевает заблуждения или препятствия на пути к просветлению. Семь условий — это: 1) совершенная внимательность,

2) совершенное различение явлений,

3) совершенное усилие, или энергия,

4) совершенная радость, 5) совершенная разносторонность, или гибкость, 6) совершенная однонаправленная концентрация, 7) совершенная невозмутимость.

Также правление чакравартина сопровождает добавочная, или меньшая, группа из семи царских сокровищ. Это меч, кожа нага, трон, одеяния, сапоги, царский дом, или дворец, и дворцовые сады. Эти семь вторичных сокровищ представляют материальное наследство, или атрибуты чакравартина.

Семь объектов владения чакравартина, или семь драгоценных сокровищ

(санскр. saptaratna, тиб. rgyal srid rin chen sna bdun)

ДРАГОЦЕННОЕ КОЛЕСО

(санскр. chakraratna, тиб. 'khor lo rin po che)

Драгоценное колесо с тысячей спиц, или чакра, — это первый и величайший из атрибутов чакравартина. Оно яркое, как солнце, и изготовлено из золота, найденного в реке Джамбул нашего мира-континента (Джамбуд- випа). Тысяча его спиц символизирует тысячу Дхарм и тысячу будд текущей эры, или бхадракальпы. Колесо чакравартина подобно небесной колеснице. Оно составляет пятьсот лиг (санскр. yojana) в диаметре, а её великолепие сражает всех, кто встречается на её пути. На центральной ступице колеса — четыре отряда войск чакравартина: пехота, кавалерия, слоны и колесницы, способные преодолевать огромные расстояния по небесам, перемещаясь на сто тысяч лиг за один день. При помощи своего колеса чакравартин способен путешествовать по всем окружающим гору Меру континентам и по божественным сферам четырёх великих царей. Это те четыре великих царя, которые преподнесли Будде четыре драгоценные чаши для сбора подаяний, когда он впервые после просветления готовился отправиться за подаяниями.

Калачакра-тантра, или «Колесо времени», описывает одну «параллельную вселенную», известную как царство Шамбала. По различным теоретическим вычислениям Шамбала может находиться в районе Багдада, Средней Азии, России, Монголии или Тибета. Б этой мистической сфере сохранена древняя линия учений Калачакры, которые Шакьямуни открыл первому царю Шамбалы. Учения Шамбалы передаются через линию семи великих религиозных царей и двадцати пяти царей-калкм, или просветлённых монархов (чакравар- тинов), каждый из которых правит на протяжении ста лет. Наше время совпадает со временем правления двадцать первого царя-калки. Предсказано, что во время правления последнего из двадцати пяти царей (около 2327 года н. э.) произойдёт великая битва, в которой «люди веры» (буддисты) одержат победу над «варварами», или неверующими. Считается, что золотое колесо с тысячей спиц, на котором будут перемещаться войска этого победоносного царя-калки, имеет власть над всеми металлами и всеми видами оружия.

На рисунке справа: Семь объектов владения чакравартина. Министр держит драгоценное сокровище, царица изображена со сложенными ладонями, за ней нарисовано драгоценное колесо. Драгоценный конь и драгоценный слон изображены перед генералом. Справа от генерала — семь дополнительных объектов владения: меч, трон, одеяния, сапоги, кожа нага, дворец и царские сады.

 

В иконографии драгоценное колесо чакравартина обычно изображается в форме золотой Дхармачакры, а его восемь спиц символизируют «поворот», или дарование Буддой учения о Благородном восьмеричном пути. Как символ мирской и религиозной верховной власти, золотое колесо является эмблемой великих религиозных царей Тибета и атрибутом многих воплощений Далай-ламы.

ДРАГОЦЕННОЕ СОКРОВИЩЕ (санскр. maniratna, тиб. nor Ьи rin ро che)

Восьмигранная драгоценность, или драгоценность, исполняющая желания (санскр. chintamani), выполняет все желания чакравартина и всех, кто входит в сферу его сияния. Как и красная драгоценность каустубха, которая поднялась на поверхность во время пахтанья океана и которую Вишну и позже Кришна носили как украшение на груди, драгоценное сокровище обладает восемью магическими качествами. 1) Его сияние освещает тьму ночи на расстояние в одну или в сто лиг. 2) Оно охлаждает, когда стоят жаркие дни, и согревает, когда холодно.

3) Оно становится причиной возникновения источника или ручья со свежей водой, если испытываешь жажду.

4) Оно осуществляет всё, чего желает чакравартин. 5) Оно контролирует нагов, предотвращая наводнения, град и проливной дождь. 6) Каждая из его граней испускает разноцветные лучи света, которые исцеляют все омрачения ума и несовершенства характера.

7) Сияние сокровища исцеляет все болезни. 8) Оно предохраняет от преждевременной смерти, гарантируя то, что смерть от естественных причин будет происходить в роду в благоприятной последовательности — сначала дед, потом отец и затем сын.

В иконографии драгоценное сокровище обычно изображается как скопление продолговатых, с утолщением на конце, разноцветных черенков, стоящих на маленьком лунном диске и лотосе. Восьмигранная драгоценность описывается как имеющая цвет глубокой ляпис-лазури драгоценного камня вайдурья и испускающая голубое сияние, способное осветить все дворцовые сады или четыре дивизии армии чакравартина.

ДРАГОЦЕННАЯ ЦАРИЦА

(санскр. raniratna, тиб. btsun то rin ро che)

Драгоценная царица — самая прекрасная и самая добродетельная из всех смертных женщин. Она уподобляется индийской богине удачи Лак- шми. У её тела естественный аромат камфоры и сандала, а её дыхание несёт благоухание синей утпалы, или ночного лотоса. Она обладает тридцатью двумя благоприятными знаками божественной женской красоты. Она молода и полна сил, как шестнадцатилетняя девушка. Она сложена совершенно, у неё стройное тело, длинные мягкие пальцы, красные губы, ясные глаза и длинные чёрные волосы. У неё твёрдые круглые груди, её пупок имеет форму лотоса, у неё длинные мочки

ушей, нежный и лучезарный цвет лица и три складки на шее.

Она наделена восемью совершенными качествами благородной дамы.

1) Она искренне предана своему владыке, чакравартину, и не думает о других мужчинах. 2) Она не ревнует, если чакравартин оказывает любовную благосклонность другим женщинам. 3) Её чрево плодородно и способно выносить много здоровых сыновей. 4) Она трудится на благо всех живущих в царстве своего владыки. 5) Она обладает врождённой женской мудростью и всегда поддерживает намерения своего владыки. 6) Она всегда говорит правду и не использует фривольных слов. 7) Она не привязана к объектам чувств и материальным благам и не подвержена влияниям. 8) Она не придерживается ложных воззрений.

Драгоценная царица обожаема своими подданными и, в свою очередь, почитает и уважает своего владыку. Вместе они распространяют мир, благополучие, стабильность и гармонию по всему царству. Их супружеский союз рождает линию сыновей-преемников, наделённых достоинством, мудростью и красотой своих родителей.

ДРАГОЦЕННЫЙ МИНИСТР

(санскр. mahajanaratna, parinaya- karatna, тиб. Ыоп ро rin ро che)

Драгоценный министр одарён пророческим взором богов, он может видеть происходящее на расстоянии в тысячу лиг. Его ум острый, как лезвие; он обладает великим терпением и способностью слушать, это гарантирует, что он даёт чакравартину совершенные советы. Его ум настолько созвучен с волей его владыки, что даже до того, как чакравартин отдаёт приказ, его усердный министр уже начинает приводить его в исполнение. Министр желает творить только добро, распространять Дхарму, защищая всех живых существ и принося им пользу. Обладая божественным зрением, он способен находить скрытые сокровища в радиусе одной лиги, и таким образом на службе у своего владыки он приумножает богатсва в сундуках царской сокровищницы. За эту способность он известен также как «государственный казначей» (санскр. gehapati). Образованный дипломат, он искушён в политэкономии, осведомлён в делах государства, озабочен социальным благополучием граждан, религиозным долгом и нравственной дисциплиной, он ясно понимает и исполняет все желания чакравартина. Драгоценный министр часто изображается с драгоценностью, исполняющей желания, или с ларцом сокровищ в правой руке.

ДРАГОЦЕННЫЙ СЛОН

(санскр. hastiratna, тиб. glang ро rin ро che)

Драгоценный слон обладает силой тысячи обычных слонов. Он господин над всеми слонами и незыблем, как гора. Его кожа белая, как снег, или серебряная, как лунный свет на снежных вершинах, а его хобот, хвост и мошонка достигают земли. Пронзительный запах, который исходит из желёз на его лбу, одолевает всех остальных слонов, делая их кроткими и приманивая их к нему. Драгоценный слон описывается как обладающий семью мощными конечностями — это четыре крепкие ноги, подвижный хобот и два могучих бивня.

Во время битвы сила драгоценного слона неисчерпаема, он бесстрашен и неуязвим. Его выносливость делает его способным обойти весь континент Джамбудвипа трижды за один день. В мирное время он мудр и степенен. Его поступь безмятежная, размеренная и смирная, его движения красивы и величавы. Как церемониальное средство перемещения чакравартина, слон совершенно послушен своему хозяину, следуя его мысленным указаниям в полном телепатическом союзе. На его голове — золотое украшение, на шее — золотое ожерелье, а на спине — шёлковый ковёр. Этого слона можно вести на тончайшей из верёвок, он обладает сверхъестественной способностью перемещаться по небесам. Драгоценный слон часто изображается несущим на спине драгоценное колесо или покрытую материей чашу для подаяний (также см. стр. 91).

ДРАГОЦЕННЫЙ КОНЬ

(санскр. ashvaratna, тиб. rta mchog rinpo che)

Драгоценный конь обладает тридцатью двумя знаками божественного боевого коня. Его глаза, уши, язык, дёсны, зубы, лоб, череп, грива, шея, грудь, хвост, кости, жилы, ноги, колени, волосы над копытами и копыта имеют особенные знаки отличия. Как и ветер- конь (тиб. rlung rta), он перемещается быстро и без усилий, он способен сделать три круга вокруг всего континента Джамбудвипа за один день. Его тело обычно белое, как у лебедя, он украшен божественной золотой с самоцветами сбруей. В некоторых традициях он описывается как имеющий чёрную голову и тело синее, как у павлина. Он способен в мгновение ока переместиться на любой из четырёх континентов, окружающих гору Меру.

Драгоценный конь не вздрагивает ни от звуков, ни от пугающих зрелищ. Его форма и самообладание совершенны, у него мягкая грива из десяти тысяч неспутанных волос и длинный, ниспадающий хвост, летящий, как комета. Конь стремительно и без устали перемещает чакравартина на «крыльях облаков и ветров», его копыта тихие, лёгкие и твёрдые. Как и ветер- конь, он часто изображается несущим в седле драгоценное сокровище и распространяющим благословения по всему измерению чакравартина, поскольку повсюду, где оказывается драгоценное сокровище, оно приносит с собой все свои божественные качества (см. стр. 248).

ДРАГОЦЕННЫЙ ГЕНЕРАЛ

(санскр. senapatiratna, тиб. dmag dpon rin ро che)

Драгоценный генерал, или главнокомандующий (тиб. dmag dpon), одет в броню и шлем древнего воина, выкованные из металлических пластин, скреплённых кожаными ремнями. В правой руке он держит поднятый вверх меч, а в левой — щит, что символизирует его готовность отразить нападение (меч) и защитить царство (щит). Поскольку он достиг совершенства в шестидесяти четырёх искусствах военной стратегии, его воинская доблесть гарантирует, что он никогда не будет повержен в бою. Во что бы то ни стало он старается избежать боевых действий, но, если война неминуема, он выбирает оружие, поле битвы и бесстрашно побеждает врага. Его воля созвучна воле чакравартина. Он в точности знает желания своего повелителя и вселяет его волю в армию, состоящую из четырёх дивизий: пехоты, конницы, слонов и колесниц. Драгоценный генерал борется за правду и справедливость. Отказавшись от недобродетельных деяний, он не причиняет вреда благополучию и процветанию миролюбивых людей. Когда праведная Дхарма воцарилась во всех пределах государства и наступил мир мудрости и сострадания, генерал разоблачается, снимая доспехи, и проявляет себя в виде драгоценного домохозяина (тиб. khyim bdag).

Семь вторичных объектов владения чакравартина, или семь дополнительных сокровищ

(санскр. sapta-uparatna, тиб. nye ba' i rin chen bdun)

Семь вторичных, или дополнительных объектов владения чакравартина включают: 1) меч, 2) кожу нага, 3) дворец, 4) царские одеяния,

5) дворцовые сады, 6) трон и 7) сапоги. Эти семь буддийских символов царственности заимствованы из древнего индийского представления о семи эмблемах царской власти, известных как раджакакуда. Семь оригинальных индийских символов — это меч, белый зонт, корона, сапоги, опахало, скипетр и трон.

И хотя эти объекты в изобилии современного мира могут показаться совершенно обыкновенными, их значимость для древнеиндийского царя не стоит недооценивать. Европейские сказки, фольклор, романтические и рыцарские легенды Средних веков наполнены историями о волшебных мечах, талисманах, одеяниях и сапогах, о чудесных тронах, дворцах и садах.

МЕЧ

(санскр. khadga, тиб. ralgri)

Драгоценный меч чакравартина обычно изображается вертикально стоящим на маленьком лунном диске и лотосе, его лезвие окрашено в тёмносиний цвет закалённой стали, а иногда блестит, как золото. Его искусно украшенная золотая рукоять, с детальными живописными узорами в виде узла или двойных лотосовых лепестков, увенчана пятиконечной ваджрой или драгоценностью. Как и пламенный меч

мудрости Манджушри, обоюдоострое лезвие драгоценного меча обвивает тонкий язык пламени, образуя завиток огня над его остриём. Пламя символизирует ваджрную природу меча: его невозможно сломать, по природе он подобен алмазу и несокрушим. Как меч короля Артура Эскалибур, он обладает магическими качествами и может находиться в руках только у своего законного владельца. Сияние его пламени освещает темноту и устрашает полчища демонов и мар.

В западной традиции ритуал возведения на трон монаршей власти обычно сопровождается прикосновением, благословением и передачей меча. Меч — это главная эмблема монарха, символизирующая верховную власть, могущество и авторитет, милосердие, справедливость и различающую мудрость. Меч чакравартина — это оружие невообразимой мощи, способное проникать глубоко в сердце неведения. Без кровопролития он способен победить всех недоброжелателей, и говорится, что только один вид этого меча заставляет врага сдаться.

КОЖА НАГА

(санскр. nagacharman, тиб. klu pags ра)

Драгоценная кожа великого нага, царя океанских глубин, подобна чудодейственному талисману, обладающему волшебными свойствами. Эта блестящая змеиная кожа сияет, как луна, и считается, что её размер составляет пять лиг в ширину и десять в длину. С её помощью чакравартин может подчинить всевозможных духов нага, заставляя их повиноваться его воле. Обретая контроль над нагами, чакравартин обретает контроль также над погодой. Он способен вызвать дождь во времена засухи, остановить ливень, привлечь тёплый ветер в холодные дни и охладить испепеляющий жар летнего солнца. Такие болезни, как водянка, проказа, кожные заболевания и умственные или психические расстройства, вызванные демонической одержимостью духами нагов, изгоняются из этого измерения.

Океанские сокровища нагов — жемчуг, кораллы и раковины — поставляются океанскими нагами ко двору чакравартина, когда в них есть экономическая потребность. Кожа нага также имеет власть и над земными нагами, которые таким же образом предоставляют свои богатства в виде полезных ископаемых чакравартину. Кожа нага — это объект великой подчиняющей силы, и, как алхимическая саламандра, он неуязвим перед разрушительной активностью ветра, огня и воды.

ЦАРСКИЙ ДОМ

(санскр. harmya, тиб. khang bzang)

Драгоценный царский дом чакравартина обладает всеми божественными качествами, присущими древним индийским царским дворцам. Он построен из лучших сортов древесины, мрамора, драгоценных металлов и семи драгоценных камней. Он просторный, гармоничный, совершенно пропорциональный, его двери и окна смотрят в восьми направлениях, давая панорамный обзор всего государства чакравартина. По ночам через окно в потолке ясно видна небесная сфера со звёздами, луной и планетами. Тёплый ветер дует в зимние месяцы, а прохладный бриз — летом. Царский дворец напитан божественностью, сияет радостями и удовольствиями божественных сфер. Небесная музыка, ароматы, видения, ласки и вкусы проявляются в его стенах как пять чувственных наслаждений. Его атмосфера и придаёт жизненные силы, и дарует отдохновение. В его залах разливается покой, там неведомы болезни и смерть. В этом божественном дворце сон приходит легко и быстро, он полон прекрасных образов и благодати высших измерений богов.

ОДЕЯНИЯ

(санскр. chivara, тиб. gos)

Одежды чакравартина в тибетском искусстве обычно изображаются как внешнее церемониальное облачение ламы или высочайшего сановника. Эти парчовые одеяния сотканы из лучших шелков и хлопка города Каши (Варанаси) — традиционного древнеиндийского центра ткачества шелков. Одеяния чакравартина обладают следующими материальными качествами: они лёгкие, мягкие, сотканы из тончайших нитей, прочные, благоухающие, опрятные и всегда чистые. Зимой они прохладные, а летом — тёплые.

Они также обладают магическими качествами устранения голода, жажды, утомления и болезней, они неуязвимы для оружия, огня, воды, ветра, насекомых, пыли и для вредоносных воздействий проклятий.

ЦАРСКИЕ САДЫ

(санскр. vana, тиб. tshal)

Царские сады — это естественное дополнение к царскому дворцу. Все разновидности ароматных деревьев, фруктовых деревьев, цветов и лотосов цветут в этих садах круглый год. Ручьи прохладной чистой воды извиваются среди украшенных декоративными растениями берегов, наполняя бассейны, поверхность которых покрыта цветущими лотосами, и пруды, в которых обитают экзотические рыбы и водоплавающие птицы. Деревья кажутся живыми из-за множества красочных птиц, бабочек и собирающих нектар пчёл. Слышится божественная музыка гандхарвов, или небесных музыкантов, и благоухание дивных ароматов доносится с дуновением умиротворяющего ветерка. Дорожки из золотого песка извиваются по саду и ведут к ступеням дворца. Как в сферах богов желания и формы, всё вокруг прекрасно и красочно. Здесь чакравартин пребывает в блаженном медитативном погружении, прекрасные девы прислуживают ему и радуют его взор.

ТРОН

(санскр. sayana, тиб. mat ска)

Драгоценный трон, или ложе, — это объект редкого мастерства и величия.

Он очень удобный, просторный и комфортный, его присутствие в тронном зале создаёт священную атмосферу. Несмотря на своё величие, он очень лёгкий и может быть перенесён в любое место в государстве чакравартина. Как священное сиденье (санскр. sthan) реализованного существа, он вызывает состояние глубокой медитативной погружённости у того, кто на нём восседает. В его присутствии исчезают три коренных яда — неведения, желания и отвращения. На великолепных подушках этого роскошного трона чакравартин способен оставаться погружённым в состояние однонаправленности ума, с незамутнённой ясностью сознания и проницательностью. Трон спонтанно расслабляет, освежает и устраняет утомление и тревогу.

САПОГИ

(санскр. pula, paduka, тиб. lham)

Драгоценные сапоги, или ботинки, необычайно удобны и совершенно сидят на ноге. Они лёгкие, мягкие, крепкие, износостойкие, прохладные летом и тёплые зимой. Они предотвращают утомление ходока, с их помощью чакравартин достигает магической способности скорохож- дения (санскр. padalepa-siddhi), что делает его способным преодолевать огромные расстояния на высочайшей скорости над землёй и над водой. Верхняя часть сапог сделана из мягкого войлока, а подошвы — из кожи носорога, эта износостойкая кожа обладает качествами силы и защиты носорога.

На рисунке справа: Семь объектов владения чакравартина: царица держит в руках колесо, министр и генерал смотрят на чакравартина, равно как и конь, несущий в своём седле драгоценность, и слон. В основании — вторичные объекты владения: меч, кожа нага, сапоги. На заднем плане — трон, одеяния, дворец и царские сады. В нижнем правом углу — семь знаков отличия чакравартина

 

Семь драгоценных знаков отличия чакравартина

(санскр. saptaratna, тиб. nor bu cha bdun)

Семь главных объектов владения чакравартина могут также изображаться как группа из семи драгоценных знаков отличия или эмблем. В эту группу входят: 1) рог носорога,

2) пара перекрещенных квадратных серёжек, 3) ветвь красного коралла, 4) пара перекрещенных круглых серёжек, 5) перекрещенные ордена, или медальоны, 6) пара бивней слона, 7) драгоценность с тремя глазами, заключённая в оправу в форме трилистника. Эти семь знаков отличия чаще всего обозначают драгоценного коня, министра, колесо, царицу, генерала, слона и сокровище соответственно и закреплены за ними.

Хотя эта группа из семи знаков отличия происходит из буддийской Индии, в тибетскую буддийскую иконографию она пришла из китайского искусства. По-видимому, не было никакого оригинального тибетского исходного материала, определяющего и истолковывающего эти символы. В результате различные традиции отождествляют эти семь знаков отличия с семью объектами владения чакравартина, и соотношения варьируются. Например, круглые серёжки часто отождествляются с царскими серьгами или с драгоценностью, исполняющей желания. Квадратные серьги могут быть приписаны министру или царице. Драгоценность с тремя глазами может отождествляться с драгоценным колесом, а ветвь коралла — с царицей или с драгоценным сокровищем. Однако рог носорога и бивни слона неизменно отождествляются с драгоценным конём и слоном, а перекрещенные ордена — с генералом.

Как символы «вселенского монарха», или «божественно отмеченного человека» (санскр. mahapurusha), одарённого тридцатью двумя главными знаками и восьмьюдесятью меньшими характеристиками божественности, эти семь знаков отличия традиционно изображаются как подношения, которые размещаются перед лотосовыми тронами божеств. Здесь они могут быть представлены во множестве композиционных вариаций и обычно изображаются за горизонтальными рядами или пирамидами составленных вместе драгоценностей.

На стр. 75 показано многообразие стилистических форм, в которых могут изображаться семь знаков отличия чакравартина. В верхнем ряду — семь второстепенных принадлежностей чакравартина — меч и шкура нага слева; трон, царский дворец и дворцовые сады в центре; и облачение и сапоги — справа.

Во втором ряду изображены семь знаков отличия: 1) рог носорога или единорога (тиб. bse ги), символизирующий драгоценного коня; 2) пара бивней слона (тиб. glang chen mche ba);

3) скрещённые круглые серьги драгоценной царицы (тиб. btsun то та cha)}

4) скрещённые квадратные серьги

 

драгоценного министра (тиб. Ыоп ро та cha); 5) скрещённые драгоценности (тиб. nor bu bskor cha), скрещённые мечи или военный орден драгоценного генерала; 6) драгоценность с тремя глазами (тиб. nor bu mig gsum pa), символизирующая драгоценное сокровище; 7) ветвь коралла (тиб. Ьуи ги), символизирующая драгоценное колесо.

В третьем ряду — альтернативная восьмеричная композиция семи сокровищ, включающая обозначение чакравартина как круглых серёжек царя (тиб. rgyal po'i та cha). Здесь изображены: 1) колесо с восемью спицами как чакра, 2) трёхгранная драгоценность как сокровище,

3) круглые серьги царя или чакравартина, 4) квадратные серьги министра, 5) перекрещенные бивни слона,

6) рог носорога, символизирующий коня, 7) перекрещенные ордена генерала, 8) две ветви коралла, символизирующие царицу.

Слева в четвёртом ряду — шесть вариаций изображения драгоценности с тремя глазами. Драгоценность с тремя глазами символизирует Три драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху — и обычно изображается в форме китайского скипетра жу-и или ваджры с трилистником в виде «завитка облака». На первых двух рисунках трёхглазая драгоценность нарисована с тремя гранями. На следующих двух рисунках драгоценность с тремя глазами изображена как «колесо радости» (тиб. dga' 'khyil) с тремя кружащимися плоскостями, на следующих двух рисунках показана драгоценность в форме скипетра жу-и. Справа от этих шести сокровищ — рог носорога, бивни слона и две ветви коралла.

На тибетском языке носорог и местный олень серу, или «единорог», известны под одним названием (тиб. bse ги). В Китае единорог известен как «дракон-конь» (кит. chi-lin), которому в тибетской традиции соответствует ветер-конь (тиб. rlungrta). В китайской медицине рог носорога известен как «зуб дракона», и, будучи фаллическим символом эрекции и мужской силы, он высоко ценится как эффективный афродизиак или мужское тонизирующее средство. В Древнем Китае существовала традиция изготавливать сосуды для питья из целого рога носорога, поскольку считалось, что жидкость вбирала в себя его целебную силу. Также считалось, что такие кубки запотевают, когда к ним подносят яд.

В середине пятого ряда — пять примеров перекрещенных орденов генерала, они определяются как перекрещенные драгоценности, скрещённые мечи или как устройство для измерения. В китайском символизме этот знак отличия определяется как «ромб» (кит. fang-sheng) и входит в перечень «восьми сокровищ» (кит. ра- рао) наряду с рогом носорога. Ромб — это древний музыкальный инструмент, производящий звон, создающийся двумя смыкающимися кусками нефрита. Китайский ромб также описывается как украшение, которое носится на голове как символ победы.

В нижней части иллюстрации — четыре ряда многоцветных драгоценностей, поддерживающих семь сокровищ или знаков отличия, такие композиции драгоценных подношений часто

изображаются на тханках божеств. По обе стороны композиции, как правило, парами размещаются бивни слона, а в размещении остальных шести знаков отличия среди драгоценностей определённой последовательности не соблюдается. Также в композицию подношений драгоценностей часто включаются другие ритуальные подношения, такие как раковина, пламенная драгоценность, Дхармачакра, или сосуд сокровищ.

Символические эмблемы и ПОДНОШЕНИЯ

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

(санскр. triratna, тиб. dkon mchog gsum)

Центральным подношением на буддийском алтаре являются Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, представляющие тело, речь и ум всех будд. В буддийских учениях они образуют три аспекта, вместилища или объекта «принятия прибежища». По- нятийно они представляют очищенное поведение (тело), слова (речь) и мысли (ум) просветлённых существ.

Статуя Будды или изображение просветлённого учителя размещается в центре алтаря, представляя просветлённое тело будды. Духовный текст помещается слева от образа Будды, представляя все проповеди и учения Будды как объект просветлённой речи, или Дхармы. Ступа помещается справа от образа Будды, представляя просветлённый ум как Сангху, или духовное сообщество. Традиционно текст Дхармы, как произнесённые Буддой наставления, помещается на самый высокий уровень алтаря. Образ Будды, будучи проявленным воплощением его формы, помещается на центральное место. Ступа, представляя Сангху, помещается под образом Будды. Во время церемонии принятия прибежища, когда человек формально становится буддистом, к его голове на мгновение последовательно прикладываются эти три объекта прибежища. В предварительных тантрических посвящениях прибежище также принимается в «Трёх корнях» (тиб. rTsa Ъа gsum): гуру, божестве-идаме и дакини. Три драгоценности символизируются группой из трёх сокровищ.

ТРИ ПОБЕДОНОСНЫХ СОЗДАНИЯ ГАРМОНИИ (тиб. mi thung'yul rgyalgsum)

Группа трёх гибридных созданий образована из парных союзов традиционно враждебных друг другу животных. Вероятно, эти три создания первоначально появились в раннем индийском буддизме как декоративные мотивы на победоносных знамёнах. Эти ранние знамёна были изготовлены из свисающих тройных балдахинов из шёлка трёх цветов, и наиболее вероятно, что на каждом из этих шелков было изображено по одному из этих гибридных созданий. Их изображения также встречаются на тханках, мебели, астрологических и предсказательных диаграммах, в композициях благоприятных подношений, на победоносных знамёнах, а особенно на молитвенных флагах (тиб. rlung rta). Эти три гибридных создания известны как: 1) лев с восемью конечностями (тиб. seng ge rkangpa hrgyad pa), 2) рыба с волосами или с мехом (тиб. пуа spu rgyas pa),

3) морской дракон, или водное чудовище (тиб. chu srin).

Лев с восемью конечностями, или гаруда-лев, создан путём скрещивания льва с его традиционным небесным соперником — птицей гарудой. Восемь конечностей получается за счёт того, что у этого создания четыре лапы льва, а на коленях когти гаруды, однако в живописи изображаются только четыре лапы. Поскольку гаруда — владыка небес, а лев — царь земли, лев-гаруда во славе своей объединяет небеса и землю. Его тело, лапы, грива и хвост — львиные, в то время как голову и крылья он унаследовал от рогатого гаруды. Это гибридное создание легко может быть приравнено к грифону западной мифологии, у грифона тело льва, а голова, крылья и когти — орла. Ранний греческий историк Геродот писал, что грифоны обитают в высоких индийских горах, где своими острыми когтями они докапываются до золота.

Рыба с волосами родилась от союза рыбы и её традиционного врага — выдры. У этого создания тело и конечности выдры, а голова, жабры и иногда хвост — рыбы. Так же как и у выдры, её тело покрыто коричневой, серой или чёрной шерстью. Чешуя на шее рыбы может постепенно превращаться в мех выдры, и на передних лапах может образовываться чёткая граница между двумя сущностями.

Водное чудовище, или улитка- макара, родилась от союза макары (тиб. chu srin) и его традиционной добычи — водной улитки. Вероятно, улитка-макара происходит от рака- отшельника, который убивает моллюска и сам занимает его дом — раковину. Раки-отшельники встречаются в горных потоках по всем предгорьям Гималаев. Макара изображён в своей обычной форме: с чешуёй, рогами, клыками, гривой, задранной вверх мордой и, как правило, с двумя ногами, которые высовываются из отверстия раковины. Иногда из кончика раковины появляется витиевато закручивающийся хвост макары.

ЧЕТЫРЕ ДРУГА, ИЛИ ГАРМОНИЧНЫХ БРАТА (тиб. mthunpo spun bzhi)

Благоприятный тибетский мотив «четырёх друзей» (слона, обезьяны, зайца и куропатки, образующих акробатическую пирамиду под кроной дерева) берёт своё начало в легенде Титтира-джатаки об одной из прошлых жизней Будды. Однако в притче Титтира упоминаются только три животных — слон, обезьяна и куропатка. Эта история с моралью о том, что нужно уважать прежде всего, возраст, а потом уже образование, великодушие и благородное рождение.

Притча повествует о том, как Ша- рипутре, одному из старших учеников Будды, не удалось найти жилище в городке Вайсали, поскольку младшие ученики эгоистично поспешили занять для себя все доступные места. Ранним утром следующего дня Будда, узнал, что Шарипутра провёл ночь один под деревом. В ответ на своекорыстие, возобладавшее среди младшей сангхи, Будда поведал притчу Титтира-джатаки о «почитании преклонных лет».

«Однажды, под большим баньяном в предгорьях Гималаев, жили три друга — куропатка, обезьяна и слон. Их взаимоуважение уменьшилось, и, чтобы выяснить, кто из них был самым старшим, они стали обсуждать возраст баньяна, рядом с которым обитали. Слон говорил первым, рассказав, что, когда он был ещё совсем маленьким, баньян был маленьким кустом. Обезьяна поведала, что в её младенчестве баньян был всего лишь побегом. Затем пришла очередь куропатки, которая рассказала, что однажды проглотила где-то семечко, и на самом деле это могучее дерево дало росток из её помёта. Тогда к куропатке стали относиться как к старшей, превосходящей и слона, и обезьяну. И снова гармония воцарилась в царстве животных».

Будда установил, что отныне в санг- хе возраст будет удостаиваться главенства. Он поведал, что в своём прошлом воплощении его ученик Маудгальяяна

 

был слоном, Шарипутра-старший был обезьяной, а сам Будда — куропаткой. Позже в эту легенду был добавлен заяц и отождествлён со старшим учеником Будды — Анандой. Заяц был вторым по старшинству и в первый раз увидел баньян, когда тот ещё только прорастал.

Эти четыре травоядных животных представляют четырёх обитателей неба (куропатка), деревьев (обезьяна), земли (слон) и подземелья (заяц). Иногда птица отождествляется с рябчиком, а баньян обычно изображается как фруктовое дерево. В альтернативном описании животные стоят друг на друге в попытке достать плод дерева. В этом случае мораль — это сотрудничество ради общей цели. В редких случаях животные изображаются по обе стороны от дерева: с одной стороны они изображаются отдельно, в соответствующей им среде обитания, а с другой — объединёнными в акте гармоничного сотрудничества. Некоторые индийские деревья считаются дающими ростки, только после того, как прошли через кишечник птицы, и это также символизирует взаимозависимость и взаимодействие. Гармоничный мотив четырёх друзей часто рисуется на стенах мирских и монастырских зданий, на дверях, мебели и фарфоровой посуде, которая используется в домашнем хозяйстве.

Немецкий город Бремен заимствовал этот мотив из легенды Титтира-джатаки о сотрудничестве животных для геральдики городского герба. Похожий сюжет встречается и в сказке братьев Гримм «Бременские музыканты», только здесь четыре животных — это осёл, собака, кот и петух.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: