ЦВЕТОЧНЫЙ КРЮК И ЦВЕТОЧНОЕ ЛАССО

(санскр. pushpankusha, тиб. те tog куи) и (санскр. pushpapasha, тиб. те togzhags)

Цветочный крюк и аркан из верёвки — это атрибуты подчиняющей богини Красной Тары в её форме как Курукул- лы. В её руках изображаются: лук из цветов, стрела с наконечником из красного цветка утпала, притягивающий крюк из цветов и цветок утпала, корень которого образует аркан. Эти атрибуты описываются как изготовленные из пяти разновидностей цветов — белого лотоса, цветка ашоки, цветка манго, жасмина и синего лотоса утпала, однако, как правило, все эти атрибуты изображаются состоящими из маленьких красных цветов и листьев.

Курукуллу призывают для того, чтобы контролировать активности подчинения, привлечения, очарования и притяжения. Она невероятно соблазнительна, а её пять цветочных стрел могут вызвать пять страстей — сексуального экстаза, обжигающего жара, бессознательности, очарования и полного бессилия паралича. Цветочный крюк Курукуллы визуализируются зацепляющим сердце привлекательного мужчины или влагалище

привлекательной женщины. Цветочный аркан Курукуллы может изображаться поймавшим в ловушку пенис мужчины или сердце женщины. Символизм Курукуллы богат образами пчёл, опьянённых мёдом, изображениями красных цветов, окутанных ароматным нектаром, и пронизывающими активностями её цветочных атрибутов — ловящих, притягивающих, зацепляющих и пронзающих.

АРКАН ИЗ ЗМЕЙ

(санскр. nagapasha, sarpapasha, тиб. sbrul zhags)

Аркан из змей — это атрибут левой руки таких божеств, как Рахула, Гаруда, Шри Деви и Вирупакша, красный царь — охранитель запада. Как оружие аркан из змеи изображается в виде свернувшейся зелёной или чёрной змеи, которую божества обычно держат в закрытом кулаке с поднятым в угрожающем жесте тарджани ука-

зательным пальцем. Рахула держит ядовитую змею в левой руке, змея описана как имеющая голову макары и связывающая тело врага. Это символизирует связывание неведения как первостепенного яда. Шри Деви в своей форме Самовозникшей Царицы (тиб. Rang'byung rGyal то) описывается как держащая аркан из чёрной змеи, которая вытягивается в длину на 990 саженей и опутывает всех врагов и нарушителей обетов. В некоторых случаях змея, образующая аркан, определяется как один из великих царей нагов, Васуки.

ЖЕЛЕЗНАЯ ЦЕПЬ

(санскр. shrinkhala, sphota, тиб. Icags sgrog)

Железная цепь, или ваджрные кандалы, — это приспособление подчинения. Традиционно железная цепь изображается вместе с арканом из верёвки, железным крюком и ритуальным колокольчиком как набор из четырёх приспособлений для ритуалов подчинения. Эти четыре приспособления также являются атрибутами четырёх гневных богинь, охраняющих ворота определённых мандал, таких, например, как мандалы Тары, Дарующей богатство, и Вайшраваны с красным копьём и синей лошадью. Четыре богини — это белая Анкуши (дама с крюком) у восточных ворот, жёлтая Паши (дама с арканом) у южных ворот, красная Спхота (дама с цепью) у западных ворот, зелёная Гханта (дама с колокольчиком) у северных ворот.

Железные цепи

Как оружие железная цепь изображается в одной из левых рук мудрости Калачакры, символизируя его освобождение от двенадцати звеньев зависимого возникновения. Богиня Шри Деви носит сломанные железные кандалы вокруг своих лодыжек, что символизирует, что она также разбила двенадцать звеньев и покинула крайности сансары и нирваны в своей необусловленной свободе.

Железная цепь изображается как отрез сцепленных железных звеньев или колец, цепь с двух концов обычно отмечена половинками ваджр или половинкой ваджры и железным крюком. В цепи может быть изображено двенадцать звеньев, что представляет двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения. Сломанные кандалы вокруг лодыжек Шри Деви иногда

изображаются с шестью звеньями на каждой, символизируя то, что она преодолела как причинно-следственный порядок, так и обратную последовательность двенадцати звеньев. Отрез железной цепи — это также атрибут правой руки великого тибетского йогина-эрудита и Строителя железных мостов (тиб. Icags zam ра) Тхангтонга Гьялпо (1385—1464), который построил множество подвесных мостов по всему Тибету и Бутану.

ЧАКРА, ИЛИ ДИСК

(санскр. chakra, тиб. 'khor lo, be rdo)

Первые упоминания метательного железного диска, или чакры, датируются временами Ригведы (около 1500 лет до н. э.), где диск впервые называется Сударшана-чакра, или диск Вишну. Ранние скульптурные формы чакры Вишну представляли собой колесо с шестью или восемью спицами. Однако в живописи диск чаще изображается в виде сияющего кольца света — брахмачакры. Его можно видеть окружающим поднятый вверх указательный палец Вишну и многих других многоруких божеств индуистского пантеона. В этой форме диск появляется как метательное кольцо с острыми краями или как сплющенное колесо из железа с острыми краями, которое может быть запущено на манер современной летающей тарелки-фрисби или бумеранга. Тяжёлое железное кольцо с острыми краями использовалось в Индии в качестве оружия до сравнительно недавних времён, и, вероятно, своим внешним видом было подобно олимпийскому диску древних греков.

Термин «чакра», означающий «колесо», имеет множество различных значений в индуистской и буддийской традициях. Этот термин может обозначать: 1) схематическую янтру, или ман- далу, 2) сплетение нервов, или «каналы- колёса» (санскр. nadi-chakra) тонкого тела, 3) колесо колесницы или телеги, 4) боевое построение, 5) гневное оружие, 6) символическую Дхармачакру учений Будды, 7) знак отличия чакравартина, или «вселенского монарха». Термин «чакравартин» происходит либо от обширной территории земли (санскр. chakra), которой он правит, либо от божественных знаков диска Вишну, проявляющихся на ладонях и стопах чакравартина.

Как оружие с восемью спицами чакра была принята в ранний индийский буддизм под названием «Дхармача- кра» — абсолютный символ ахимсы, или ненасилия, — объединяющий круглую оправу метательного кольца с острыми краями с восемью ваджр- ными спицами чакры как пластинчатого оружия. Однако символическое значение, придаваемое мирной Дхар- мачакре и гневной чакре как оружию в описаниях божеств, часто одинаково: они аналогично представляют верховную власть Будды в восьми направлениях и превосходство его учений Благородного восьмеричного пути.

В искусстве ваджраяны чакра в основном изображается как шести- или восьмиконечная железная звезда с круглой дырой посередине. В этой форме она напоминает «метательную звезду» из современных боевиков с элементами кунг-фу. Как «колесо остроконечного оружия», она также может изображаться в виде «колеса мечей» (санскр. khadgachakra, тиб. ral gri'i khor lo) с восемью или большим количеством лезвий мечей, исходящих из центральной сферы. Несколько вариаций колеса мечей изображены на рисунке «Нападение Мары», где колесо изображается водружённым на центральный осевой шест наподобие чакры, испускающей пламя. Также в качестве символического оружия или «устройства» (санскр. yantra) в гневных активностях подчинения духов или разрушения используется шести- или восьмиконечная звезда, образованная пересекающимися треугольниками и квадратами. Здесь чакра может служить «железной тюрьмой» для изолирования, удержания и лишения силы злонамеренного духа.

ДЕРЕВЯННЫЙ ПЕСТ

(санскр. musala, тиб. gtun shing)

В качестве атрибута деревянный пест изначально был оружием индуистского божества Баларама, старшего брата Кришны, который также был известен как Мусали, или Владеющий пестом, поскольку у него была булава в виде песта. Позднее пест стал атрибутом

шиваитских божеств и подобным образом перешёл в руки божеств ваджраяны, имеющих связь с Шивой, включая Ваджрабхайраву, Кришна-Ямари и Га- напати. Как атрибут правой руки метода деревянный пест Ваджрабхайра- вы символизирует оживление памяти и сосредоточение интуитивного знания или познавательной способности. Функция песта и ступки заключается в том, чтобы размельчать различные ингредиенты в пасту «единого вкуса» (санскр. ekarasa). Это символически выдвигает на передний план отношения между обонянием и вновь вспыхивающей памятью, поскольку назальные нервы обонятельной луковицы напрямую сообщаются с лимбической системой мозга, контролирующей бессознательную интуицию памяти и сексуальности.

В иконографии пест обычно имеет форму кости либо изображается

с двумя округлыми измельчающими поверхностями с каждого конца, либо с одной измельчающей головкой в основании короткой конусообразной ручки, которая может быть отмечена половинкой ваджры. В гневных ритуалах пест фаллической формы может приобретать сильный сексуальный символизм; здесь сияющий ваджрный пест «толчёт» в отверстии ступы, стирая в порошок и испепеляя всех демонических врагов.

ЖАРОВНЯ

(санскр. agni-kunda, тиб. те thab)

Глиняная, каменная или железная жаровня традиционно рисуется как треугольное вместилище, содержащее пламя огня мудрости. Она может изображаться как перевёрнутая треугольная пирамида или водружённой на отмеченный ваджрой металлический шест и иногда описывается имеющей маленькую дверь для закладки топлива с одной из сторон. Треуголь-

ная форма жаровни соотносится с мощной активностью очага для гневного огняхома, который используется для разрушения препятствий, или духовных помех. Жаровня — это атри- бут «Тары, истребляющей все страдания», одной из двадцати одной тар традиции Сурьягупта. Она держит перед сердцем треугольную жаровню в качестве символа своей способности сжигать причины страдания.

Ваджрабхайрава держит треугольную жаровню в одной из своих левых рук мудрости, это символизирует то, что сущность всех явлений — это «ясный свет» (тиб. 'od gsal). Ясный свет — это самый тонкий уровень ума, который постигается во время практики стадии завершения высших йога- тантр. Как «сущность всех явлений» стадия ясного света символизирует, что, какая бы субстанция ни подносилась в огонь хома, все они сгорают в едином пламени и становятся одним и тем же единообразным пеплом. В одной из своих нижних левых рук Ваджрабхайрава держит отрез человеческих внутренностей, что вместе с жаровней символизирует достижение иллюзорного тела и ясного света соответственно.

ПЛАМЯ

(тиб. те dpung)

Сияющее пламя мудрости (тиб. уе shes те dpung), в руках божеств или исходящее из их ладони, символизирует совершенное сожжение пяти ядов — неведения, желания, отвращения, гордости и ревности. Огонь

появляется из левой ладони мудрости божества или же обвивается вокруг его указательного пальца, поднятого в угрожающем жесте тарджани. Особо гневные божества, Ваджракилая и Хаягрива, испускают это сияющее «множество» (тиб. dpung), или пламя, как символ разрушения пяти омрачающих эмоций.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться: