ВОДНЫЙ НОЖ, ИЛИ НОЖ СИЗОГНУТЫМ ЛЕЗВИЕМ

(санскр. churi, churika, тиб. chu gri)

Рыбацкий нож с изогнутым волнистым лезвием по-тибетски известен как «водный нож» (тиб. chu gri). В качестве атрибута острый, как лезвие бритвы, нож встречается в правых руках определённых гневных божеств и у множества разнообразных духов, входящих в их свиту. Водный нож происходит от традиционного ножа индийских рыбаков, который используется, чтобы удалять чешую и разделывать рыбу. До сих пор в окрестностях прибрежных деревень Индии можно встретить множество вариаций водного ножа. Лезвие прикрепляется к деревянной основе так, что нож можно держать, зажав между ногами, освобождая обе руки, чтобы справиться со скользкой рыбой.

В тибетском искусстве нож имеет волнообразное лезвие средней длины,

оно возникает из «крокодильей хватки» открытой пасти макары, у ножа короткая украшенная ручка, которая заканчивается ваджрой или знаком драгоценности. Лезвие изображается тёмно-синим цветом железа, а украшенная ручка ножа имеет форму макары и сделана из золота. Тибетская форма водного ножа сильно напоминает индонезийские ножи крис, или ножи духа, — они традиционно делаются из метеоритного железа и обязательно должны пролить кровь, когда их вынимают из ножен.

Буддийский водный нож символизирует рассечение циклического существования, или сансары, поскольку он вырезает кишки (пустотность внутренней природы), чешую (видимые проявления), головы (круг рождения и перерождения) и хвосты (кармические склонности) живых существ.

ЛЕЗВИЕ

(санскр. kshura, тиб. spugri)

Традиционное индийское лезвие было одним из предметов, который разрешалось иметь посвящённым монахам для того, чтобы брить голову и лицо. Как оружие лезвие встречается в правых руках определённых гневных божеств и символизирует «сбривание» загрязнений, или плохих карм, накопленных прегрешениями прошлого. Железное лезвие изображается в форме, подобной форме водного ножа, но его лезвие обычно короче и прямее. Оно также может описываться как изготовленное из золота или выточенное из раковины.

ДРОТИК, ИЛИ КИНЖАЛ ШАКТИ (санскр. bhindipala, тиб. bhi dhipa la или санскр. shahti, тиб. sale ti)

Треугольный железный дротик оперён тремя павлиньими перьями, это атрибут Ваджрабхайравы (Яман- таки), который он держит в своей правой руке. Три стороны лезвия, подобного пурбе, символизируют разрушение трёх изначальных ядов неведения, желания и отвращения, а три павлиньих пера представляют победу Ваджрабхайравы над тремя мирами. Объединение лезвия и оперения дротика также символизирует очищение двойственных концептуальных представлений о «разделении субъекта и объекта».

Гневная богиня Шри Деви (Палден Лхамо) в своей форме Цомо Ремати (тиб. gTso то Re та ti) в своей правой руке держит похожее оружие — маленький дротик с павлиньими перьями, известный как шакти (тиб. sale ti). Это приспособление символизирует победу богини над тремя ядами (тройное

лезвие) и тремя мирами (три глаза павлиньих перьев).

На санскрите «бхиндипала» означает короткое копьё или остроконечный метательный снаряд. В соответствии с некоторыми тибетскими традициями бхиндипала в руках Вад- жрабхайравы может быть отождествлён с конусообразным, оперённым павлиньими перьями разбрызгивателем (тиб. kha rgyan), который увенчивает ритуальный сосуд, или бумпу (см. стр. 256).

КОСА, ИЛИ СЕРП (тиб. zor, dgra zor)

Изогнутая коса, или серп, используется как оружие для отсечения конечностей и обезглавливания врагов. Он часто изображается в руках младших духов, входящих в свиты определённых гневных божеств. Коса символизирует отсечение всех негативных карм. Серп описан как «опрокидывающий мир над землёй» в процес-

Косы, или серпы

се кармической жатвы, на контрасте с лемехом, который «опрокидывает мир под землёй» в процессе посева. У серпа острое скруглённое синее железное лезвие на золотой ручке с украшениями в виде макары и ваджры.

ЛЕМЕХ, ИЛИ СОХА

(санскр. langala_f hala, тиб. thong)

Лемех, или плуг, символизирует способность божества разрушать или «опрокидывать мир под землёй», измерение нагов и других подземных созданий. Когда лемех изображается в паре с серпом, эти приспособления символизируют карму как действия посева и жатвы. В одной из своих левых рук лемех держит божество-идам Ямари, в его руках лемех символизирует контроль над кармой. Он также встречается в левых руках некоторых гневных херук цикла Бардо Тодол,

ТРЕЗУБЕЦ

(санскр. trishula, тиб. rtse gsum, tri shu la)

Трезубец, что буквально значит «три зуба», на санскрите известен как три- шула, что означает «три шипа или вершины». Трезубец — это символ, знакомый многим древним культурам. Как рыбацкий гарпун трезубец был основным атрибутом греческих и римских водных богов — Посейдона и Нептуна, а в современной астрологии трезубец символизирует «водную» планету Нептун. Также трезубец имеет иконографическое сходство с молнией Зевса и с тремя молниями Юпитера, которые часто изображаются в форме трезубцев. В раннем христианстве жертвенный трезубец иудаизма был принят как символ триединства Отца, Сына и Святого Духа, но в средневековые времена трезубец стал символом дьявола — как вилы Сатаны или Люцифера.

Символ трезубца впервые появляется на глиняных печатях из Месопотамии и древней цивилизации Харап- па в долине Инда (около 2500 лет до н. э.), где он, вероятно, возник как ранний символ Рудры, или Шивы. В ведической мифологии тришула отождествляется с тремя зубцами ваджры, или молнии Индры, которая изначально изображалась как трезубец с двумя зубцами. В индуизме трезубец является символом Шивы, представляя три его силы — силу воли (санскр. iccha), знания (санскр. jnana) и действия (санскр. kriya). Также трезубец символизирует превосходство Шивы над тремя гунами, или качествами природы, — динамическим (санскр. rajas), чистым (санскр. sattva) и инертным (санскр. tamas). Эти качества соотносятся с активностями созидания, сохранения и разрушения, которые персонифицируются в индийской троице

Брахмы, Вишну и Шивы, а также они соотносятся с тремя вибрирующими звуками — «А-У-М» — священного слога «Ом». Трезубец Шивы также символизирует его победу над тремя мирами и тремя временами.

Три зубца трезубца Шивы также относятся к его форме как Владыки

трёх рек, или «тройному сплетению» (санскр. triveni). Санскритское слово «тривени» относится к слиянию трёх великих рек Древней Индии — Ганга, Ямуны и Сарасвати, которые объединялись в священном месте Праяг (современный Аллахабад), где раз в двенадцать лет проводится великий религиозный праздник Маха Кумбха- мела. Эзотерически это слияние, или «место встречи», представляет слияние лунного (Ганг) и солнечного (Ямуна) психических каналов, которые соединяются и растворяются в центральном канале (Сарасвати). Когда-то Сарасвати была великой северноиндийской рекой, сейчас она пересохла, однако её тонкое и невидимое присутствие до сих пор признаётся индийскими традициями. Железную тришулу можно встретить на любом шиваит- ском алтаре по всей Индии. Её древко представляет центральный канал су- шумна, по которому богиня Кундали- ни восходит, для того чтобы воссоединиться со своим владыкой (Шивой) в «лотосе с тысячей лепестков» в теменной чакре (см. приложение 4).

В раннем индийском буддизме трезубец был одним из первых не- иконических изображений Будды, встречаясь в качестве знака отличия «венца Брахмы» на отпечатках стоп Будды. Это символизировало троицы Трёх драгоценностей и Трёх корзин (санскр. tripitaka) учений Будды о нравственности, медитации и мудрости. В иконографии ваджраяны шиваитский трезубец, или трезубец капаликов, был принят как символическое буддийское оружие, принадлежащее в особенности тем божествам, которые связаны с Шивой, таким как Чакрасамвара, Ваджрабхайрава и Ма- хакала.

Буддийский трезубец обычно водружён на древко из красного сандалового дерева, которое в основании запечатано половинкой ваджры, драгоценностью или шаром. Три острия синего железного трезубца представляют три основных нади, или психических канала, ^линённый центральный зубец обычно окутан пламенем, что символизирует «внутреннее тепло», восходящее по центральному каналу. Часто к двум внешним зубцам трезубца бывают подвешены кольца, или звенья цепи. Эти кольца происходят из ши- ваитской практики подношения серёг или браслетов как символов отречения или помолвки с Шивой. Два кольца представляют союз двух истин, четыре кольца представляют четыре безмерных, а шесть колец представляют шесть совершенств. Под железным трезубцем часто прикрепляется сухой череп, а ниже, как правило, свисает красная кисть из хвоста яка и развевающаяся шёлковая лента или флаг. Эзотерически сухой белый череп представляет нисхождение белой бодхичитты по центральному каналу, а красная кисть из хвоста яка представляет восхождение красной бодхичитты.

В соответствии с формой божества трезубец может быть описан как трезубец-флаг (тиб. ru mtshan rtse gsum), трезубец-копьё (тиб. mdung rtse gsum), трезубец-посох (тиб. dbyu gu rtse gsum) или трезубец-кхатванга (тиб. kha twam ga rtse gsum). На древке трезубца-флага обычно развевается треугольный флаг. Трезубец-копьё, или пика, описывается ниже. Трезубец- посох обычно имеет форму трезубца, водружённого на длинное деревянное древко, к нему могут быть прикреплены сухой череп, кисть из хвоста яка и шёлковые ленты. Трезубец-кхатванга может изображаться как полноценная кхатванга капаликов с трезубцем на вершине или в более упрощённой форме — как трезубец на отрубленной голове или на черепе.

Как атрибут в руках божеств трезубец в первую очередь символизирует разрушение трёх ядов, где изначальное неведение трансформируется в огонь мудрости центрального зубца. Три острия трезубца также символизируют победу божества над тремя мирами и тремя временами, три каи, и пустотность или союз тела, речи и ума. Тибетский термин для трезубца «це-сум» (тиб. rtse gsum), означающий «три острия», связан с понятием, означающим «три корня, или вены» (тиб. rtsa gsum). Здесь три корня относятся к махаянской троице Будды, Дхармы и Сангхи и к троице ваджрая- ны гуру, идама и дакини.

ТРЕЗУБЕЦ-ПИКА, ИЛИ КОПЬЁ (санскр. kunta-trishula, тиб. mdung rtse gsum)

Специфическая форма этого трезубца часто изображается в качестве атрибута некоторых чрезвычайно гневных божеств-охранителей, таких как Трак- шад Махакала и Синий Четырёхликий Махакала «Освободитель душ». Тройная вершина этого сложного оружия объединяет три лезвия: топора,

пики и изогнутого ножа, или железного крюка, которые вместе выполняют действия раскалывания, пронзания, отсечения и улавливания. Центральный выступ пики может иметь форму

маленького человеческого черепа, и тогда из вершины этого черепа возвышается объятое пламенем остриё пики. Под центральным зубцом — цилиндрическое основание пики возникает изо рта отрубленной головы врага, так, словно эта голова насажена на древко сквозь шею и рот. Иногда язык отрубленной головы может изображаться высунутым вверх, определяя, что враг — это зомби, или восставший мертвец (санскр. vetala, тиб. го lang). Под отрубленной головой — длинный извивающийся треугольный боевой флаг, который может быть сделан из шёлка, войлока, кожи или из содранной кожи врага. Длинное древко этой пики обычно изготавливается из красного сандалового дерева и в основании запечатывается половинкой ваджры.

Стандартная форма такой пики с длинным треугольным флагом и тройной вершиной из топора, пики и крючкообразного лезвия использовалась как военный штандарт монгольской кавалерией, поскольку после победоносных сражений было принято насаживать головы предводителей врагов на шесты или копья. Треугольный флаг обычно бывает сделан из красного или чёрного шёлка с войлочным или шёлковым концом и с зубчатой внешней кромкой в форме языков пламени или спинных гребней дракона. Назначение этих зубцов заключалось в том, чтобы производить колыхания и ревущий шум ветра во время атаки кавалерии. Это придавало уверенности владельцу пики и вызывало страх в рядах врага. Хвост яка был одной из основных эмблем монгольского боевого штандарта, а Чингис-хан перенял знак девяти хвостов яка как эмблему собственного знамени. Хвост яка обычно красный или обагрённый кровью, что определяет героизм его владельца и его победы в битвах.

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться: