СОСУД ДЛЯ воды, ИЛИ КУВШИН

(санскр. kalasha, kundika, kamandalu, тиб. spyi blugs, ril ha)

Сосуд для воды, или кувшин, применяется в ритуалах очищения и освящения. Кувшин символизирует очищение и распространение благословлений разбрызгиванием «воды жизни», или «нектара бессмертия» (санскр. amrita, тиб. bdud rtsi). В Древней Индии кувшин с водой использовался для помазания царя во время его инаугурации. Подобным образом божественное помазание проводится омовением священных изображений и приспособлений во время ритуала, известного как абхишека (тиб. dbang bskur), что означает «уполномочивание разбрызгиванием воды». Кувшин с водой — это эмблема Майтреи, а как атрибут кувшин держат в руках Восьми- и Тысячерукая формы Авалокитешвары. Этот кувшин символизирует активность Авалокитешвары, утоляющего жажду всех существ и очищающего их от загрязнений умиротворяющими водами своего сострадания, которые смывают все ментальные омрачения и негативные кармы. В индийской

иконографии кувшин с водой традиционно изображается как простой круглый глиняный горшок или бронзовый сосуд, но в тибетском искусстве он изображается как тонкая золотая бутыль с крышкой и носиком. Напоминающий амфору корпус этой золотой бутыли часто окружён обручами или узорами в виде лотосовых лепестков. Как сосуд для питья (тиб. phud tib) или для разливания кувшин с водой может иметь изящно украшенную ручку.

РИТУАЛЬНЫЙ СОСУД

(санскр. ghata, kalasha, тиб. bum pa)

Во время проведения многих ритуалов ваджраяны используются два церемониальных сосуда, известных как «главный», или «основной», сосуд (тиб. gtso bum) и сосуд «действия», или «действующий» сосуд (тиб. las kyi bum ра). Эти два сосуда обычно имеют идентичный внешний вид, их различают по санскритским слогам или символам, которые надписаны или выгравированы вокруг их верхних краёв. Освящённая вода, содержащаяся в основном сосуде, воплощает визуализируемую мандалу божеств, в то время как сосуд действия используется для разливания воды для очищения на разных стадиях ритуала.

Сосуд изготовлен из кованого металла в виде маленького круглого горшка, по форме похожего на чашу для сбора подаяний, с плоским основанием, расширяющимся книзу, с узким горлышком и с широким верхним краем. Из основного корпуса сосуда

вертикально вверх поднимается носик. Он может исходить из изящно выполненной головы макары или из узора в виде листьев, который иногда украшается знаком Трёх драгоценностей. Широкий верхний край основного сосуда обычно расписан санскритскими семенными слогами пяти будд, а сосуд действия — символами пяти будд (колесо, ваджра, драгоценность, лотос, меч и перекрещенная ваджра). Съёмный полый металлический конус, или разбрызгиватель (санскр. prokshani, тиб. kha rgyan), входит в центральное отверстие верхней части. На вершине конической трубки находится пучок павлиньих перьев или павлиньих перьев и травы куша, связанных и закреплённых полоской парчи. Перед разбрызгивателем с павлиньими перьями может изображаться изящная драгоценность, исполняющая желания. Вокруг горлышка сосуда повязывается цветная шёлковая лента, что символизирует одно из пяти будда- семейств и соотносится с активностью мудрости проводимого ритуала.

Для многоцелевой активности вокруг горлышка сосуда может быть повязан разноцветный «балдахин».

Освящённая вода, или «нектар» (санскр. amrita, тиб. bdud rtsi), содержащийся в сосуде, окрашен шафраном и пахнет им, он смешан с «пять раз по пять» или с двадцатью пятью «субстанциями сосуда» (тиб. bum rdzas). Эти вещества включают в себя: пять медицинских субстанций (представляющих тело), пять ароматных веществ (представляющих речь), пять экстрактов (ум), пять видов зерна (активности) и пять драгоценных субстанций (качества). Эти двадцать пять субстанций скатываются в пилюли (тиб. ril bu) в тибетских медицинских учреждениях или тантрических школах, перед растворением в шафрановой воде эти пилюли измельчаются. Пять ароматных веществ обычно включают: сандаловое дерево, дерево алоэ, можжевельник, камфору и корень уширы.

Пять экстрактов — это семя кунжута (сущность земли), соль (сущность воды), гхи (крупный рогатый скот), патока (растения) и мёд (цветы). Пять зёрен — это горчичное зерно (активность умиротворения), рис (приумножение), бобы (подчинение), ячмень (усиление) и кунжут (разрушение). Пять драгоценных субстанций — это золото, жемчуг, кристалл, коралл и бирюза, или ляпис-лазурь. Освящённая вода символически воплощает три каи, или тела Будды, и заполняет две трети кувшина. Две трети воды представляют сочетание тела проявления (нирма- накая) с телом наслаждения (самбхога- кая), в то время как одна треть пустого пространства над уровнем воды представляет бесформную пустотность тела истины (дхармакая).

Ритуальный сосуд традиционно изготовляется из кованой бронзы или серебра и украшается узорами лотосовых лепестков, переплетающихся завитков и благоприятных символов. Основной сосуд может также иметь форму победоносного сосуда (санскр. vijaya-kalasha, тиб. mam rgyal bum pa), который применяется во время уполномочивания как сосуд главного божества мандалы. У победоносного сосуда нет носика, а круглый корпус «сосуда божества» часто украшается разноцветным «балдахином» (тиб. bum Ichebs) из шёлковой парчи.

Победоносные сосуды применяются во время освящения песчаных ман- дал, где они служат сиденьями основных божеств. Эти сосуды часто богато украшаются благоприятными узорами, такими, например, как бордюр из восьми смотрящих по сторонам света лиц киртимукхи, из пастей которых свисают нити драгоценных камней.

Как атрибут в руках у божеств, сосуд или кувшин может изображаться во множестве вариаций. Он может быть изготовлен из кристалла, меди, золота, серебра, рубина, сапфира или иных драгоценных камней. В нём могут содержаться вода, нектар, спиртные напитки, сокровища или драгоценности. Сосуд может быть описан как отмеченный лунным диском, ваджрой, ветвью с листьями и плодами, «соском долгой жизни», деревом, исполняющим желания, или лотосом. В соответствии с одним из ранних перечней ритуальных активностей сосуд должен быть хрустальным для умиротворяющих ритуалов, серебряным — для ритуалов приумножения, золотым — для ритуалов привлечения богатства, медным — для ритуалов подчинения, железным — для вызывания вражды, глиняным — для остановки или обездвиживания, деревянным — для введения в заблуждение и из человеческой кости — для убийства.

СОСУД ДОЛГОЙ ЖИЗНИ

(санскр. jivana-lcalasha, тиб. tshe bum)

Сосуд долгой жизни — это эмблема в руках божества долголетия, или «Бесконечной жизни», Амитаюса, а также атрибут некоторых его человеческих и божественных проявлений.

Амитаюс — это самбхогакая форма Амитабхи, красного будды «Бесконечного света», относящегося к западной четверти как Владыка лотосового

семейства, или семейства Падма. Ами- таюс и богиня Белая Тара и Ушниша- виджайя образуют троицу божеств долгой жизни, и часто эту композицию выполняют на заказ для продления жизни дорогого друга, родственника или уважаемого учителя.

Сосуд долгой жизни используется в ритуалах долголетия, где он символически наполняется доверху «нектаром бессмертия» (санскр. amrita, тиб. bdud rtsi), который стремились получить боги и асуры во время пахтанья космического океана. Этот «нектар» состоит из чистой воды, окрашенной шафраном и смешанной с двадцатью пятью субстанциями, описанными выше. В некоторых посвящениях долгой жизни (тиб. tshe dbang) вместо воды сосуд иногда может быть наполнен ячменной или рисовой брагой (тиб. chang). Форма золотого сосуда долголетия подобна форме победоносного сосуда без носика, который был описан выше: его корпус имеет форму ушниши или чаши для сбора подаяний, у него рифлёное основание, узкое горлышко и широкий конусообразный верхний обод. На выпуклом корпусе сосуда часто изображаются бордюры из нитей драгоценных камней и жемчужин, основание сосуда украшается узорами из лотосовых лепестков, а вокруг верхнего обода — узоры в виде завитков хвостов макары и драгоценностей. С краёв верхнего обода в четырёх основных направлениях расходятся четыре подвески, имеющие форму листьев, которые спускаются вниз по сторонам сосуда в форме сплетающихся нитей божественных драгоценностей, цветов, листьев и завитков. Эти четыре подвески символизируют четырёх будд основных направлений (Акшобхья, Ратнасамбхава, Вайро- чана и Амогхасиддхи), окружающих Амитабху, когда он находится в центре мандалы долгой жизни. Вершина сосуда может быть увенчана изображением Амитабхи или Амитаюса, сияющей красной драгоценностью или драгоценным ореолом, внутри которого находится слог Амитабхи — «Хри». В качестве символа изобилия и долголетия сосуд долгой жизни может быть увенчан пучком свежих листьев и плодов таких деревьев, как ашока или манго. Часто сосуд долгой жизни

коронуется деревом, исполняющим желания, поскольку в соответствии с легендой это божественное дерево, всегда покрытое листьями, цветами и плодами, принадлежит Амитабхе. Падмасамбхава держит сосуд долгой жизни в своей чаше из черепа, синий нектар, содержащийся в сосуде, чудесным образом переливается через край, наполняя чашу из черепа. Сосуд долгой жизни также дополняет набор из кхатванги и ритуального колокольчика, символизируя сущность, или «нектар», божества-идама или супруги.

СОСУД СОКРОВИЩ

(санскр. nidhana-kumbha, тиб. gter gyi bum pa)

Золотой сосуд сокровищ, или «сосуд неисчерпаемых сокровищ», как правило, является атрибутом божеств богатства и ритуально применяется для активности приумножения и накопления. Запечатанные сосуды сокровищ часто помещаются или закапываются в священных геомантических местах, включая горные перевалы, места паломничества, источники, океаны и реки. Здесь их функция заключается

в том, чтобы распространять изобилие в окружающую среду для успокоения местных духов, обитающих в этих местах. Сосуд сокровищ изображается как богато украшенный золотой горшок, доверху наполненный драгоценностями. Над верхним ободом может помещаться одиночная драгоценность, исполняющая желания, или же группа из трёх драгоценностей, представляющая три объекта буддийского прибежища. Некоторые божества богатства, такие как Жёлтый Дзамбала, Зелёный Вайшравана и Красный Гана- пати, изображаются с сосудом сокровищ под одной из их ног. Одна форма жёлтой богини Васудхары восседает на лотосовом троне, возникающем из большого сосуда сокровищ, а лотосовый трон богини Махалакшми поддерживается девятью сосудами сокровищ. Красный Дзамбала и несколько других форм Жёлтого Васудхары стоят на паре сосудов сокровищ, которые лежат на боках так, что их основания соприкасаются.

ЛАРЕЦ С СОКРОВИЩАМИ

(санскр. nidhana-petaka, тиб. gter sgrom)

Коробка, или ларец с сокровищами, — это символ тертонов, или «открывателей сокровищ» (тиб. gter ston). Тер- тоны — это обычно великие мастера традиции ньингма и часто являются воплощениями двадцати пяти сердечных учеников Падмасамбхавы. Большое число скрытых сокровищ (санскр. nidhi_f тиб. gter та) было спрятано Падмасамбхавой и его супругой Еше

Цогьял в районе Гималаев и в Тибете, этим сокровищам было предназначено в будущем быть обнаруженными тер- тонами. Эти сокровища были спрятаны или закопаны в священных геоман- тических местах, где они были вверены охране дакини и «владык сокровищ» (тиб. gter bdag) до тех пор, пока не настанет время их обнаружения. Различные ньингмапинские традиции скрытых сокровищ насчитывают несколько сотен тертонов, живших между XI веком и настоящим временем. Скрытые сокровища обычно имеют форму ритуальных приспособлений и текстов, которые часто написаны на жёлтой бумаге архаическим рукописным шрифтом. Возможно, самым известным из этих скрытых сокровищ является «Бардо Тодол», или «Тибетская книга мёртвых», открытое великим «Открывателем северных сокровищ» XIV века Ригдзином Карма Лингпой. Учения скрытых сокровищ также могут открываться посредством прямой передачи ума (тиб. dgongs gter) и посредством передачи видений (тиб. dag-snang).

Хотя передачи скрытых сокровищ в основном связаны со школой ньингма тибетского буддизма, в индийской и китайской буддийской традициях они ещё древнее. Нагарджуна, индийский буддийский мастер II века, получил учения «Праджняпарамита-сутры» в качестве терма напрямую от нагов. Считается, что в тот же временной период восемь ранних индийских мастеров (включая Нагарджуну) получили от Будды уточнённые передачи некоторых махайога- тантр с кладбищенских земель Ситава- на недалеко от Бодхгаи.

В качестве атрибута ларец сокровищ встречается в левых руках некоторых тертонов ньингма, или он может изображаться в трещине скалы или в пещере в окружающем этих тертонов пейзаже. Он обычно изображается как прямоугольная или круглая корзина или золочёная коробка, крышку которой увенчивает драгоценное сокровище.

Ш КАТУЛ КА ДЛЯ АМУЛ ЕТА (тиб-ga'u)

Тибетское гау, или коробочка для амулета, — это маленький круглый, квадратный или имеющий форму то- раны реликварий, содержащий священные объекты и субстанции. Как предмет тибетского ювелирного искусства, функционирующий как личный киот, гау обычно носят на шее и на сердце как медальон, он прикрепляется к ленте, ремню, цепочке или ожерелью за две маленькие ручки по сторонам. Сама коробочка чаще всего делается из кованой бронзы

или серебра, на передней части красуется замысловатый выпуклый чеканный узор, изображающий благоприятные символы, этот узор часто покрывается золотом и усеивается маленькими драгоценными камнями: бирюзой, кораллами, жемчужинами, ляпис-лазурью и янтарём. На передней части коробки имеется отверстие в виде ореола, или окно (санскр. prabha-torana), где находится маленькое металлическое или глиняное изображение (тиб. tsa tsa) божества. Задняя часть гау легко отделяется, для того чтобы вместить священные объекты: драгоценные камни, напечатанные мантры, астрологические и защитные амулеты и различные реликвии. Как атрибут шкатулка с амулетом встречается в руках двурукого Жёлтого Ганапати.

дения чакравартина и пять объектов чувственных наслаждений. Божества богатства часто держат в руках подносы или чаши, наполненные драгоценностями. Ганапати может изображаться держащим поднос со своими любимыми сладостями, известными как ладду (санскр. ladduka, тиб. la du), а «пятьсот детей» богини Харити держат чаши, наполненные шариками из обжаренной ячменной муки, или цампы (тиб. rtsampa).

ПОДНОС И ЧАША

(санскр. karota, тиб. gzhong ра) и (санскр. patraka, тиб. snod)

Подносы и чаши часто изображаются как вместилища для подношений. Они содержат многообразные ценные подношения: драгоценные камни, фрукты, нектар, лекарства и пилюли, сладости, восемь благоприятных символов и субстанций, объекты вла-

Божества долгой жизни могут изображаться с чашами, наполненными пилюлями долголетия (тиб. tshe ril). Эти пилюли распространяются во время посвящений долгой жизни, а изготавливаются они из целебных трав, которые смешиваются с цампой, с «тремя белыми веществами» — молоком, йогуртом и гхи — и с «тремя сладкими веществами» — сахаром, патокой и мёдом. Поднос изображается в виде богато украшенной золотой ёмкости — широкой чаши или неглубокого подноса. Железная чаша (тиб. Icags snod, par bu), содержащая такие субстанции, как нектар, драгоценности, болезни или человеческую

кровь, встречается в руках у некоторых гневных божеств.

ЛЮТНЯ И ВИНА

(тиб. pi wang) и (тиб. rgyud mang)

Среднеазиатская или китайская лютня (кит. ch' in) и индийская вина часто взаимозаменяемо изображаются в тибетском искусстве вне зависимости от того, относится ли изображение к китайскому или индийскому стилю.

Среднеазиатская лютня — это атрибут белого царя-охранителя востока Дхритараштры, она также встречается в руках «питающихся ароматами» небесных музыкантов, или гандхарвов (тиб. dri za). Лютня чаще всего изображается в форме афганского рабаба или современного индийского сарода, с кожей козы, покрывающей деревянный звуковой корпус, и с сужающимся грифом без ограничителей. На вершине грифа — витиеватая колковая коробка, или настроечная головка, которая часто украшается резной головой мифологических созданий, например дракона, гаруды или макары. У лютни четыре или пять струн и маленькая перемычка. Часто лютня изображается так, что её верхний край образует

Североиндийская вичитра вина

прямую линию, а нижний имеет традиционную форму корпуса инструмента.

Индийская вина — это главный атрибут богини Сарасвати, также вина встречается в руках богини, подносящей звук, — Шабдаваджры, и богини, подносящей музыку, — Винадхары. Вина Сарасвати обычно изображается по форме подобной современной северноиндийской вичитра-вине. Эта вина состоит из длинного отрезка бамбука, на который натянуты игральные струны, и двух калабаш, или резонирующих тыкв, прикреплённых с нижней стороны у обоих концов бамбука.

У вины также может быть маленький звуковой корпус со стороны перемычки и колковая головка, увенчанная резной головой, — традиционно они имеют форму тела лебедя, средства перемещения Сарасвати.

Растительные атрибуты

ФРУКТ ПИКУЛА

(санскр. picula, тиб. pi tsu ra'i 'bras bu)

ЦИТРОН

(санскр. jambhira, jambhara, bijapura, тиб. bi dzapu ra ka)

Жёлтый плод цитрона, или азиатского лимона, — это атрибут богини Чунда Деви и нескольких форм богов богатства — Дзамбалы, Вайшраваны и Ку- беры. Санскритское слово для лимона «джамбара» также означает «побе-

Атрибут в виде плода дерева пикула изображается в правой руке богини Арья Чунда Тары и Васудхары. Плод описывается подобным сливе, с жёлтой мякотью и синей или фиолетовой кожурой, он обычно изображается напоминающим лимон или фрукт бил- ва по форме и размеру. Санскритский словарь определяет дерево пикула как вид тамариска (лат. Tamarix indica). Также дерево пикула может именоваться пику, пикука или викула (лат. Vangueria spinosa).

доносный» и происходит от того же корня (санскр. jamba), что и имя бога богатства Дзамбалы. В индуистской традиции женщина, которая желает забеременеть, поклоняется Дзамба- ле. Альтернативное название лимона на санскрите — «биджапура» («наполненный семечками») также имеет дополнительное сексуальное значение, «наполненный семенем». Жёлтый лимон — это символ богатства, благополучия и плодородия. Он часто изображается в правой, дарующей милость, руке божеств богатства и может сопровождаться мангустом, изрыгающим драгоценности, которого божество держит в левой руке.

РЕДИС

(санскр. mulaka, тиб. la phug)

Белый редис (лат. Raphanus sativus) — это эмблема слоноголового индуистского и буддийского божества Ганапати, или Ганеша. Белый редис Ганапати держит в правой руке; на верхушке плода — три длинных листа, символизирующих три гуны, или три качества природы. Наряду с конфетами, известными как ладдука или ладу (тиб. 1а Аи), редис — это любимая еда Ганапати, она символизирует сущность элемента «земля». Редис наряду с мясом, рыбой, чесноком и луком — это неблагоприятная, или «тёмная» тамасическая еда, запрещённая для использования в «чистых», или саттвических ритуалах.

ПЛОД МИРОБАЛАНА (санскр. haritaki, тиб. а ги га)

Священный целебный плод дерева ми- робалан (лат. Terminalia chebula) — это основной атрибут Будды Медицины (тиб. Sangs rgyas sMan Ыа), или Бхай- шаджьягуру. Будда Медицины держит в своей правой руке росток с тремя плодами миробалана, а в левой руке он держит чашу для сбора подаяний, наполненную нектаром и ещё тремя плодами миробалана. Миробалан, или «дикая слива», обладает вяжущим свойством и, высыхая, напоминает чернослив; из миробалана получают жёлтый краситель, или пигмент. Как в индийской аюрве- дической, так и в тибетской медицинской системах плод дерева миробалан высоко ценится как профилактическое и целебное универсальное средство.

Ручной атрибут из трёх плодов миробалана (слева), три фрукта в чаше для сбора подаяний (справа)

На тибетском оно известно как «царь всех лекарств» (тиб. sman mchog rgyal ро), различные его части — древесина, корни, ствол, ветви, кора, листья и плоды — используются для лечения болезней костей, мышечных тканей, кровяных сосудов, кожи, внутренних органов и сердца соответственно. Мифологическое происхождение миробалана описано в различных легендах, некоторые из них основаны на том, как во время пахтанья океана на землю упало несколько капель «нектара бессмертия» (санскр. amrita). В тибетской медицине приводится перечень из восьми разновидностей миробалана, в индийской аюрведической системе — из одиннадцати. У каждой из этих разновидностей разные свойства, вкусы, качества, цвета и формы. Стилистически плод миробалана изображается во множестве форм.

ПОЧАТОК КУКУРУЗЫ

(санскр. dhanyamanjari, тиб. 'bru'i sne та)

Початок кукурузы — это один из атрибутов в левой руке богини богатства Васудхары (тиб. Nor rgyun та).

Она держит в руках початок как символ благополучия, плодородия и изобильного урожая. Початок кукурузы зимнего урожая (тиб. dgun 'Ъги) изображается в тридцати восьми вторичных руках Авалокитешвары с тысячью и пятьюдесятью руками, известного как «Владыка пространства». Урожай озимых считается приносящим кукурузу и ячмень лучшего качества.

КОЛОС ЗЕРНА

(санскр. manjari, тиб. sne та)

«Драгоценный колос зерна» (санскр. ratnamanjari, тиб. rin ро che'i sne та) — это атрибут в правой руке богини богатства красной Васудхары и жёлтой Васудхары в её форме «Пастушки». Колос — это символ благополучия и изобильного урожая, а изобильный урожай — это символ беспрестанного изобилия зерна без шелухи, которое растёт на северном континенте горы Меру Уттаракуру. Поля этой плодородной земли не нуждаются в возделывании, а урожай считается спонтанно восстанавливающимся в тот же самый день, когда его пожинают. Это зерно описывается как чистое, совершенное, прекрасное, вкусное, насыщающее и собираемое без усилий.

КОЛОС РИСА

(санскр. kanisha, тиб. ' bras kyi sne та)

Некоторые формы богини богатства Васудхары держат в качестве атрибута в левых руках изобильный колос, полный рисовых зёрен. Он также встречается как общий атрибут в левых руках девяти матерей — находящихся в различных направлениях супруг девяти проявлений Множественного Дзамбалы.

ДЕРЕВО БОДХИ,

ИЛИ ДЕРЕВО ПРОСВЕТЛЕНИЯ (санскр. bodhi-vriksha, тиб. byang chub kyi shing)

Шакьямуни достиг просветления под священным фиговым деревом (лат. Ficus religiosa), или под деревом пиппала, которое затем стало известно как дерево бодхи, или дерево просветления. Подобным образом пять из шести вселенских будд предшествующих эпох — Випашьин, Вишвабху, Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа — достигли просветления под соответствующими деревьями бодхи — деревьями ашока, сал, шириша, удумбара и баньян. Дерево пиппала, или пипал, священно для Вишну и также известно как ашватта, или «дерево-коновязь», поскольку лошадей, естественным образом, привлекает его тень.

Некоторые божества описываются сидящими под особенными деревьями или стоящими, облокотившись о ствол определённого дерева. Например, Кхадиравани Тара описывается пребывающей посреди рощи деревьев акации (санскр. khadira, тиб. seng Ideng), а Шестирукий Махакала стоит, облокотившись спиной на сандаловое дерево (санскр. chandan, тиб. tsan dan). Восемь особенных деревьев бодхи изображаются на каждой из восьми великих кладбищенских земель мандалы. Это дерево нагкесар, или «змеиный волос» (восток), ка- райя (юго-восток), дерево манго (юг), батаки (юго-запад), банан (запад), арджуна (северо-запад), пиппала (север) и грецкий орех (северо-восток).

⇐ Предыдущая21222324252627282930Следующая ⇒

Поделиться: