ВЕЕР ИЗ ПАВЛИНЬИХ ПЕРЬЕВ И ЗЕРКАЛО С ПАВЛИНЬИМИ ПЕРЬЯМИ

(тиб. rma bya'i bsilyab)

Метла из павлиньих перьев использовалась джайнскими монахами, чтобы сметать со своего пути всех насекомых во время ходьбы. Щётка из павлиньих перьев для сметания пыли использовалась для очищения священных образов в индийских храмах, а веер из павлиньих перьев ритуально использовался для охлаждения статуй жарким днём. Традиционный индийский веер обычно имел форму овала из слоновой кости или сандалового дерева, по краям окружённого множеством перьев из хвоста павлина. Традиционные китайские веера изготавливались из пальмовых листьев,

бумаги, перьев или шёлка, а широко известный складной веер из бамбука и бумаги изначально был принесён в Китай из Японии в XI веке.

Индийский веер с павлиньими перьями часто изображается в буддийском искусстве как атрибут небесных богов, сопровождающих будд и бодхисаттв. Этот веер водружён на длинный шест из красного сандалового дерева и обычно имеет золотой овальный каркас или каркас в виде трилистника с расходящимся ореолом из павлиньих перьев по всей окружности. Центральный овал, или трилистник, веера может быть белого цвета, представляя натянутую мембрану божественного шёлка, или он может выглядеть как зеркало, белая поверхность которого символизирует отражение всех явлений как пустоты. Часто на этой поверхности может встречаться изображение божественного пейзажа, будды или бодхисаттвы. Например, образ Тары или Авалокитешвары может быть нарисован на веере или на зеркале, которые изображены над головой матери Будды в композиции «Рождение Будды». Веер прикрепляется к древку за лотосовое основание, а вокруг вершины древка традиционно обвязывается шёлковая лента.

ЗОНТ ИЗ ПАВЛИНЬИХ ПЕРЬЕВ (санскр. mayura-chatra, тиб. гта by а' i gdugs)

Зонт, изготовленный из павлиньих перьев, — это символ светской власти или суверенитета. Его также иногда можно встретить во время определённых религиозных процессий, например процессии Далай-ламы, когда в свите также несут белый или жёлтый шёлковый зонт, чтобы продемонстрировать религиозную власть. Свисающий бордюр из павлиньих перьев часто украшает сложные шёлковые зонты, которые изображаются над буддами и бодхисаттвами. Зонт из павлиньих перьев парит над головой гневной богини Шри Деви, символизируя совершенство её активностей в защите всех живых существ. Этот зонт определяет её силу и верховную власть над всеми сферами существования и её способность преобразовывать все яды и негативности в блистательную мудрость. Воротник из павлиньих перьев носит «Царица осени» (тиб. sTon gyi rgyal то), которая проявляется из теменной чакры Шри Деви как одна из «Цариц четырёх времён года».

КНИГА

(санскр. pushtaka, тиб. ро ti, glegs bam,

dpecha)

Самые ранние индийские тексты на санскрите изначально писались на горизонтальных полосах пальмовых листьев, они датируются III тысячелетием до н. э., когда была составлена «Ригведа», или «Гимн божественному знанию». Рукописи на пальмовых листьях использовались на протяжении всей истории индийского буддизма, равно как папирусные манускрипты использовались в Древнем Египте, Греции и Риме, бамбуковые дощечки использовались в Древнем Китае и деревянные дощечки — в Средней Азии. В начале VII века в Китае развилась техника печати при помощи ксилографического клише; самая ранняя китайская книга, выполненная в данной технике, — это свиток «Алмазной сутры», датирующийся 868 годом н. э. Вероятно, во время XI века тибетцы стали использовать ксилографическое клише для печати текстов на бумаге. Эти тексты оформлены в виде традиционных индийских манускриптов на пальмовых листьях, с длинными гори-

зонтальными нескрепленными страницами, которые зажимались между плоскими деревянными обложками или оборачивались тканью для защиты. Клише для каждой страницы вырезалось в виде обратного выпуклого рельефа и в отдельности покрывалось чернилами и отпечатывалось на прямоугольных листах бумаги. Бумага изготавливалась вручную из мякоти внутренней части коры бумажного дерева (лат. Daphne cannabina), большое количество такой бумаги импортировалось из Непала и Бутана. Края этих бумажных листов часто окрашивались в красный цвет, чтобы согласовываться с тибетскими традициями «красных шапок» ньингма, сакья и кагью, и в жёлтый цвет, чтобы указывать на традицию «жёлтых шапок» реформированной или «добродетельной школы» гелугпа.

Многие божества и исторические индийские и тибетские учителя держат в качестве атрибута религиозный текст, чаще всего в левой руке, как символ их пробуждённых качеств мудрости и передачи знаний. Текст часто определяется как «Сутра совершенства мудрости» (санскр. Prajnaparami- ta-sutra), которую великий индийский буддийский философ II века Нагарджуна получил от царя нагов как «скрытое сокровище» (тиб. gter та). Расширенная версия этого оригинального текста была изложена в ста тысячах строф, или шлок, каждая из которых состоит из тридцати двух санскритских слогов. Существует также средняя версия из двадцати пяти тысяч строф, короткая версия из восьми тысяч строф и несколько

ещё более коротких версий, две самые распространённые из них известны как «Сутра сердца» и «Алмазная сутра». Существует также версия в ста строфах, которая используется для начитывания, и даже «сущностная» версия, кратко изложенная в единственном слоге «А».

Тексты мудрости держат в руках божества Манджушри и Праджня- парамита, эти тексты изображаются в форме индийского буддийского манускрипта на пальмовых листьях, короткие белые страницы зажаты между двумя деревянными обложками и обёрнуты шнуром из цветного шёлка. Религиозный текст в руках у архатов, индийских пандитов и тибетских учителей чаще всего изображается в форме более длинных и более гибких текстов, напечатанных

методом ксилографии, такие тексты по-тибетски широко известны как печа (тиб. dpe cha). Как эмблема Дхармы, книга также представляет аспект речи Будды.

КОРЗИНА

(санскр. pitaka, тиб. za та tog, sde snod)

В ранней буддийской Индии тексты на пальмовых листьях традиционно хранились в плетёных корзинах, и эти корзины часто изображаются рядом с индийскими пандитами, или тибетскими учёными. Корзины представляют «духовную пищу» учений Будды, все вместе они известны как «Три корзины» (санскр. tripitaka, тиб. sde snod gsum), или «Три высшие дисциплины» (санскр. trishiksha, тиб. lhagpa' i hslabpa gsum). «Три корзины» представляют трёхчленное деление учений Будды:

(1) виная-питака, или «корзина дисциплины», которая касается законов нравственной морали и обетов посвящённой сангхи, (2) сутра-питака, или «корзина рассуждений», содержащая устные наставления Будды о медитации, (3) абхидхарма-питака, или «корзина постигнутого знания», касающаяся в первую очередь развития мудрости.

В иконографии корзина изображается как изысканно украшенное, круглое или имеющее форму яйца вместилище с декоративными обручами и узорами по окружности. Её вершина, как правило, увенчивается водружённой на лотос драгоценностью, а верхний купол может быть украшен шёлковым шарфом.

Символ корзины с текстами и богато украшенный реликварий или ступа кадам традиционно изображаются с правой и елевой стороны от великого индийского мастера Дипанкара Атиши (982—1054). Атиша прибыл в Западный Тибет в 1042 году и основал школу кадам (тиб. bka' gdams), или «реформированную школу» тибетского буддизма. Это обновление, или «второе распространение», буддийских учений последовало за двухсотлетним периодом упадка, произошедшего в результате короткого и страшного гонения на буддизм бонским царём Аангдармой (803—842). Атиша и два его атрибута — корзина и ступа — соответственно представляют «три вместилища» — тела, речи и ума Будды. Ступа кадам имеет основание в форме колокольчика, которое поддерживает стоящую на лотосовом основании нирвана ступу с тринадцатью зонтами- колёсами. Считалось, что Атише было предоставлено право иметь в свите тринадцать зонтов, которые почтительно возвышали его статус до статуса Будды в традиции кадам. В раннем тибетском искусстве Актиша иногда символически изображается при помощи текста на троне, с обеих сторон от которого находятся два опахала из ячьих хвостов, что символизирует Будду (трон), Дхарму (текст) и Сангху (два опахала).

ЧАША ДЛЯ СБОРА ПОДАЯНИЙ

(санскр. patra, тиб. Ihung bzed)

Вскоре после того как Будда Шакья- муни достиг просветления, четыре великих царя — охранителя четырёх направлений подарили ему по чаше для сбора подаяний, самая прекрасная из которых была сделана из драгоценных самоцветов, а самая скромная — из простого камня. Считается, что Будда либо выбрал самую простую каменную чашу, либо принял все четыре чаши и чудесным образом соединил их в одну обыкновенную чашу, которой было достаточно для нужд скромного нищенствующего монаха. Некоторые буддийские традиции считают, что каменная чаша была изготовлена из пурпурного порфира или из полевого шпата.

Традиционные чаши для сбора подаяний буддийских монахов, или бхикшу, имеют форму перевёрнутой выпуклости (санскр. ushnisha) на голове Будды, это символ высшего достижения состояния Будды как мудрости, напрямую постигающей пустоту.

Чаши для сбора подаяний традиционно держат в левой руке мудрости сидящие будды и их ученики, сангха. Девая рука часто покоится на лоне в жесте медитации, чаша для сбора подаяний представляет отречение, а позиция руки — медитацию на пустоте.

В тибетском искусстве чаша для сбора подаяний описывается как чёрная, подобно глазу ворона, и имеющая форму, подобную нижней части птичьего яйца. Традиционно чаша изображается тёмно-синим цветом железа, с верхним ободом, изогнутым внутрь, чтобы содержимое чаши не рассыпалось, во время того как бхикшу идёт по утреннему кругу сбора подаяний. Монастырские правила дисциплины (санскр. vinaya) гласят, что буддийский монах должен есть свою ежедневную пищу до наступления полудня, поскольку собранная еда может быстро испортиться на жаре индийского дня. Для сангхи чаши для подношений изготавливались из глины или железа, но лучшие чаши делались из сплава железа и олова и покрывались чёрной глазурью. Иногда вокруг верхней части чаши Будды могут изображаться маленькие нитки жемчужин или окаймлённые золотом драгоценные камни. Будда Амитабха описывается держащим чашу для подношений, сделанную из бирюзы, а Будда Медицины держит наполненную нектаром чашу, которая изготовлена из синего берилла, драгоценного камня вайдурья цвета ляпис- лазури.

Внутреннее пространство чаши для сбора подаяний традиционно окрашивается в белый цвет, что символизирует сорок девять глотков молочного риса, который Будда Шакьямуни отведал незадолго до своего просветления. Это белое вещество внутри чаши может определяться как йогурт или молоко, пропитанные «тремя нектарами» долголетия, жизнеспособности и мудрости. Также в центральном белом отверстии чаши для сбора

подаяний может изображаться гора Меру как символическое подношение целой вселенной. Также часто в чашах для сбора подаяний изображаются три плода или Три драгоценности, представляющие троицу Будды, Дхармы и Сангхи. Также в чашах может быть изображён характерный атрибут конкретного будды.

ПОСОХ МОНАХА

(санскр. khakkhara, тиб. ' khargsil)

Считается, что сложная форма кхаккхары символически воплощает «тридцать семь аспектов пути к просветлению». Длинная ручка посоха обычно изготовлена из железа, дерева или бамбука, и часто на верхней части древка имеется слегка выпуклая рукоятка, сделанная из войлока или кожи. Под этой рукояткой и над ней может находиться три или шесть тонких металлических обручей, символизирующих Три драгоценности или шесть

Посох посвящённого буддийского монаха часто встречается в правых руках архатов и учеников Будды. Посох сопровождается парой из чаши для сбора подаяний, вместе они символизируют отречение и медитацию на пустоте. У посоха три функции: он служит тростью для ходьбы, его металлический шум может отпугнуть змей и маленьких существ с пути нищенствующего монаха, а также он является призывным посохом буддийского монаха на пути сбора подаяний. Монахи часто соблюдали обет молчания, также правилами винаи было запрещено обращаться к женщине или смотреть ей в глаза, поэтому о присутствии буддийского бхикшу, просящего о подаянии, оповещало дребезжание кхаккхары монаха. Монах три раза ударял своим посохом о землю у порога домовладельца: если реакции не было, тогда следовало пять и семь ударов. Если и это тоже не вызывало никакой ответной реакции, нищенствующий монах был обязан молча продолжить свой путь к следующему двору.

совершенств. Также под рукоятью может располагаться железный крюк или кольцо — крепление для ремня, который используется, чтобы нести кхаккхару на плече. Верхняя рама кхаккхары сделана из железа в форме овального трилистника из трёх арок, вмещающих ступу-реликварий, а вторая ступа образует наконечник посоха. Рама в виде трилистника обычно состоит только из двух симметричных секций, но иногда в трёхмерных моделях кхаккхары могут быть изображены четыре секции, соответствующие четырём направлениям. С нижних арок этих рам свисают ряды железных колец, которые создают дребезжание, когда посох сотрясается. Считается, что четыре кольца символизируют Четыре благородные истины скромного бхикшу. Шесть колец символизируют шесть совершенств бодхисаттвы. Восемь колец символизируют Благородный восьмеричный путь, которому следует архат. Двенадцать колец символизируют свободу Будды от двенадцати звеньев цепи зависимого возникновения.

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Поделиться: