БОЖЕСТВЕННЫЕ ДЕРЕВЬЯ И ЦВЕТУЩИЕ ВЕТВИ

Некоторые божества держат в руках в качестве атрибутов деревья или цветущие ветви, такие, например, как париджата, или дерево, исполняю-

щее желания. Бодхисаттва Манидхара держит в руках букет цветущих веток, с которых опадают «грозди плодов». Богиня Синяя Парнасабари держит в своей первой правой руке усыпанную плодами ветвь небесного дерева, которое побеждает все болезни. Великое божество Тракшад Махакала держит в одной из своих правых рук ствол ядовитого дерева, полыхающего огнём. Ядовитое дерево — это дерево упас, его белая смола использовалась в военном деле, чтобы отравлять наконечники стрел.

ДЕРЕВО АШОКА

(санскр. ashoka, тиб. a shwa ка, туа ngan med ра' i shing)

Длинное и тонкое дерево ашока (лат. Saraca indica) — это широко распространённое азиатское дерево с длин

ными рифлёными листьями и сезонным изобилием красныхцветов. Слово «ашока» означает «без печали», это дерево священно для Камадевы, ведического бога любви и страсти. Считается, что это дерево может внезапно расцвести, если к нему прикоснётся благодетельная девушка или женщина с чистым сердцем. В буддизме ашока — это дерево бодхи Будды Випа- шьина и эмблема богини Маричи. Дерево ашока или цветущая ветвь этого дерева встречаются в руках некоторых форм Маричи и нескольких богинь из собрания двадцати одной Тары.

ДЕРЕВО НАГА

(санскр. naga-vriksha, тиб. klu shing)

Дерево нага, или «змеиное дерево», также известно как чампака (лат. Mi- chelia champaka), оно относится к семейству магнолий. Из его ароматных белых цветов извлекается эссенция для изготовления духов и благовоний под названием «нагчампа». Это дерево также является эмблемой бодхисат- твы Майтреи, который часто держит белый цветок нага или его цветущую ветвь в своей левой руке.

Источник РЕАЛЬНОСТИ, ИЛИ ДХАРМ ОДАЯ

 

КОЛЕСО РАДОСТИ

(санскр. ananda-chakra, тиб. dga' 'khyil)

Гакъил, или «колесо радости», изображается в форме, подобной древнекитайскому символу инь — ян, но его закручивающаяся центральная сфера обычно состоит из трёх или из четырёх секций. Тибетский слог «га» используется для описания всех видов радости, наслаждения и удовольствия, а «кьил» означает «крутиться, кружиться». Колесо радости обычно изображается на центральной втулке Дхармачакры, где три или четыре его секции могут представлять Три драгоценности и победу над тремя ядами, или Четыре благородные истины и четыре направления сторон света. Как

Вращающиеся против часовой стрелки и по часовой стрелке колёса радости.

символ Трёх драгоценностей, колесо радости также может изображаться как «трёхглазая» или исполняющая желания драгоценность чакравартина. В традиции дзогчен три завитка гакьи- ла в первую очередь символизируют троицу основы, пути и плода.

В практиках внутренней йоги высших йога-тантр символ «гакьил» представляет восхождение и нисхождение капель белой и красной бод- хичитты через пупочную, сердечную, горловую и теменную чакры, что служит причиной возникновения «четырёх блаженств». Внутренний символизм колеса радости более детально описывается ниже, в главе о дхармо- дае Ваджрайогини.

ИСТОЧНИК РЕАЛЬНОСТИ,

ИЛИ ДХАРМ ОДАЯ (тиб. chos kyi ' byunggnas)

Дхармодая, или источник реальности, представляет собой визуализируемую основу, из которой появляются определённые божества. Дхармодайя может изображаться как направлен-

ный вниз треугольник, как пересекающаяся шестиконечная звезда или как направленная вниз «ваджрная скала». Она располагается под лотосовым троном, на котором восседает или стоит божество. Треугольная дхармодая, как правило, порождается из пустоты слогом «Э», который в древнеиндийском написании был треугольной буквой. Слог «Э» представляет слово «эвам», которое было начальным словом каждого из ранних буддийских писаний: «Эвам (так) я однажды слышал».

Как в индуистской, так и в буддийской тантсе указывающий вниз

треугольник — «женский» и символизирует йони, или влагалище богини, а треугольник, указывающий вверх, — «мужской» и символизирует лингам, или пенис бога. Сцепленная шестиконечная звезда, образованная взаимопроникновением двух равносторонних треугольников, указывающих в противоположных направлениях, символизирует союз божества и его супруги. В индуистской тантре множество геометрических вариаций сцепившихся звёзд, треугольников и квадратов надписываются на янтрах, посвящённых особым божествам, особенно десяти богиням Махавидья. Самая сложная и широко известная из этих янтр — Шриянтра богини Трипура-сундари (Шри). Эта янтра состоит из пяти направленных вниз «женских» треугольников и четырёх направленных вверх «мужских» треугольников. Девять треугольников пересекаются, создавая совершенный математический узор из сорока трёх треугольников.

Треугольная дхармодая, из которой порождаются многие божества ваджраяны, обычно визуализируется в форме конусообразной треугольной пирамиды, которая указывает вниз, как будто бы на удалённую точку под божеством. Однако в художественных изображениях дхармодая чаще имеет форму двухмерного треугольника, вмещающего лотосовый трон божества. Божество описывается возникающим внутри дхармодаи, которая часто синяя или белая снаружи и красная внутри. Дворцы мандал определённых гневных божеств визуализируются в форме трёхмерной дхармодаи, а описание источника реальности Ваджрайогини приводится ниже.

ДХАРМОДАЯ ВАДЖРАЙОГИНИ

Дхармодая Ваджрайогини возникает в форме шестиконечной звезды или трёхмерной гексаграммы, состоящей из двух взаимопроникающих равносторонних треугольных пирамид, указывающих в направлении объединённого источника их возникновения в центре «ваджрной основы» мандалы Ваджрайогини. Гексаграмма, или гексаэдр, образует небесный дворец Ваджрайогини, а его постепенное расширение, по мере того как он восходит вверх от точки своего возникновения, символизирует постепенный путь (тиб. lam rim) практики ваджраяны. Внутренняя часть дхармодаи красного цвета, что символизирует великое блаженство, а её внешняя сторона белого цвета, что символизирует пустотность. Три угла каждого из пересекающихся треугольников представляют три двери освобождения: пустотность причины, следствия и явлений. Шесть маленьких равносторонних треугольников, образующих углы дхармодаи, представляют шесть совершенств — щедрости, дисциплины, терпения, усилия, концентрации и мудрости. Верхний и нижний углы остаются пустыми, символизируя пустотность явлений и отсутствие эго у всех живых существ. В каждом из четырёх углов по сторонам изображаются розовые колёса радости (тиб. dga' 'Ichyil), которые стремительно вращаются в направлении против часовой стрелки и представляют четыре блаженства.

Четыре блаженства испытываются во время практики визуализации внутренней йоги Ваджрайогини из- за восхождения и нисхождения белых и красных капель бодхичитты внутри центрального канала. Белая капля визуализируется в форме маленького белого колеса радости в сексуальном центре, оно стремительно вращается, вызывая ощущение великого блаженства. По мере того как блаженство увеличивается, белое колесо поднимается через пупочный центр к сердечному центру, где оно и остаётся, вращаясь и увеличивая блаженство. Затем красная капля визуализируется в форме вращающегося красного колеса радости во лбу, которое, распространяя блаженство, поднимается в теменной центр, а затем спускается через горловой центр до тех пор, пока не окажется прямо над вращающейся белой каплей в сердечном центре. Затем белая и красная капли сходятся ближе и сливаются вместе в единую вращающуюся каплю, которая принимает форму розового колеса радости, которое постепенно уменьшается в размере, а затем растворяется в ясном свете пустоты. Четыре уровня блаженства или радости, возникающие из-за восхождения белой капли и нисхождения красной капли через каждый из центров (в пупке, в сердце, в горле и на макушке головы), известны как радость (санскр. ananda), совершенная радость (санскр. рага- mananda), радость прекращения (санскр. viramananda) и врождённая радость (санскр. sahajananda).

ТОРМА И СИМВОЛИЧЕСКИЕ ПОДНОШЕНИЯ

ТОРМА

(санскр. bali, тиб. gtor та)

Тибетское жертвенное «торма» — это символическое ритуальное подношение, изготовляемое из теста, которое часто украшается разноцветными узорами, вылепленными из масла. Понятие ритуального торма происходит от древнеиндийского жертвоприношения бали. Как священный дар мирным божествам, бали обычно имел форму подношений пищи, например фруктов, зерна, рисовых пирогов или конфет. Для гневных божеств и богинь бали обычно имело форму жертвоприношения животного или подношения крови. Буддизм, с его акцентированием ненасилия (санскр. ahimsa) и святости всего живого, строго запрещал практику жертвоприношений животных и предложил заменить подношение крови символической субстанцией.

Тибетское слово «торма» (тиб. gtor та) происходит от глагола «торва» (тиб. gtor ba), означающего «разбрасывать», «раскидывать» или «рассыпать». Глагольный корень « тор » также подразумевает акт даяния без привязанности, и торма часто разламывается и разбрасывается по завершении ритуала. Существуют три основных вида торма. Первый вид — это подношение торма в повседневных ритуалах, таких как ритуалы умиротворения, увеличения и устранения препятствий. Второй вид торма — это конусообразное съедобное торма (тиб. tshogs gtor), которое раздаётся и поедается участниками ритуала после его окончания как целебная благословлённая субстанция. Третья, и самая обширная, категория — это торма для божеств, такие торма обычно изготавливаются в единственном экземпляре для представления символической телесной формы, мандалы, или «вкусов» божества. Некоторые торма удивительно простые и маленькие, состоящие только из основной конусообразной или треугольной пирамиды, в то время как другие торма чрезвычайно сложны, богато украшены и в высоту могут достигать человеческого роста.

Мирные торма для таких божеств, как Белая Тара и Авалокитешва- ра, обычно белые и имеют округлые

конические формы. Более сложныетор- ма для полугневных божеств-идамов (Чакрасамвара или Ваджрайогини) чаще всего красные и имеют сердцевидную форму. Торма для гневных божеств (Махакала или Ваджракилая) чаще всего красные, а их вершина украшается узорами в виде пламени. Торма, применяемые для разрушительных ритуалов, чаще всего треугольные — красные или чёрные. Белые, жёлтые, красные и чёрные торма также лепятся в соответствии с четырьмя активностями тантры. Но в целом корпус торма обычно окрашивается белым (тиб. dkargtor) или красным (тиб. dmar gtor) цветом, представляя мирные и гневные активности божества. Также торма могут использоваться как объекты символического переноса, или экзорцизма, в таком случае болезни и негативности впитываются в торма перед тем, как оно выбрасывается.

Различные ингредиенты добавляются в качестве наполнителей в основу из теста, которое традиционно замешивается из ячменной муки, масла и воды. Это могут быть «три белые» — масло, йогурт и молоко, «три сладкие» — патока, сахар и мёд — и двадцать пять «субстанций сосуда» (см. стр. 257). Ингредиенты подношений, предназначенных для ида- мов и гневных божеств, могут также включать чёрный чай, алкоголь, чеснок и мясо. Часто торма тщательно украшаются, символические элементы выполняются из масла, смешанного с разноцветными красителями. Эти элементы включают круглое лотосовое основание торма, шестиконечную основу дхармодаи или квадратную ступенчатую основу. Конический, пирамидальный или сердцевидный корпус торма также часто украшается символами, такими как луна, солнце, растворяющаяся точка, окрашенные диски или лотосы, представляющие лепестки цветов, треугольное пламя и эмблемы определённых божеств. Существуют буквально сотни различных узоров для всевозможных торма, используемых в практиках божеств и ритуалах ваджраяны, а многие тибетские держатели линий владеют своими собственными особенными традициями сооружения и украшения торма.

КРЕСТ ИЗ НИТЕЙ (тиб. mdos, пат mkha')

Крест из нитей обычно сооружается для того, чтобы, как и определённые категории торма, выполнять функцию временного пристанища божества во время выполнения ритуала. В своей простой форме крест из нитей состоит из двух тонких деревянных палочек, связанных вместе в форме креста. Вокруг этого креста натягиваются в форме ромба разноцветные нити, создавая подобие паутины. Нити, расположенные в особой цветовой последовательности, зависящей от выполняемого ритуала, насчитывают до шести цветов — чёрный, белый, жёлтый, красный, зелёный и синий. Более сложные кресты могут иметь иные геометрические формы. Это может быть форма ромба с четырьмя меньшими крестами по направлениям, форма бесконечного узла, форма перевёрнутого воздушного змея, шестиугольная форма

или сложная комбинация различных геометрических форм.

Самые тщательно выполненные кресты из нитей сооружаются в трёхмерной форме, они имеют располагающееся ярусами основание, представляющее основы четырёх элементов. Над основанием может располагаться дворец мандалы с четырьмя стенами и треугольной крышей и со сложной двухмерной конструкцией из нитей, возвышающейся над крышей. Нижнее основание этой конструкции обычно сооружается в виде горы Меру с четырьмя или пятью уровнями. На разных уровнях по основным и промежуточным направлениям располагаются подношения светильников, пищи, оружия и выкупных даров, а также вылепленные из теста изображения духов и животных. Эти маленькие изображения из теста изготавливаются при помощи деревянных формовочных досок (тиб. zan spar), которые используются для отпечатывания из теста множественных изображений животных, оружия, символов и выкупных подношений, которые могут понадобиться во время сложного ритуала. На концах поддерживающих палочек креста из нитей могут быть привязаны перья особенных птиц или белые хлопковые кисточки, символизирующие небо. На вершину креста из нитей может помещаться маленькое нарисованное изображение (тиб. tsak li) восхваляемого божества, а в центре креста может быть нарисованное или слепленное символическое лицо мужчины или женщины.

В гневных ритуалах, или ритуалах подчинения, крест из нитей также может функционировать как «тюрьма», в которую специальными подношениями заманиваются злые духи и где они впоследствии запутываются в лабиринте нитей. Затем кресты из нитей разрушаются переламыванием, сжиганием или выбрасыванием на перекрёстке или в пустынном месте. Как защитное приспособление кресты из нитей часто возводятся на крышах жилищ или монастырей для пленения скитающихся вокруг духов и привидений, способных навредить их обитателям.

ВЫКУПНОЕ ПОДНОШЕНИЕ СТРЕЛЫ И ВЕРЕТЕНА (тиб. mda', и 'phang)

Выкупное подношение (тиб. glud tshabs) применяется в определённых тибетских ритуалах для отведения от людей и их собственности вредоносных влияний злых духов. Традиционно эти подменяющие подношения, служащие «козлами отпущения» или «приманками», имеют форму раскрашенных деревянных дощечек или вылепленных из теста изображений больных людей.

На иллюстрациях на стр. 276 показана пара таких деревянных выкупных дощечек (тиб. rgyang bu), которые традиционно вертикально вставляются в «амбар» (тиб. 'bru mdsod), или ящик с зерном. На дощечке слева изображён мужчина (тиб. pho gdong) в одежде из «мужской» тигриной шкуры, в правой руке метода он держит мужской символ стрелы. Его собственность и домашние животные изображены в нижней

 

части дощечки, а на её треугольной вершине изображён мужской символ ваджры. На дощечке справа изображена женщина (тиб. то gdong) в одежде из «женской» шкуры леопарда, держащая женский символ веретена в левой руке мудрости. Её собственность изображена в нижней части дощечки, а на вершине дощечки — символ женского лотоса. Полярные символы мужской стрелы и женского веретена имеют до- буддийское происхождение и широко использовались как «магическое оружие» (тиб. thun zor) в традиции бон.

Выкупные изображения (тиб. glud) также могут вылепливаться из теста похожими на людей, для которых совершается определённый ритуал. В тесто, из которого изготавливаются эти изображения, среди прочих ингредиентов добавляются кусочки ногтей, волос и одежды одержимого болезнью человека.

⇐ Предыдущая21222324252627282930Следующая ⇒

Поделиться: