ГРОЗЯЩИЙ УКАЗАТЕЛЬНЫЙ ПАЛЕЦ

(санскр. tarjani, тиб. sdig mdzub)

Поднятый, или грозящий, указательный палец в действительности не относится к мудрам, поскольку этот жест выполняется только одним указательным пальцем. Как жест гнева или угрозы указательный палец поднимается из зажатого или свободно сложенного кулака, при этом указательный палец напоминает крюк или указывающий перст. Этот жест выполняют многие гневные божества, особенно когда они изображаются с подчиняющим атрибутом — арканом или крюком — или выпускают сверкающий шар огня мудрости.

Поднятый указательный палец символизирует гневную природу слога «Хум» Акшобхьи, который устрашает всех демонических врагов. Также поднятый указательный палец может быть известен как «жест крюка» (санскр. ankusha, тиб. Icags куи). Его угрожающая сила, возможно, наиболее живо выражена в иконографии Чёрного Хаягривы. Это божество описывается как держащее пылающий железный крюк в своей левой руке, при этом на кончике поднятого указательного пальца находится чёрный железный скорпион, готовый ужалить. Комбинация поднятого и изогнутого указательного пальца, крюка и хвоста скорпиона являет гневную угрозу, заложенную в этом могущественном жесте.

ЖЕСТ МАНДАЛЫ

(санскр. mandala-mudra, тиб. dkyil ' khor phyag rgya)

Мандала мудра выполняется как символ подношения всей физической вселенной просветлённым буддам и учителям. Хотя этот жест не выполняется божествами, он широко применяется во время ритуала практики визуализации, известной как «подношение мандалы» (см. стр. 120). Это достаточно сложная мудра, при её выполнении безымянные пальцы обеих рук соприкасаются тыльными сторонами и держатся поднятыми вверх, в то время как средний и ука-

зательный пальцы скрещиваются или переплетаются горизонтально поперёк ладоней. Затем большие пальцы вытягиваются и прижимают кончики скрещённых мизинцев, а указательные пальцы загибаются, прижимая кон-

чики средних пальцев. Два вытянутых безымянных пальца представляют гору Меру, скрещённые средние пальцы и мизинцы представляют четыре континента, окружающих гору Меру, а большие пальцы и изогнутые указательные пальцы представляют великий солёный океан, окружающий гору Меру. Во время ритуала подношения мандалы чётки практикующего часто сворачиваются в ладонях и вокруг поднятых безымянных пальцев, представляя семь хребтов золотых гор и озёр, окружающих гору Меру.

ЖЕСТ ЧУНДЫ

(санскр. cunda-mudra, тиб. lha то tsunda' i rtsa ba' i phyag rgya)

Жест Чунды — это характерная мудра женской бодхисаттвы Чунды. Этот жест подобен анджали мудре Авалокитешвары и образуется соединением двух ладоней на уровне сердца, при этом указательные пальцы прижаты к средним фалангам средних пальцев, а кончики больших пальцев надавливают на основания указательных пальцев.

Приложения

Приложение 1 ЛЕГЕНДА О ПАХТАНЬЕ ОКЕАНА

Древняя индийская легенда о пахтанье океана, приведённая здесь в краткой версии, взята из «Вишну Пура- ны», хотя различные варианты этой легенды имеются также в «Рамаяне» и «Махабхарате». Пураны — это ранние индийские тексты, в которых содержатся легенды о богах индуизма и передаваемые через легенды ранние ведические ритуалы, в первую очередь касающиеся жертвоприношений. В «Вишну Пуране» содержится миф творения, рассказывающий о поисках амриты, нектара бессмертия, который берёт начало в более ранних ведических ритуалах подношения священного растения, известного как сома. Легенда о пахтанье океана была принята ранним буддизмом и впоследствии исправно переведена с санскрита на тибетский язык. Эта легенда имеет особую важность для тибетской медицинской традиции, поскольку она описывает появление амриты, божественного исцеляющего снадобья, и множества медицинских растений и ядов. Миф также открывает источник возникновения таких древних символов, как черепаха предсказаний, царь нагов Васуки, драгоценный слон и конь, дерево, исполняющее желания, драгоценность и корова, миро- балан и трава куша, космическая гора и основные божества индуизма. Позднее все они были интегрированы и в буддийскую символику.

Боги, или девы, утомившись от бесконечной войны с полубогами, или асурами, обратились к великому богу Вишну с просьбой о даровании им милости бессмертия. Вишну посоветовал им войти в сотрудничество с асурами и вместе пахтать великий океан, что привело бы к появлению на поверхности драгоценностей, трав и «нектара бессмертия» (санскр. amrita), скрытых в его глубинах. С помощью бога творения Брахмы и великого змея Васуки

им удалось вырвать с корнем великую гору Мандара, чтобы использовать её как пест для пахтанья. Из глубин океана Вишну проявил самого себя в облике великой черепахи и поднялся на поверхность. На вершине панциря этой черепахи разместилась гора Мандара, которую укрепил Брахма, надавив на неё сверху. Великий змей Васуки верёвкой обвился вокруг горы, а боги и асуры поочерёдно тянули его с двух концов, вращая гору и взбивая великий океан.

Это волнение привело к хаосу в океане, и постепенно вода превратилась в молоко, а затем в топлёное масло, или гхи. Первыми из океана появились солнце с тысячей лучей и прохладная луна (санскр. soma), которые Шива взял как украшения для своей диадемы. Следующими появились драгоценная белая лошадь Учайшравас и белый слон Айравата с шестью бивнями. Их оседлал Индра. Затем появилось дерево, исполняющее желания, — париджата и сияющий красный самоцвет — каустуб- ха. Боги заявили права на дерево, а Вишну взял себе самоцвет в качестве нагрудного украшения. Следующей появилась богиня Аакшми (Шри), которую Вишну взял себе в жёны. Затем появилась опьяняющая богиня вина — Сура. Богам удалось испить её вина без вреда для себя, но асуры были не способны удержать в себе алкоголь. Из-за Суры появился термин «асура», что означает «неспособные потреблять вино», или «лишённые богини вина».

По мере того как боги и асуры продолжали дальнейшее активное пахтанье океана, возникла пылающая форма Халахалы, гневного воплощения смертельного чёрного яда (калаку- ты). Устрашённые свирепым обликом Халахалы, боги впали в беспамятство, но Брахме удалось привести их в чувство. Затем Брахма преуспел в подчинении Халахалы, произнеся долгий слог «Хум», заставивший тело Халахалы разорваться на бесчисленные куски. Змеи-наги объявили эти осколки своими, в то время как из разбросанных частиц разорванного тела Халахалы возникли всевозможные виды ядовитых созданий и растений. Другие варианты этой легенды описывают, что это Шиве удалось подчинить Халахалу, поскольку Шива проявился как мантра и проглотил Халахалу целиком. Но яд остался в горле Шивы, которое от этого стало синим, и с тех пор один из эпитетов Шивы — это Нилакантха — «Тот, у кого синее горло».

Следующей из океана появилась Су- рабхи — исполняющая желания белая корова, изобилие пяти производимых ею веществ — молока, йогурта, масла, мочи и навоза — способно утолить желания всех существ. И наконец, появился Дханвантари — небесный целитель всех богов, держащий в руках полный сосуд амриты, или «нектара бессмертия». Дханвантари олицетворяет открытие медицинской науки аюрведы, которая впоследствии легла в основу четырёх тантр (тиб. rgyud bzhi) тибетской медицинской системы.

Асуры, в которых проснулась присущая им ревность, стали яростно бороться с богами за полную власть над амритой. Но Вишну, приняв иллюзорную форму очаровывающей богини Мохини, отвлёк внимание асуров и преподнёс амриту только богам. Раху, один из асуров, заметив его лукавство и приняв облик бога, также начал пить амриту. Солнце и луна, став свидетелями обманного перевоплощения Раху, сообщили об этом Вишну, который запустил свой пылающий диск в Раху, и этот диск отрубил ему голову, когда амрита едва достигла его горла. Тело Раху упало на землю, вызвав великие землетрясения, а его отрубленная голова, приняв свою изначальную форму ворона, полетела на небеса. Приведённый в ярость предательством солнца и луны, Раху, призрачный планетарный бог и владыка небес, был обречён на вечное преследование солнца и луны по небесам, периодически вызывая затмения. Но, как только его тёмная тень поглощает их, они сразу же появляются из его горла. Другая версия этой легенды гласит, что это Гаруда — золотая солнечная птица и средство перемещения Вишну — пытался украсть амриту. Он делал это, чтобы выкупить свою мать из плена, в котором её держали наги. Но Гаруда был подчинён великим богом небес Индрой, заставившим его вернуть нектар. Несколько капель амриты, упавших из кувшина, который Гаруда держал в своём клюве, упали на поля травы куша, где породили на свет целебные растения. Благоухание этой амриты привлекло змеев-нагов, которые стали слизывать нектар с травы куша. Но острые края травы рассекли их языки посередине, и с тех пор языки у нагов стали раздвоенными.

Предание гласит, что борьба богов за то, чтобы вновь обрести амриту, отняв её у асуров, продолжалась двенадцать дней и несколько капель амриты упали из кувшина (санскр. kumbha) на землю рядом с индийскими городами Праяг (Аллахабад), Харидвар, Нашик и > ^жайн. Во всех этих городах каждые три года проводится религиозный фестиваль Кумбха-мела, или «праздник кувшинов», а каждые двенадцать лет проводится более крупный фестиваль. Этот двенадцатилетний период берёт начало в представлении о том, что один день в мире богов равен одному году в мире людей.

Впавшие в ярость от того, что боги владеют амритой в полной мере, асу- ры вступили в войну против богов ещё энергичнее. Но, поскольку боги уже выпили амриту, убить их можно было только отсечением головы, тогда как у асуров всё тело оставалось уязвимым. В конце концов асуры были повержены на землю и в океаны, а ликующие боги снова заняли принадлежащее им по праву место на небесах. Эта битва проиллюстрирована на сюжетном рисунке «Колесо жизни», здесь боги и асуры ведут войну за обладание деревом, исполняющим желания. Предводитель богов — это вооружённый ваджрой и чакрой Ин- дра верхом на своём слоне Айравате с шестью бивнями. Боги пребывают под сенью дерева париджата, вольны вкушать его плоды и наслаждаться цветами, в то время как завистливые асуры вынуждены жить у корней дерева и никогда не смогут реализовать свои чувственные желания.

Гора Мандара — это священный холм, не очень высокий, в индийском штате Бихар.

Легенда о пахтанье океана сделала эту гору священной для индуистов, буддистов и джайнов, все они возвели там свои храмы. В буддийской космологии гора Мандара считается одной из гор восьми великих кладбищенских земель.

Приложение 2 ПЯТЬ СЕМЕЙСТВ БУДД

Центральная сущностная структура буддизма ваджраяны — это принцип собрания Пяти будд, или пяти просветлённых семейств (санскр. pancha- kula, тиб. rigs Inga), которые часто, но ошибочно называются Дхьяни- буддами или «Буддами медитации». Пять будд, или «Владыки пяти семейств» (тиб. rGyal ba rigs Inga), образуют основу геометрической мандалы, занимая центральную точку и четыре главных направления как воплощённые эманации просветлённых качеств. Ось ориентации мандалы следует солнечному пути, восток находится в основании (обращённом к смотрящему), а запад — на вершине.

Пять будд, или «Покорителей» (санскр. jina), представляют очищенные проявления пяти совокупностей, элементов, органов чувств и чувственных восприятий. Каждому из пяти будд принадлежат своё направление, цвет, семенной слог, животное-трон, супруга, род бодхисаттв и божеств, особая мудра и символическая эмблема, или атрибут. Этот список дополняет великое множество «пятеричных» качеств, таких как: пять вкусов, пять фонетических звуков, пять драгоценных субстанций, времён дня и времён года (весна, лето, сезон дождей, осень и зима). В сущности, пять будд представляют преобразование пяти заблуждений, или ядов (неведение, желание, отвращение, ревность и гордыня),

 

в пять превосходных мудростей (во всеобъемлющую мудрость, мудрость различения, зерцалоподобную мудрость, всё-свершающую мудрость и мудрость равностности).

Пять будд — это синий Акшобхья (центр или восток), белый Вайроча- на (восток или центр), жёлтый Рат- насамбхава (юг), красный Амитабха (запад) и зелёный Амогхасиддхи (север). В различных тантрических системах яды, совокупности и качества мудрости Вайрочаны и Акшобхьи могут взаимозаменяться, тогда один или другой будда занимает центральную или восточную позицию. Культ Маха- вайрочаны, «Великого блистательного», был крайне популярен в ранней китайской и поздней японской буддийских традициях, в центре многих ранних йога-тантр — мирная белая форма Вайрочаны. Во многих из поздних аннуттарайога-тантр полугнев- ных синих божеств-идамов, таких как Хеваджра, Гухьясамаджа, Чакрасамва- ра, Ваджрабхайрава, Калачакра и так далее, в центре находится синий Акшобхья. Культы этих божеств высших йога-тантр были переданы в Тибет посредством линий передач индийских махасиддхов.

Собрание пяти семейств будд развилось из предшествующей концепции о трёх Просветлённых семействах, соотносившихся с тремя изначальными ядами — неведением, желанием и отвращением. Эти три семейства известны как: семейство Будда, или Тат- хагата (неведение), семейство Лотос, или Падма (желание) и семейство Ваджра (отвращение). Главенствующие божества этих трёх семейств — это бодхисаттвы Манджушри, Авалоки- тешвара и Ваджрапани, вместе известные как «Владыки трёх семейств» (тиб. rigs gsum mgon ро). Как аспекты мудрости (преобразованного неведения), сострадания (преобразованного желания) и силы (преобразованного гнева) Будды, три бодхисаттвы иерархически располагаются в зените (Манджушри), центре (Авалокитешвара) и надире (Ваджрапани), соотносясь с троицами тела, речи и ума; большими, средними и слабыми способностями; и с индуистской троицей Брахмы, Вишну и Шивы. Эта духовная иерархия иллюстрируется изображением Манджушри над Авалокитешварой и Ваджрапани. Число семейств будд может увеличиваться до шести включением Ваджрасаттвы, или Ваджра- дхары, как величайшего «верховного владыки» (Ади-Будды) над всеми пятью будда-семействами.

Эволюция от трёх до пяти или шести семейств может быть прослежена на ранних рисунках Бхавачакры, или «Колеса жизни», где три изначальных яда неведения, желания и отвращения символически изображаются в центральной сфере как свинья, петух и змея. Эти три яда также характеризуют три низших мира — животных, ненасытных духов и существ ада, в то время как верхние три сферы характеризуются гордыней (боги), ревностью (асуры) и сочетанием всех пяти ядов (люди). Цвета пяти будд также соотносятся с пятью ядами, при этом белый цвет Вайрочаны символизирует преобразование неведения, сине-чёрный цвет Акшобхьи символизирует преобразование гнева, жёлтый Ратнасамбхавы — преобразование гордыни, красный цвет Амитабхи символизирует трансформацию ревности или зависти. В любом языке есть похожие идиоматические фигуры речи в разговорных сравнениях, например, «посинеть или почернеть от злости», «пожелтеть от проглоченной гордыни», «покраснеть от страсти» и «позеленеть от зависти».

Белый Вайрочана (тиб. rNam par snang mdzad), «Просветитель», — это Владыка семейства Татхагата (Будда) центра или востока. Его супруга — Аочана, «Способная уничтожить неведение», а его главные бодхисаттвы — это Акашагарбха и Са- мантабхадра. Вайрочана представляет совокупность формы (или сознания), элемент воды (или пространства), яд неведения (или отвращения) и зерцалоподобную мудрость (или всеобъемлющую мудрость). Его мудра — это жест учения (Дхармачакра мудра), или мудра совершенного просветления (бодхьянги мудра). Семенной слог Вайрочаны — это белый «Ом», что соотносится с аспектом тела, располагающимся в теменной чакре. Эмблема Вайрочаны — это колесо Дхармача- кры, он восседает на троне из дракона или льва. От Вайрочаны исходят множество главных божеств, таких как Ушнишавиджайя, Маричи, Ситатапа- тра и Ваджраварахи.

Синий Акшобхья (тиб. Mi bskyod ра), «Незыблемый» или «Неизменный», — это Владыка семейства Ваджра центра или востока. Его супруга — это Мамаки, «Способная уничтожить ненависть», его основной бодхисат- тва — Ваджрапани. Акшобхья представляет совокупность сознания (формы), элемент пространства (или воды), яд ненависти и гнева (или неведения) и всеобъемлющую мудрость (или зерцалоподобную мудрость). Его мудра — это жест касания земли (бхумьякра- мана). Его семенной слог — синий «Хум», который соотносится с аспектом ума, располагающимся в сердце. Эмблема Акшобхьи — это ваджра, трон — слон. Из Акшобхьи исходит большой пантеон гневных божеств, таких как Гухьясамаджа, Чакрасамвара, Хеваджра, Ямантака, Ваджрабхайрава, Ваджракилая, Буддакапала, Махамая и Калачакра.

Жёлтый Ратнасамбхава (тиб. Rin chen 'Yung gnas), «Рождённый драгоценностью», — это Владыка семейства Ратна (драгоценность) юга. Его супруга — это Ваджрадхатвишвари, «Способная уничтожить гордыню», а основной бодхисаттва — это Кшити- гарбха, или Ратнапани. Ратнасамбхава представляет совокупность чувства, элемент земли, яд гордыни и мудрость равностности. Его мудра — это жест дарования милости великодушия (ва- рада мудра). Его семенной слог — жёлтый «Трам», который соотносится с аспектом качеств, находящимся в пупке. Эмблема Ратнасамбхавы — это драгоценность (ратна), он восседает на лошади или на львином троне. Из Ратнасамбхавы исходят определённые божества богатства, такие как Дзамбала и Васудхара.

Красный Амитабха (тиб. 'Od dpag med), «Бесконечный свет», — это Владыка семейства Падма (лотос) запада. Его супруга — Пандара, «Способная уничтожить желание», основной бодхисаттва — Падмапани Авалоки- тешвара. Амитабха представляет совокупность восприятия, элемент огня и различающую мудрость. Его мудра — жест медитации (дхьяна мудра). Его семенной слог — красный «Хри», который соотносится с аспектом речи, находящимся в горле. Эмблема Ами- табхи — это лотос (падма), он восседает на павлиньем троне. Из Амитабхи исходят такие божества, как Авалоки- тешвара, Хаягрива, Курукулла, Бхрику- ти и определённые формы Тары.

Зелёный Амогхасиддхи (тиб. Don yod grub ра), «Всесвершающий», — это Владыка семейства Карма (действия) севера. Его супруга — Зелёная Тара, «Способная уничтожить ревность», а основной бодхисаттва — Вишвапани. Амогхасиддхи представляет совокупность обусловленности, или факторов мотивации (волю), элемент воздуха, яд ревности и всесвер- шающую мудрость. Его мудра — это жест защиты или бесстрашия (абхая мудра). Его семенной слог — это зелёный «А», который соотносится с аспектом активностей, находящимся в сексуальном центре. Его эмблема — это перекрещенная ваджра, или меч, его трон — это гаруда. Из Амогхасиддхи исходят такие богини, как Кхади- равани Тара, Арья Тара, Махамаури и Парнасабари.

Супруги пяти будд известны как пять матерей, традиционно четыре из этих матерей изображаются на располагающихся в четырёх промежуточных направлениях лепестках лотоса центрального возвышения мандалы. Белая Лочана (тиб. sPyan та) как супруга, или праджня, Вайрочаны обычно находится на юго-востоке, её семенной слог — это белый «Лам». Синяя Мамаки (тиб. Ма та ki) как праджня Акшобхьи обычно находится на юго- западе, её семенной слог — это синий «Мам». Красная Пандара (тиб. Gos dkar то) как праджня Амитабхи обычно находится на северо-западе, её семенной слог — это красный «Пам». Зелёная Тара (тиб. sGrol Ijang) как праджня Амогхасиддхи обычно находится на северо-востоке, а её семенной слог — зелёный «Там». Пятая мать, жёлтая Ваджрадхатвишвари (тиб. rDo rje dbyings phyug та) как праджня Рат- насамбхавы обычно находится в центре мандалы, где как «Госпожа ваджр- ной сферы» она также может стать золотой супругой Манджуваджры или синей супругой Гухьясамаджи.

Когда божество конкретного семейства будд занимает центральную позицию в мандале, тогда главенствующее божество, находящееся в центре мандалы (Вайрочана или Акшобхья), передвигается в ту четверть мандалы, к которой относится божество. Когда, например, Авалокитешвара занимает центр мандалы, тогда белый Вайрочана передвигается в западную четверть красного Амитабхи, поскольку Амитабха является Владыкой семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара.

Пять будд также соотносятся с пятью основными чакрами тонкого тела: белый Вайрочана соотносится с теменной чакрой, красный Амитабха — с чакрой в сердце, жёлтый Ратнасамбхава — с чакрой в пупке, а зелёный Амогхасиддхи — с чакрой в сексуальном центре. Здесь они соотносятся с телом, речью, умом, качествами и активностями, которые представлены слогами «Ом» «А» «Хум» «Сва» « Ха ». Эти пять слогов традиционно надписываются на задней части тханок за осью точек чакр основного божества.

Б иконографии пять будд обычно представлены в форме нирманакая

будд, одетых в три однотонных красных одеяния буддийских монахов. В форме самбхогакаи они носят тринадцать божественных украшений бодхисаттвы, и обычно будд обнимают их супруги. Они изображаются в позе Ваджрасаттвы, характерные атрибуты они держат в руках на уровне сердца.

Приложение 3 ТРИ КАИ

Санскритский термин «кая» (тиб. sku) буквально означает «тело будды». Этот термин относится не только к физической форме просветлённого существа, но также к различным аспектам или измерениям, в которых возникают просветлённые качества и атрибуты. «Меньшая колесница» традиций сутр хинаяны выделяет два различных тела будды: 1) дхармакая, или тело будды абсолютной реальности, или «истины», 2) рупакая, или тело будды проявленной формы, или «эманация». «Великая колесница» традиции сутр махаяны выделяет три различных тела будды: 1) дхармакайя, или абсолютное тело совершенно просветлённого ума, 2) самбхогакая, или тело наслаждения просветлённого восторга, 3) нирманакая, или тело проявления просветлённой физической манифестации. Один класс махаянских сутр, известный как Татхагатагарбха-сутры (или «Сутры чрева, или матрицы Будды»), представляет четырёхчленное деление кай: 1) дхармакая, 2) самбхогакая, 3) нирманакая, 4) свабхавикакая. Здесь четвёртое «само-созданное» или «самосущее тело» (свабхавикакая) относится либо к более тонкому проявлению дхармакаи, либо, что чаще встречается в писаниях ваджраяны, к лежащей в основе и нераздельной сущности всех трёх кай (дхармакаи, самбхогакаи и нирмана- каи). Пятичленная классификация кай также постулируется во многих высших йога-тантрах, при этом к трём основным каям подключается абхисамбходикая и ваджракая. Здесь абхисамбходикая относится к «выразительной или основанной на опыте сущности» дхармакаи, а вад-

жракая относится к «нераздельной сущности» дхармакаи.

В адвайте, или недвойственных школах индуистской философии, три буддийские каи традиционно приравниваются к трём повседневным состояниям: глубокого сна (дхарма- кая), состоянию сновидений (сам- бхогакая) и состоянию бодрствования (нирманакая). В буддизме ваджраяны эти три состояния вместе могут классифицироваться как бар- до, или «промежуточное состояние» (санскр. antarabhava, тиб. bar do) «самой жизни» (тиб. rang bzhin bar do), или же они могут образовывать три из шести промежуточных состояний как бардо состояния бодрствования (нирманакая), бардо состояния сна (самбхогакая) и бардо медитативного состояния (дхармакая). Другие три бардо испытываются во время символического периода в сорок девять дней между смертью и перерождением и подобным же образом имеют прямое соотношение с тремя кая- ми. Чикей бардо (тиб. 'chi kha'i bar do), которое переживается во время смерти, соотносится с дхармакаей и естественным возникновением самого тонкого уровня ума как «ясного света». Чоньи бардо (тиб. chos nyid bar do), или «промежуточное состояние» «действительной реальности» (тиб. chos nyid), когда проявляются мирные и гневные божества, соотносится с самбхогакаей и с призрачным переживанием «иллюзорного тела». Сипей бардо (тиб. sridpa'i bar do), или процесс принятия перерождения в одной из шести сфер циклического существования, соотносится с нирманакаей и принятием нового физического тела.

На стадиях зарождения и завершения практик высших йога-тантр эти три бардо «вводятся на путь» сознательной симуляцией переживания смерти и преобразования его в три каи. «Восемь призрачных видений», возникающих в чикей бардо процесса умирания, достигают высшей точки в достижении «ясного света» как дхармакаи, или бесформенного «тела истины» будды. Возникновение «иллюзорного тела» из состояния «ясного света» в промежуточном состоянии чоньи бардо достигает завершения в достижении самбхогакаи, или призрачного «тела наслаждения» будды. Сознательное направление принятия перерождения в сипей бардо в форме божества достигает завершения в достижении «принятия старого тела» как нирманакаи, или «тела проявления» будды. Нирманакая, или «тело формы», на тибетском языке известно как тулку (тиб. sprul sku); этот термин также применяется к перевоплощённым ламам, сознательно принявшим перерождение в теле формы будды. Три состояния бардо процесса смерти, промежуточного состояния и перерождения, таким образом, преобразуются в три божественных тела будды, а с достижением этих трёх кай сама по себе смерть трансформируется в состояние совершенного просветления.

В иконографии ваджраяны только два божества проявляются в бесформенном теле истины. Это Адибуд- да древней школы ньингма, или школы «старых переводов», — Самантаб-

хадра и Ади-Будда школы сарма, или «новых переводов», — Ваджрадхара. В традиции ньингма три каи традиционно представлены троицей Саман- табхадры (дхармакая), Ваджрасаттвы (самбхогакая) и Падмасамбхавы (нир- манакая). В школах «нового перевода» сакья, кагью и гелуг Ваджрадхара представляет изначальный источник дхармакаи, из которого возникают множественные тела будды и тантрические передачи, и хотя он изображается в форме самбхогакаи, он представляет изначальный аспект, который принимает Будда Шакьямуни для того, чтобы «открыть» тантры.

Все мирные и гневные неземные медитативные божества пантеона вад- жраяны проявляются в форме эманаций самбхогакаи «чистого наслаждения», или «совершенного восторга» тела Будды. Эти божества зарождаются в форме чистого света и не имеют материальных составляющих. Они возникают из пустоты и наделены тридцатью двумя знаками и восьмьюдесятью меньшими характеристиками просветлённых существ. Как мужские и женские бодхисаттвы, они могут проявляться в форме шестнадцатилетних богов и богинь, носящих тринадцать украшений самбхогакаи просветлённых существ. Как полугневные божества-идамы, они носят костяные украшения, человеческие кожи, шкуры животных и особенные украшения и атрибуты их просветлённой непорочности. Как гневные божества- охранители, они могут быть украшены гневными одеяниями погребальных земель и бесстрашно существовать внутри сверкающего пламени огня мудрости.

Нирманакая, или «тело проявления», — это физическая человеческая форма, в которой проявляются будды и просветлённые учителя, чтобы сострадательно наставлять обычных существ. Проявления нирманакаи включают Будду Шакьямуни и другие будда-формы, архатов, махасиддхов и великих индийских и тибетских учителей или держателей линий, таких как Атиша, Асанга, Падмасамбхава, Мила- репа и Далай-лама.

Три каи также соотносятся с тремя вратами тела, речи и ума, которые, в свою очередь, соотносятся с «Владыками трёх семейств» и с тремя основными психическими центрами на макушке (нирманакая, тело, семейство Татхагата, белый «Ом»), в горле (самбхогакая, речь, семейство Падма, красный «А») и в сердце (дхармакая, ум, семейство Ваджра, синий «Хум»). Две дополнительные каи систем высших йога-тантр соотносятся с двумя другими семействами будд, с жёлтым Ратнасамбхавой в пупке (абхисам- бодхикая, качества, семейство Рат- на, жёлтый «Сва») и Амогхасиддхи в сексуальном центре (ваджракая, активности, семейство Карма, зелёный «Ха»).

Приложение 4 СИСТЕМА КАНАЛОВ-КОЛЁС

В соответствии с буддийским тантрами три первостепенные причины человеческого зачатия — это союз плодородного семени, утробной крови (яйцеклетки) и сознания существа, ищущего перерождения. Белое мужское семя становится источником создания твёрдых белых тканей костей, мозга и позвоночника, в то время как красная утробная кровь даёт толчок развитию мягких красных внутренних органов, крови и мышц. Сознание существа, ищущего перерождения, вносит в это биологическое уравнение чувственное сознание, которое является «бесформенными вратами», через которые входящее сознание будет в конце концов переживать мир и взаимодействовать с ним.

Плодородный союз спермы и яйцеклетки даёт начало неразрушимой жизненной капле, которая описывается как имеющая размер горчичного зерна, белой сверху и красной снизу и которой суждено существовать внутри сердечного центра вплоть до момента наступления смерти. Внутри этой тонкой материальной капли бесформенно сокрыта «вечная неразрушимая капля тончайшего ума и ветра- энергии» входящего сознания; этой капле суждено существовать вплоть до достижения полного просветления. Кармический «оттиск», который на неразрушимой жизненной капле отпечатывает тончайший ум и поддерживающий его ветер, приводит цепь клеток репродукции в движение, заставляя эмбрион проходить через стадии «смешения, сгущения, затвердения и округления» во время первого месяца беременности. В течение второго месяца эмбрионального развития начинают формироваться тонкий внутренний центральный канали крупная внешняя пуповина, они отображают друг друга и имеют по два дополнительных канала. Менее тонкие клеточные «сущности» объединившихся белой и красной неразрушимых капель начинают увеличиваться и двигаться вверх и вниз вдоль центрального канала. Белые капли восходят, создавая структуру позвоночника и мозга, в то время как красные капли опускаются в пупок, создавая мягкие внутренние органы. Белые капли несут белую бод- хичитту отца, а красные капли — красную бодхичитту матери.

По мере того как эмбрион продолжает своё развитие, он проходит стадии «рыбы, черепахи и свиньи», это соотносится со стадиями, описываемыми соответственно как «лишённый конечностей (водный), сконечностями и головой (амфибия) и поглощающий нечистую пищу (млекопитающее)». Непосредственно перед рождением определённые психические ветра, которые оставались в статичном состоянии в сердечном центре центрального канала, начинают растворяться в двух дополнительных каналах через пупочный центр и выходят через ноздри.

В момент рождения и первого вдоха прана — жизненная энергия дыхания — начинает активировать ветра тонкого тела, заставляя ум самоото- ждествляться с чувственным сознанием «бытия в мире». Прана, переносящая сущность ума, проявляется в пяти первичных и пяти вторичных формах, как ветра, которые перемещаются по тонкой сети психических каналов, или нади, делая возможным возникновение бесконечного множества сознаний человека. Перемещение белой и красной «капель», или сущностей, по всему телу продолжается с ростом ребёнка. Во время наступления половой зрелости эти капли достигают полного развития, с началом женского менструального цикла в «солнечном» возрасте около двенадцати лет и с порождением мужского семени в «лунном» возрасте (около шестнадцати лет).

В момент смерти пять внутренних элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, которые поддерживали в теле баланс костной ткани (земля), крови и жидкостей (вода), тепла и цвета лица (огонь), дыхания (воздух) и полостей и отверстий (пространство), начинают растворяться один в другом. По мере того как эти элементы растворяются и сливаются, они порождают первые четыре призрачных видения процесса умирания, подобные мерцающему миражу, дыму, искрам или светлячкам и трепещущему масляному светильнику. Лёгкий элемент пространства затем растворяется в шестом элементе мудрости, в то время как грубый концептуальный ум наряду с проникающими в него ветрами становится чрезвычайно утончённым и начинает входить в центральный канал на ветре, поддерживающем жизнь. Когда этот утончённый ветер начинает входить, пребывать и растворяться в центральном канале, сдерживающие узлы каналов- колёс, которые на протяжении всей сознательной жизни ограничивали вхождение ветров в центральный канал, теперь начинают распускаться. Белая капля бодхичитты в теменной чакре начинает опускаться по направлению к неразрушимой капле в сердце, вызывая пятое видение белой видимости, подобное лунному свету в ясном осеннем небе. Красная капля бодхичитты в пупке начинает восходить к неразрушимой капле, вызывая шестое видение красного увеличения, подобное солнечному свету в ясном осеннем небе. Когда белая и красная капли сливаются и полностью окружают неразрушимую каплю, возникает седьмая призрачная стадия «чёрного пред-достижения», подобная полной темноте осеннего ночного неба. Наконец, неразрушимая капля в сердечном центре распахивается, высвобождая чрезвычайно тонкое сознание и его ветер как ясный свет смерти, подобный рассветному небу ясным осенним утром. Сознание покойного верхом на тончайшем ветре, служащем ему средством перемещения, теперь исходит через одну из девяти дверей, или отверстий тела, к кармически предназначенной следующей сфере перерождения. Девять отверстий — это: 1) анальное отверстие (измерение ада), 2) сексуальный орган (мир животных), 3) рот (сфера голодных духов), 4) нос (человеческое измерение), 5) уши (сфера асуров),

6) пупок (мир богов желаний), 7) глаза (мир богов формы), 8) вершина головы (мир бесформных богов), 9) «отверстие Брахмы» на макушке головы (Девачен, райское измерение будды Амитабхи). Лишённые поддерживающей их жизненной силы или сознания, белая и красная составляющие неразрушимой жизненной капли в сердечном центре теперь разделяются. Белая бодхичитта обычно опускается и покидает тело через сексуальный орган, а красная бодхичитта восходит и покидает тело через ноздри. Процесс клинической смерти достигает своей кульминации.

Восемь призрачных знаков процесса умирания также тонко возникают в момент засыпания, переживания оргазма и во время обмороков, но они проходят практически незамеченными и не распознаются из-за недостатка осознанности. Поскольку эти знаки проявляются каждый день и остаются нераспознанными, следовательно, во время действительного переживания смерти сознание покойного будет иметь мало (или совсем не будет иметь) контроля над тремя бардо состояния умирания, промежуточного состояния и следующего перерождения.

В практиках йоги божества буддизма ваджраяны применяются высокоутончённые техники созидательных визуализаций для того, чтобы имитировать переживание смерти посредством самоотождествления с божественной формой и качествами особенного божества и его или её мандалы. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: «Вкратце — тело будды достигается медитацией на нём». В системах Высшей йога-тантры, чтобы имитировать процесс умирания и достичь высшего просветления посредством процесса действительной трансформации в форму божества- идама, применяются две стадии медитативной практики. Первая стадия известна как «стадия зарождения» (тиб. bskyed rim), которая выполняется проявлением из пустоты в живой форме или «ясном видении» божества- идама, при этом следует ощущать божественную гордость действительного бытия этим божеством. Вторая стадия известна как «стадия завершения» (тиб. rzogs rim), при выполнении которой следует заставить психические ветра войти, пребывать и раствориться в центральном канале тонкого или ваджрного тела и высвободить неразрушимую каплю в сердечном центре. С открытием неразрушимой капли и с рассветом ясного света пу- стотность сознательно постигается как блаженный ум ясного света. Это порождает иллюзорное тело, которое проявляется в форме чистого света божества. Союз ясного света и иллюзорного тела — как чистой пустой формы божества, медитирующего на пустоте, — стремительно приводит к накоплению мудрости и метода, а это напрямую ведёт к полному просветлению и достижению состояния будды. Знаком, определяющим переход от стадии зарождения к стадии завершения, является способность практикующего ввести ветра в центральный канал.

Визуализируемые описания тонкого тела имеют некоторые различия на стадии завершения практик различных тантр, но большинство основных систем высших йога-тантр, таких как Чакрасамвара, Ваджрайогини, Ваджрабхайрава и Хеваджра-тантры, следуют устройству ранней системы Гухьясамаджа-тантры. На санскрите эти системы известны как нади-чакра, или системы «каналов-колёс», а на тибетском языке они известны как «каналы, ветра и капли» (тиб. rtsa rlung thig le). Центральный канал (тиб. rtsa dbu та) на санскрите известен как «авад- хути», что означает «отброшенный», или «оставленный». Левый канал известен как лалана (тиб. rkyang та), или «ласковая женщина», а правый канал известен как расана (тиб. rtsa го та), или «язык». Три этих основных канала — левый, правый и центральный — также известны как каналы тела, речи и ума и обычно визуализируются как белый, красный и синий. Белый лунный канал представляет мужской аспект метода и белые капли бодхичитты отца. Красный солнечный канал представляет женский аспект мудрости и красные капли бодхичитты матери. Центральный канал пуст от ветров и имеет природу огня, объединяет полярности мужского и женского, или метода и мудрости как союз блаженства и пустоты. В различных практиках отцовских и материнских тантр положение лунного и солнечного каналов может быть противоположным. В системе Калачакра-тантры эти два канала пересекаются в пупочном центре, правый канал переносит испражнения под пупком и кровь над пупком, а левый канал переносит мочу под пупком и семя над пупком.

Центральный канал восходит как вертикальный стебель от кончика сексуального органа к макушке головы, где он изгибается к вершине черепа и заканчивается в точке третьего глаза между бровями. Солнечный и лунный каналы восходят параллельно центральному каналу и заканчиваются в правой и левой ноздрях, где они переносят чередующиеся ритмические циклы двадцати одной тысячи шестисот дыханий. В различных точках на протяжении центрального канала солнечный и лунный каналы образуют петли и обворачиваются вокруг центрального канала, формируя «сдерживающие узлы каналов» (тиб. rtsa mdud). Эти узлы представляются как пять основных центров каналов-колёс, по одному узлу образовывается в тайном месте, пупке, горле и теменном центре, а тройной узел — в сердечном центре. В системе Гухьясамаджи два открытия центрального канала во лбу и на кончике сексуального органа также закрыты сдерживающими узлами, что эффективно запечатывает центральный канал от вхождения и движения энергетических ветров на протяжении сознательной жизни.

Каналы-колёса (санскр. nadi-chak- га, тиб. rtsa 'khor lo) — это пять основных переплетений сдерживающих узлов и психических нервов, где различные нервы возникают как спицы колеса и лепестки лотоса. Они визуализируются как спицы зонта, которые поочерёдно изгибаются дугами по направлению друг к другу на протяжении центрального канала. На макушке находится колесо великого блаженства, тридцать две спицы или лотосовых лепестка которого изгибаются дугами вниз. В горле располагается колесо наслаждения, которое изгибается вверх шестнадцатью красными спицами. В сердце находится колесо явлений, его восемь белых спиц изгибаются вниз в восьми направлениях. В пупке — колесо проявления, оно изгибается вверх шестьюдесятью красными спицами и треугольным центром. Внутри этого треугольника пребывает богиня внутреннего жара, известная как «свирепая, не принадлежащая касте женщина» (санскр. candali, тиб. gtum то). В тайном месте, или сексуальном центре, находится колесо сохранения блаженства, которое изгибается вниз тридцатью двумя красными спицами.

В различных тантрических системах существуют вариации с меньшим числом каналов-колёс, узлов, капель и ветров. Например, во многих практиках используются только четыре основные чакры — теменная, горловая, сердечная и пупочная, тогда как в других практиках визуализируется до семи чакр. Уникальная система Калачакра-тантры приписывает четыре лепестка колесу великого блаженства на макушке, шестнадцать лепестков — колесу ветра во лбу, тридцать два лепестка — колесу наслаждения в горле, восемь лепестков — колесу явлений в сердце, шестьдесят четыре лепестка — колесу порождения в пупке и тридцать два лепестка — колесу сохранения блаженства в тайном месте. В иконографии каналы-колёса представлены костяными украшениями, которые носят полугневные божества- идамы, число костяных бусин или петель соответствует числу лепестков в теменной чакре (колесо с тридцатью двумя свисающими петлями), в горле (ожерелье с шестнадцатью петлями), в сердце (костяное колесо с восемью спицами) и в пупке (костяная юбка с шестьюдесятью четырьмя петлями). Двоенные числа каналов-колёс — четыре, восемь, шестнадцать, тридцать два и шестьдесят четыре также соотносятся с различными лотосовыми кругами и защитными колёсами мандалы.

Общей для всех тантрических систем, включая систему индуистской кундалини-йоги, является теория о том, что тонкое тело пронизано семьюдесятью двумя тысячами психических нервов, или нади. В буддийской тантре эти семьдесят две тысячи нади происходят из восьми главных каналов, исходящих из сердечной чакры, у каждого из них есть название, особая функция сознания и поддерживающий ветер. Каждый из восьми основных нади разделяется на три ветви — белую, красную и синюю, — которые представляют аспекты тела, речи и ума и несут белые капли бодхичитты, красные капли бодхичитты и поддерживающие их ветра. Эти двадцать четыре нади перемещаются по различным нервным сплетениям тела и символизируют двадцать четыре священных места мандалы тела Чакрасамвары, где пребывают двадцать четыре героя (санскр. vira) и героини (йогини). Эти двадцать четыре священных места паломничества, или «трона» (санскр. piihastana), происходят из тантрической легенды о первой жене Шивы Сати, расчленённое тело которой было разделено Вишну на двадцать четыре части и разбросано по Индии. Каждый из этих двадцати четырёх нади опять разветвляется на три, образуя в общем семьдесят два белых, красных и синих канала, которые также переносят белые капли, красные капли и ветра. Каждый из этих семидесяти двух каналов затем делится на тысячу, образуя в целом семьдесят две тысячи каналов. Эти меньшие каналы переносят нечистые ветра концептуального ума, которые растворяются в центральном канале во время смерти и которые очищаются и берутся под контроль во время стадии зарождения практики медитации. Во время стадии завершения практики эти ветра утончённых энергий вводятся в центральный канал, входят, пребывают и растворяются в нём, заставляя сдерживающие узлы каждой чакры открыться и окончательно высвободить самый тонкий ум вечной неразрушимой капли в сердечной чакре.

Пять первичных ветров — каждый из которых имеет функцию, месторасположение, направление, элемент и цвет — соотносятся с пятью буддами. Самым важным из этих ветров в тантрических практиках является «ветер, поддерживающий жизнь», пребывающий в сердечной чакре. Из этого жизненно важного ветра возникают пять вторичных ветров, которые управляют пятью чувственными сознаниями. Во время тантрической практики внутреннего жара, или туммо (тиб. gtum то), равно-пребывающий ветер сосредоточивается в пупочном центре при помощи практики задержки дыхания, известной как «дыхание вазы». Это раздувает пищеварительный огонь в пупочном центре, заставляя его воспламениться и гореть ярким пламенем вверх по центральному каналу, подобно скручивающейся игле огня, что способствует таянию белой бодхичитты в теменном центре и возникновению переживания великого блаженства — блаженства, которое описывается как в сотни раз более сильное по сравнению с переживанием оргазма. Все первичные и вторичные ветра возникают на грубых, тонких и очень тонких уровнях, при этом грубые и тонкие ветра переносят грубые и утончённые ментальные сознания, а тончайший ветер переносит тончайший ум, который переселяется из жизни в жизнь. Подобным же образом белые и красные капли бодхичитты (санскр. bindu, тиб. thig к), или «семенные сущности», возникают на грубых, тонких и очень тонких уровнях, при этом грубые капли вызывают сексуальное блаженство, тонкие капли вызывают четыре радости тантры, а самая тонкая неразрушимая капля вызывает ум ясного света.

Подобная практика туммо (санскр. candali-yoga) применяется в индуистской кундалини-йоге, где «свернувшаяся» (кун дала) богиня-змея Кундалини принуждается к вхождению в центральный канал. Затем она поднимается вверх для того, чтобы встретиться со своим белым владыкой Шивой в тысячелепестковом лотосе теменной чакры. В кундалини- йоге центральный канал известен как сушумна, что означает «самый тонкий», левый белый канал известен как ида-нади, или «канал отрады», а правый красный солнечный канал известен как пингала-нади, или «тёмножёлтый» канал. Эквивалентом стадии зарождения в кундалини-йоге является практика контроля над дыханием (санскр. ргапауата) и хатха-йога, которая выполняется, чтобы очистить семьдесят две тысячи каналов тонкого тела. Термин «хатха-йога», что означает «сильный или стремительный союз», состоит из двух слогов «Ха» и «Тха» солнца и луны, символизируя очищенную энергию красного солнечного канала (пингала-нади) и белого лунного канала (ида-нади) в союзе (йога) в тончайшем центральном канале (сушумна-нади).

Концептуальная космология системы каналов-колёс кундалини- йоги впервые была принесена в западный мир Теософским обществом мадам Блаватской (1831—1891) и полковника Олкотта (1832—1906). Своим переводом книги «Змея силы» (1918 г.) Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) внёс значительный вклад в понимание глубокой эзотерической сложности тантрических систем кундалини-йоги и обратил всеобщее внимание на раннюю упрощённую монографию о чакрах, составленную теософом К. В. Лид- битером (1910 г.). На семинаре по кундалини-йоге доктор Карл Густав Юнг (1875—1961) отмечал: «Эти символы (чакры) обладают чрезвычайной цепкостью. Они захватывают бессознательное и каким-то образом вселяются в нас. Но они являются чужеродным телом в нашей системе. Я слишком часто видел, насколько опасным может быть их влияние».

На самом деле Юнг вывел свои термины «анима» и «анимус» из полярных символов Кундалини и Шивы. Но, несмотря на свои великие озарения, он рассматривал эти эзотерические доктрины только лишь как чуждое заимствование, привнесённое в западную психологию, как архетип, а не основанную на опыте реальность, как меню, а не саму еду. Однако Юнг был прав, отметив, что символы эти обладают поразительной цепкостью, и они прицепились, начиная с ранних лет теософского движения, пропитав насквозь западную культуру нью-эйдж изобилием терапевтических практик и концепций. Духовные журналы в наши дни пестрят объявлениями о чакра-терапии, курсах кундалини и тантрических сексуальных мастер-классах, с улыбающимися фотографиями ведущих этих курсов, с указаниями места проведения, даты и расценок. Однако подобные вещи так просто не даются, и голодные овцы с надеждой смотрят вверх, но корма не получают. Как отмечает мой учёный друг Роберт Е. Свобода: «Хотя имитационные модели кундалини-йоги могут достаточно хорошо функционировать во внешнем мире согласованной реальности и быть полезным психологическим инструментом, но они не могут заменить реальную практику, когда дело доходит до духовного развития». Или, как более метко говорит Руми: «Слушай, чему учат великие мастера, а не какой-то юнец».

Нельзя винить Юнга в том, что он отпрянул от этих тантрических

понятий и отвергал их. Он увидел, что открытый ящик Пандоры суперсознания — это гораздо больше, чем может выдержать рациональный человеческий ум, поскольку в то же время он подразумевает полную дезинтеграцию эго или чувства «самоидентификации» (санскр. ahamkara). Практика кундалини-йоги в своей истинной индийской подаче должна выполняться под тщательным руководством компетентного гуру, который сам достиг совершенства в этой йоге, а такие мастера встречаются крайне редко. Тантрический процесс заключается не в том, чтобы испытывать мистические видения, но в том, чтобы утончить и очистить созидательную визуализацию индивида до такой степени, чтобы сделать возможным подлинную духовную трансформацию. Однако Кундалини Шакти может быть пробуждена факторами, лежащими за пределами контроля индивидуума, такими как критическая травма, психоз или химические изменения под воздействием психотропных средств. Здесь объективная и субъективная реальности, или явь, и символическая реальность соревнуются друг с другом за внимание индивида. Во время такого «кризиса кундалини» дезинтеграция личности может случиться с такими стремительными колебаниями и глубинными изменениями, что индивид может метафорически быть брошен на волю волн в давшей течь концептуальной лодке в безграничном океане альтернативных реальностей. Если однажды джинн пробудился, его нельзя засунуть обратно в бутылку, и возврата на безопасную территорию сознательной реальности нет. Хотя общеизвестно, что некто не может открывать новые континенты до тех пор, пока знакомый берег не скроется из виду, путешествие через кризис кундалини редко является спокойным плаванием, даже если у вас есть опытный гуру, защищающий и наставляющий вас. Или, как остро подметил доктор Рамамурти Мишра, некто может оказаться в такой ситуации, где: «Неврастеники строят воздушные замки, психически больные люди живут в них, а психиатры заглядывают, чтобы собрать с них арендную плату».

Словарь

 

Амрита (тиб. bdud rtsi)

Небесная амброзия богов, обретённая во время пахтанья космического океана. Санскритское слово «ам- рита» означает «бессмертный», а его тибетский эквивалент «дудси» (тиб. bdud rtsi) означает «нектар» (си), преодолевающий демона, или мару (дуд) смерти. В тибетском искусстве амрита традиционно изображается как бурлящая синяя жидкость.

Аннуттарайога-тантра (тиб. rnal 'byor Ыа па medpa' i rgyud) Непревзойдённые (аннуттара), или высшие, йога-тантры — это самые сложные и возвышенные из четырёх классов тантр, с особым акцентом на двухчленном делении на стадию, или процесс зарождения (тиб. bskyed rim), и стадию завершения, или выполнения (тиб. rdzogs rim) практики медитации. Ранняя традиция ньингма классифицировала высшие или внутренние йога-тантры на три: махайо- гу, аннуйогу и атийогу, а более поздние традиции школ сарма классифицировали их на отцовские, материнские и недвойственные тантры. Основные отцовские тантры (тиб. pha rgyud) — это Гухьясамаджа, Ваджрабхайра- ва и Ямари, основные материнские тантры (тиб. та rgyud) — это Ча- красамвара, Ваджрайогини и Хе- ваджра, а основная недвойственная тантра — это Калачакра. Отцовские тантры акцентируют развитие метода, или искусных средств, и иллюзорного тела, а материнские тантры акцентируют взращивание мудрости и ясного света как единства пустоты и блаженства.

Архат (тиб. dgra Ьсот ра)

Архат, или архант, — это человек, достигший просветления (нирвана) или освобождения из круга существования (сансара). Эта цель личного освобождения особенно ассоциируется с практикующими меньших способностей традиций хинаяны. Традиционно упоминаются и изображаются шестнадцать ар- хатов как прямых учеников Будды Шакьямуни. Санскритский термин «архат» означает «достойный» или «старший», а его тибетский эквивалент (тиб. dgra Ьсот ра) означает «победивший врага».

Асура (тиб. lha та yin)

Асуры — это полубоги, титаны или «ревнивые боги», которые живут на нижних склонах горы Меру. Они вечно ведут войну с высшими богами за обладание деревом, исполняющим желания. Корни этого дерева растут в низшем мире асуров, а цветы дерева распускаются и плоды вызревают в высшем мире девов, или богов. Как одна из шести сфер существования, сфера асуров характеризуется ревностью, завистью, жадностью и враждебностью.

Атрибут (санскр. иракагапат, тиб. уо byad ' tshogs chas)

Эмблема, знак отличия или ритуальное приспособление божества.

Бардо (санскр. antarabhava, anubhava, тиб. bar do)

Промежуточное состояние между смертью и перерождением, символически считается, что оно длится сорок девять дней. Существуют три фазы переживания бардо. Первая известна как чикей бардо (тиб. 'chi kha'i bar do) — эта фаза бардо переживается во время смерти. Вторая фаза известна как чоньи бардо (тиб. chos nyid bar do) — это основное промежуточное состояние, в котором проявляются мирные и гневные божества. Третья фаза — это сипей бардо (тиб. srid pa'i bar do), или бардо поиска перерождения. Переживание «самой жизни» может также классифицироваться на три дальнейших бардо состояния бодрствования, сна и медитативных состояний. См. Приложение 3 и 4.

Бодхисаттва (тиб. byang chub sems dpa') Бодхисаттва, или, дословно, «пробуждённый герой», — это духовный практик, далеко ушедший по духовному пути, тот, чья главная цель — вести всех существ к просветлению через его или её альтруистическое устремление бодхичитты. Учения махаяны говорят о десяти «землях» (санскр. bhumi), или стадиях пути бодхисаттвы к полному просветлению, но в некоторых тантрических системах число уровней может увеличиваться до тринадцати. В буддийском пантеоне божеств бодхисаттвы — это духовные преемники пяти семейств будд. Самые известные из этих духовных наследников традиционно группируются как восемь бодхисаттв женского пола и восемь бодхисаттв мужского пола, или шестнадцать мужских и шестнадцать женских бодхисаттв. См. Восемь близких сыновей.

Бодхичитта (тиб. byang chub kyi sems) Бодхичитта, что означает ум (чит- та) просветления (бодхи), в традиции махаяны имеет два различных значения. Первое — это относительная бодхичитта, альтруистическое устремление достичь просветления на благо всех существ. Второе — абсолютная бодхичитта, относящаяся к различающей осознанности, или мудрости, напрямую постигающей пустоту. В тантрических традициях бодхичитта также относится к тонким каплям, или семенным сущностям, которые переживаются и активируются в психических энергетических каналах (нади) тонкого тела. Эти капли бывают двух видов: белые капли, которые приравниваются к мужской семенной сущности семени, и красные капли, которые приравниваются к женской семенной сущности внутриутробной крови. Белые капли преобладают в теменной чакре, или в «колесе великого блаженства», а красные капли преобладают в пупочной чакре, или в «колесе проявления». Калачакра-тантра уникальна в том, что она приписывает четырём основным чакрам (теменной, горловой, сердечной и пупочной) четыре различных вида капель: капля тела в теменной чакре вызывает состояние бодрствования, капля речи или сна в горле способствует возникновению состояния сна, капля ума или глубокого сна в сердце вызывает состояние глубокого сна, а капля глубокой осознанности в пупке вызывает переживание сексуального блаженства. См. Приложение 4.

Бонпо (тиб. bon ро)

Практикующий бон, местную, или «шаманскую», тибетскую религию, предшествующую буддизму. Считается, что бон возник в западной стране Таджик (тиб. rTaggzig), эту религию многие учёные отождествляют с древней зороастрийской религией Персии и Бактрии. С пришествием буддизма в Тибет в VIII веке традиция бон была принята многими буддийскими доктринами и учениями и развила свой собственный пантеон божеств. Одной из определяющих характеристик бонпо является то, что они совершают ритуальное обхождение священных мест в направлении против часовой стрелки, что противоположно тому, как обходят священные места буддисты.

Ведический (санскр. vaidika), Веды (тиб. rig byed)

Веды — это четыре книги древних гимнов «знания» (санскр. veda): «Ригведа», «Яджурведа», «Сама- веда» и «Атхарваведа». Эти тексты образуют самый ранний канон индуизма и, вероятно, были составлены во время II тысячелетия до н. э. как божественные откровения великими индийскими провидцами (санскр. rishi). Ведический период (около 2000—900 до н. э.) сменился периодом сутры, или брахмани- ческим периодом, поздняя часть которого выпала на время Будды Шакьямуни.

Великое блаженство (санскр. maha- sukha, тиб. bde ba chen ро)

В практиках аннуттарайога-тантры великое блаженство относится к экстатическому переживанию радостного блаженства, возникающего, когда практикующий входит в союз с партнёром или супругой, в визуализации или в действительности. Когда это переживание экстатического блаженства порождается одновременно с прямым переживанием пустоты, в результате возникает состояние, известное как союз великого блаженства и пустоты.

Восемь близких сыновей (санскр. as- taupaputra, тиб. nye ba'i sras brgyad) Восемь близких сыновей — это восемь великих бодхисаттв мужского пола: 1) Манджушри (тиб. 'Jam dpal), или Манджугоша (тиб. 'Jam dbyangs), 2) Авалокитешвара (тиб. sPyan ras gzigs), 3) Ваджрапани (тиб. Phyag па rdo rje), 4) Майтрейя (тиб. Byams ра), 5) Самантабхадра (тиб. Кип tu bzang ро), 6) Акаша- гарбха (тиб. Nam mkha'i snying ро),

7) Кшитигарбха (тиб. Sa'i snying ро),

8) Ниваранавишкамбхин (тиб. sGrib ра тот set). Восемь львов, поддерживающих трон просветления Будды, символизируют этих восьмерых бодхисаттв.

Восемь великихкладбищенскихземель (санскр. astamahasmashana, тиб. dur khrod chenpo brgyad)

Восемь великих кладбищенских, или погребальных, земель были известными кладбищами Древней Индии, где многие буддийские нищенствующие монахи и тантрические йогины развивали глубокое отречение и обретали духовные достижения (сиддхи). С мифологической позиции считается, что кладбища возникли из восьми частей расчленённого тела демона Рудры и были включены в мандалы многих гневных божеств ваджраяны как внешнее защитное колесо. На каждой из восьми великих кладбищенских земель есть особые дерево, озеро, облако, огонь, охранитель направления, охранитель сферы, нага, махасиддха, гора и ступа, равно как и различные виды трупов, духов, животных, йогинов, йогини и держателей знания. Восемь кладбищ перечисляются как четыре кладбища в основных направлениях: 1) восток — Дичайшее (тиб. gtum drag),

2) юг — Место скелетов (тиб. keng rus can), 3) запад — Пылающая ваджра (тиб. rdo rje 'bar ba), 4) север — Дремучая чаща (тиб. tshang tsh- ing 'khrigs pa). И четыре кладбища в промежуточных направлениях:

5) юго-восток — Прохладная роща (тиб. bsil ba'i tshal), 6) юго-запад — Глубокая мгла (тиб. тип ра drag ро), 7) северо-запад — Звуки кили- кили (тиб. ki li ki li'i sgra sgrogpa),

8) северо-восток — Смех Xa-Xa (тиб. ha ha rgodpa).

Восемь мирских дхарм (санскр. asta- lokadharma, тиб. 'jig rten chos brgyad) Восемь двойственных мирских забот, или одержимостей: приобретение и потеря, слава и бесславие, похвала и хула, удовольствие и боль.

Восемь облачений кладбищенских земель (тиб. dur khrod kyi chas brgyad) Восемь облачений, или «необходимостей», чрезвычайно гневных божеств. Первые три — это украшения лица, вторые три — украшения тела, а два последних — это украшения конечностей, головы и шеи. Восемь облачений кладбищенских земель — это: 1) нанесённый на лоб пепел с человеческой кремации (тиб. thal chen gyi tshom bu), 2) свежие пятна крови, нанесённые на «три выпуклости» носа и щёк (тиб. khraggi thig le), 3) человеческий жир, нанесённый на подбородок или горло (тиб. zhag gi zo ris), 4) содранная шкура слона, натянутая на спину (тиб. glang ро che'i pags ра), 5) содранная человеческая кожа врага, обмотанная вокруг шеи (тиб. zhing Ipags kyi sham thabs), 6) набедренная повязка из тигриной шкуры (тиб. stag Ipags kyi sham thabs), 7) «отвратительное украшение из змей» из пяти каст нагов, 8) корона из пяти черепов на голове, ожерелье на шее из пятидесяти сухих черепов или свежесрублен- ных голов. Также иногда в качестве девятого и десятого облачений гневного божества могут упоминаться крылья гаруды и полыхающее пламя огня мудрости.

Восемь сознаний (санскр. astavijnana, тиб. shes ра brgyad)

Пять чувственных сознаний, ментальное сознание, сознание-сокровищница и аблуждающееся сознание. См. Сознание.

Восемь страданий, или печалей, сан- сары (санскр. astadukha, тиб. sdug bsngal brgyad)

Страдания: l) рождения, 2) болезни, 3) старости, 4) смерти, 5) отделённо сть от того, кто нравится, 6) столкновение с тем, что не нравится,

7) недостижение желаемого, 8) потеря того, чем обладаешь.

Восемь страхов (санскр. astabhaya, ast- aghora, тиб. 'jigs ра brgyad) Причинами восьми страхов являются: 1) огонь (гнев), 2) вода или опасность утонуть (привязанность),

3) львы (гордыня), 4) слоны (неведение), 5) лишение свободы или наказание (жадность), 6) наги, или ядовитые змеи (ревность), 7) демоны или ведьмы (сомнение), 8) воры (ложные воззрения). Арья Тара и Одиннадцатиликий Авалокитешва- ра — это два главных бодхисат- твы, защищающих от этих восьми страхов.

Восьмеричный благородный путь

(санскр. astangamarga, тиб. 'phags lam у an lag brgyad)

Восьмеричный благородный путь развивался напрямую от последней из четырёх благородных истин, которым Будда учил в своей первой проповеди в Оленьем парке в Сарнатхе, — это истина о пути и о прекращении страдания. Восьмеричный путь — это метод, который ведёт к прекращению страдания и развитию просветлённого отношения бодхисаттвы. Этот путь состоит из: 1) правильного воззрения, или понимания, 2) правильного размышления, или анализа, 3) правильной речи, 4) правильных действий, 5) правильного образа жизни,

6) правильного усилия, 7) правильного памятования, 8) правильного сосредоточения, или медитативного равновесия.

Дакини (санскр. mkha' 'gro та)

Буквально «путешествующая по небесам», что символически означает «погружённая в переживание пустоты». Дакини — это йогини женского рода, реализовавшая высшие достижения (санскр. siddhi) и способная проявляться как охранительница учений или как совершенно просветлённая богиня мудрости. Дакини обычно изображаются обнажёнными, в позе танца, украшенными пятью костяными украшениями. Их мужские эквиваленты известны как даки (тиб. dpa' bo), или «герои». В индуистской иконографии дакини часто определяются как пьющие кровь «ведьмы», сопровождающие гневных богинь, таких как Кали или Чамунда.

Два накопления (тиб. tshogs gnyis)

1) Накопление заслуги (тиб. bsod nams), развивающееся посредством пяти совершенств метода — щедрость, нравственность, терпение, усилие и медитативное сосредоточение, 2) накопление мудрости или подлинного познания (тиб. ye shes), которое развивается посредством шестого совершенства — мудрости.

Две завесы, или два омрачения (санскр. dvi-avarana, тиб. sgrib gnyis)

Два омрачения — это факторы, скрывающие нашу просветлённую будда-природу: 1) завеса эмоциональных омрачений (санскр. klesha- varana, тиб. nyon mogs kyi sgrib), 2) завеса объективного знания (санскр. jneyavarana, тиб. shes bya yi sgrib). Первая завеса известна как «омрачение освобождения», она характеризуется негативными эмоциями, мыслями и эмоциональными отпечатками, такими как гнев, желание, ревность и ненависть. Вторая завеса известна как «омрачение знания», она характеризуется неведением.

Две истины (санскр. dvisatya, тиб. bden pa gnyis)

Относительная, условная, или «вводящая в заблуждение», истина (санскр. samvritisatya, тиб. кип rdzob bden ра), кажущаяся истина мира явлений, переживаемого обычным восприятием, или способ, которым обозначается существование и функционирование явлений. И абсолютная, или окончательная, истина (санскр. paramarthasatya, тиб. don dam bden ра), которая является действительной истиной пустотности, которая переживается напрямую просветлённой мудростью, или способ, которым действительно существуют явления.

Две пустотности (санскр. dvishunya, тиб. stong nyid gnyis)

l) Пустотность внутренней природы обусловленных «вещей» (пять совокупностей), 2) пустотность всего необусловленного, или «не- вещей».

Двенадцать звеньев зависимого возникновения (санскр. dvadasanga- pratityasamutpada)

Двенадцать звеньев цепи зависимого возникновения являются одной из самых важных доктрин буддийского воззрения о причинности и взаимозависимости, показывающей, как страдание возникает из изначального неведения и побуждаемых им действий. Эти двенадцать звеньев графически изображаются во внешнем круге рисунка «Колесо жизни»:

1) Изначальное неведение (санскр. avidya) представлено слепым человеком.

2) Обусловленные, или формирующие, действия (санскр. samska- га) представлены гончаром, делающим кувшины.

3) Сознание (санскр. vijnana) изображается как игривая обезьяна, привлечённая внешними объектами.

4) Имя и форма (санскр. пата- гира) изображаются как двое мужчин в лодке.

5) Пять чувственных основ и ум (санскр. ayatana) — как дом с пятью окнами и дверью.

6) Контакт (санскр. sparsha) и его тяга к объекту — как целующаяся и занимающаяся любовью пара.

7) Ощущение (санскр. vedana), или желание, вызывающее такие чувства, как удовольствие и боль, представлено мужчиной, ослеплённым стрелой, торчащей из его глаза.

8) Страстное желание (санскр.

trishna), или жажда, изображается как мужчина, пьющий алкоголь.

9) Цепляние (санскр. adana) представлено как обезьяна, срывающая с дерева все плоды.

10) Становление (санскр. bhava), или созревание к перерождению, изображается как беременная женщина или курица на насесте.

11) Рождение (санскр. jati), ведущее к бесчисленным перерождениям, изображается как рожающая женщина.

12) Старение и смерть (санскр. jaramarana), ведущая к бесконечным циклам рождений и смертей, изображаются как старик, идущий с палкой, и труп, который несут на кладбище.

Девять ян (санскр. navayana, тиб. thegpa rim ра dgu)

Ранняя традиция тибетского буддизма ньингма подразделяет весь буддийский путь на девять последовательных колесниц, или ян, которые основываются на трёх колесницах сутр, трёх колесницах внешней тантры и трёх колесницах внутренней тантры. Девять ян — это: 1) шрава- ки, или «благочестивые слушатели»,

2) пратьекабудды, или «постигающие в уединении», 3) бодхисаттвы, или «духовные герои», 4) крийя- тантра, или «тантра действия»,

5) чарья-тантра, или «тантра исполнения», 6) йога-тантра, или «тантра союза», 7) махайога, или практики стадии порождения, 8) аннуйога, или практики стадии завершения,

9) атийога, или практики Великого совершенства — дзогчен (тиб. rdogs ра chenpo).

Десять направлений (санскр. dasadik, тиб. phyogs Ъси)

Четыре основных направления, четыре промежуточных направления, зенит и надир. Также для создания одиннадцатого направления может включаться центр, как, например, в символизме Авалокитешвары.

Десять неблагих деяний (санскр. dasa- akushalani, тиб. mi dge ba bcu)

1) Причинение вреда, или убийство,

2) воровство, 3) дурное сексуальное поведение, 4) ложь, 5) злословие, вызывающее розни, или клевета,

6) брань или грубая речь, 7) сплетни, или праздные разговоры, 8) завистливые мысли, 9) злонамеренные мысли, 10) ложные, или искажённые воззрения. (1—3) Это неблагие деяния тела, (4—7) — неблагие деяния речи, (8—10) — неблагие деяния ума. Десять добродетелей (санскр. dasakushalani, тиб. dge ba bcu) являются воздержанием от совершения десяти неблагих деяний, перечисленных выше.

Десять сил (санскр. dasabala, тиб. stobs bcu)

Десять сил будды или бодхисаттвы, достигшего «восьмой стадии» (санскр. astabhumi) пути бодхисаттвы. Десять сил — это: 1) власть над жизнью — способность продлять жизнь, 2) власть над умом — способность входить в медитативную погружённость (санскр. samadhi) по желанию, 3) власть над необходимостями — способность даровать всё полезное и необходимое всем существам, 4) власть над кармой — способность выбирать место, время и способ рождения и так далее,

5) власть над рождением — способность рождаться в чувственной сфере, не теряя сосредоточения,

6) власть над созидательным воображением — способность проявлять десять чудесных сил (санскр. siddhi), 7) власть над решимостью — способность выполнять намерения (свои и других существ), 8) власть над чудесами — способность вдохновлять существ сотворением чудес, 9) власть над знанием — совершенное постижение всех дхарм,

10) власть над проповедью — способность вдохновлять всех существ единственной беседой о Дхарме.

Десять совершенств (санскр. dasa- paramita, тиб. phar phyin bcu)

l) Щедрость, 2) нравственное поведение, 3) терпение, 4) радостное усилие, 5) медитативное сосредоточение, 6) мудрость, или различающая осознанность, 7) искусные средства, 8) сила, 9) вдохновенное устремление, или внутренняя сила,

10) подлинная осознанность, или чистое познание. См. Шесть совершенств.

Дхармакая (тиб. chos sku)

Тело Дхармы, или «тело истины», как чистый аспект пустотности просветлённого ума Будды. См. Приложение 3.

Идам (санскр. ishtadevata, ishtadevi, тиб. yi dam, lhagpa'i lha)

Тибетский термин «идам» относится к мужскому или женскому тантрическому божеству, которое выбирается практикующим как его или её основное медитативное божество. Как один из трёх корней (тиб. rtsa gsum), божество-идам дарует высшие достижения (санскр. siddhi), в то время как гуру дарует благословения, а дакини дарует просветлённые активности.

Иллюзорное тело (санскр. mayadeha, тиб. sgyu lus)

На стадии завершения высших йога- тантр ум практикующего возникает из стадии «ясного света» в трансформированном «иллюзорном теле» божества-идама практикующего. Достижение этого иллюзорного тела, при котором ум становится совершенно отождествлённым с формой тела божества из чистого света, особенно акцентируется в отцовских тантрах, тогда как достижение ясного света акцентируется в материнских тантрах. Считается, что в буддизме ваджраяны существуют семь типов иллюзорного тела:

1) символическое, 2) призрачное,

3) тело сна, 4) тело бардо промежуточного состояния между смертью и перерождением, 5) тело внутреннего сияния, 6) тело излучения,

7) тело чистой осознанности.

Йоджана (тиб. dpag tshad)

Йоджана, или лига, — это большая единица древней индийской системы измерения. Так называлось расстояние, которое запряжённая волом повозка могла спокойно преодолеть, не выпрягая животных из ярма (санскр. yojana). В ранней системе абхидхармы йоджана равнялась четырём тысячам саженей, или приблизительно четырём с половиной милям, но в поздней системе Калачакры йоджана была удвоена и стала равняться приблизительно девяти милям. В Калачакра-тантре приводятся различные меры длины: «Восемь тонких частиц равняются одной частице. Восемь частиц равняются кончику тонкого волоса. Восемь кончиков тонкого волоса равны горчичному зерну. Восемь горчичных зёрен равны размеру вши. Восемь вшей равны ячменному зерну. Восемь ячменных зёрен равны ширине пальца (ангула). Двадцать четыре пальца равны локтю (хаста). Четыре локтя равняются сажени, или луку (дханус). Две тысячи луков равняются пределу слышимости. Четыре предела слышимости равняются одной лиге (йоджана)».

Капли (санскр. bindu, тиб. thig le)

См. Бодхичитта, Неразрушимая капля и Приложение 4.

Колесо жизни (санскр. bhavachakra, тиб.sridpa'i 'khorlo)

Рисунок «Колесо жизни» графически иллюстрирует учения Будды о непостоянстве, страдании, карме, смерти и перерождении в одной из шести сфер циклического существования и о двенадцати звеньях зависимого возникновения. В центральной втулке колеса изображены: чёрная свинья, красный петух и зелёная змея, кусающие друг друга за хвосты и символизирующие три первичных яда — неведение, желание и отвращение. В следующем круге рисунка изображены существа, поднимающиеся к трём высшим сферам, — в правой, белой части, и существа, падающие в три низшие сферы, — в левой, тёмной части. Третий круг разделён спицами на пять или шесть частей: в нижней половине изображаются три низшие сферы — животных, голодных духов (пре- та) и различные сферы ада, а в двух или трёх верхних сегментах изображаются три высшие сферы — людей, полубогов (асура) и богов (дева). Во внешнем круге колеса в направлении по часовой стрелке последовательно изображаются двенадцать метафорических образов двенадцати звеньев зависимого возникновения. Само по себе колесо держит в своих когтистых лапах Яма, Владыка смерти, или красный демон, символизирующий непостоянство, — кусающий и поглощающий колесо своими смертельными клыками. Вне колеса и над ним стоит форма Будды Шакьямуни, который, подняв правую руку, указывает на луну как символ буддийских учений, ведущих к освобождению из бесконечного колеса циклического существования. Изображение Бхавачакры, Колеса существования, становления или жизни, очень древнее — считается, что его описывал сам Будда Шакьямуни. См. Двенадцать звеньев зависимого возникновения и Три яда.

Мара (тиб. bdud)

«Злодей», пытавшийся препятствовать Будде в достижении просветления. См. Четыре Мары.

Махасиддха (санскр. grub chen)

«Достигший великого совершенства» или реализованный тантрический практик, добившийся великих достижений (сиддхи), которые традиционно перечисляются как «восемь великих сиддхи» (см. стр. 167). В индийской буддийской традиции перечисляются восемьдесят четыре махасиддха. Эти исторические фигуры, жившие между VIII и XII веками, были основными начинателями или «открывателями» буддийских тантр.

Метод, или искусные средства (санскр. ирауа, тиб. thabs)

Практики метода, или искусных средств, относятся к накоплению заслуги, взращиваемой при помощи пяти «мужских» совершенств — щедрости, нравственного поведения, терпения, усилия и медитативного сосредоточения. Совершенство искусных средств также относится к десяти совершенствам, где оно подразумевает посвящение своих заслуг благу всех существ. В практиках отцовской тантры аннуттарайога- тантр развитие искусных средств также относится к сексуальным техникам (тиб. sbyor ba), которые активируются через каналы психической энергии, ветра и капли. Мужские символы и атрибуты метода божества держат в правых руках.

Мудрость (санскр. prajna, тиб. shes rab) Мудрость, или «различающая осознанность», возможно, лучше всего определяется как ум или способность понимать все явления верно, в терминах пустотности, или как прямое проникновение в истинную природу реальности (пустотность). Также, чтобы обозначать мудрость или знание может использоваться санскритский термин «джня- на» (тиб. ye shes), и этот понятие, возможно, лучше всего определяется как «подлинное познание» или «чистое и неиспорченное знание и интуиция» совершенно просветлённого ума. Мудрость, или праджня, всегда считалась «женским» качеством, при этом женщина — супруга мужского божества известна как «праджня». Имеющие женское качество пустотности — как противоположность «мужскому» качеству формы — жесты, выполняемые левой рукой, и атрибуты в левой руке открывают аспекты мудрости божеств.

Нади (санскр. rtsa)

Психические нервы, или каналы тонкого тела, переносящие капли белой и красной бодхичитты, или тонкие сущности и поддерживающие их ветра, или тонкие энергии. В тонком теле существует семьдесят две тысячи нади, три из них — первостепенной важности. См. Приложение 4.

Неразрушимая капля (санскр. vajrabi- ndu, тиб. rdo rje thig le) Неразрушимая капля формируется в момент зачатия из сущностей капель белой и красной бодхичитты плодородного семени и внутриутробной крови наших родителей. Эта капля заключает самый тонкий ум воплощающегося сознания существа, ищущего перерождения, и остаётся неизменной в сердечном центре на протяжении всей жизни. В момент наступления смерти капля тает и открывается, позволяя тончайшему уму и ветру, на котором он перемещается, отправиться к своему следующему воплощению. См. Приложение 4.

Ньингма (тиб. rnying та)

Ньингма, или «школа древних переводов» (тиб. snga 'gyur rnying та), — это самая старая из четырёх главных традиций Тибета. Она датируется VIII веком, когда Пад- масамбхава и Вималамитра впервые познакомили тибетцев с буддийскими учениями, принесёнными из Индии. Три другие главные буддийские школы — кагью (тиб. Ька brgyud), сакья (тиб. sa куа) и кадам (санскр. bka' gdams) — известны как сарма (тиб. gsar та), или «школы новых переводов» (тиб. gsang sngags gsar та). Позже традиция кадам эволюционировала в гелуг (тиб. dge lugs), или «школу добродетельного уклада», основанную ламой Цонкапой (1357—1419). Школы ньингма, кагью и сакья часто определяются как «красношапочные», а школа гелуг — как «жёлтошапочные».

Нирманакая (тиб. sprul sku)

Тело эманации, в котором проявляются высокореализованные существа, чтобы помочь другим. Будды и высокореализованные индийские и тибетские учителя, или тулку (тиб. sprul sku), проявляются в этой видимой форме грубого физического тела. См. Приложение 3.

Пурана

Пураны, или «старые истории», — это древние индийские легенды, содержащие эпические поэмы о создании и разрушении вселенной, различные легенды о богах и родословные индийских рас и царей. Существует восемнадцать основных пуран и восемнадцать вторичных, или упа-пуран, в большинстве из них содержатся легенды о Брахме, Вишну и Шиве. По мнению учёных, большинство пуран было, вероятно, составлено между VI и XIV веками н. э., но некоторые из них датируются даже I веком н. э.

Пустота (санскр. shunya, shunyata, тиб. stongpa nyid)

Абсолютная природа реальности, которая является полным отсутствием независимой и неотъемлемо существующей самости как внутри индивида, так и во всём проявленном существовании, или в «ином». Пустота синонимична терминам «абсолютная истина», «действительная реальность» (санскр. dhar- mata, тиб. chos nyid) и «таковость» (санскр. tathata). В сутрах махаяны приводится список из двух, четырёх, шестнадцати или двадцати видов пустоты.

Пять путей (санскр. panchamarga, тиб. lam Inga)

Пять путей к состоянию будды — это: 1) путь накопления (санскр. sambhara-marga, тиб. tshogs lam),

2) путь подготовки, или соединения (санскр. prayoga-marga, тиб. sbyor lam), 3) путь проницательности, или видения (санскр. darshana-marga, тиб. mthong lam), 4) путь медитации (санскр. bhavana-marga, тиб. sgom lam), S) путь за пределами изучения (санскр. ashaiksha-marga, тиб. mi slob lam).

Пять семейств будд (санскр. panchakula, panchajina, тиб. rigs Inga)

Также известные как «Владыки пяти семейств» (тиб. rGyal ba rigs Inga). Пять семейств — это семейства Акшобхьи (Ваджра), Вайрочаны (Тат- хагата), Ратнасамбхавы (Ратна), Амитабхи (Падма) и Амогхасиддхи (Карма). Санскритский термин «кула» (тиб. rigs) может означать либо семейство, либо клан. На Западе пять будд получили известность как «Пять дхьяни-будд». См. Приложение 2.

Пять элементов (санскр. panchabhuta, тиб. ' byung ba Inga)

Пять великих первоэлементов — это земля, вода, огонь, ветер (воздух) и пространство. Внутренне эти элементы соотносятся со свойствами тела: плотность (кости), текучесть (внутренние органы и жидкости), тепло (цвет лица), энергия или движение (дыхание) и полости (сознание).

Пять ядов (санскр. panchavisha, тиб. dug Inga)

Пять негативных эмоций: 1) неведение, заблуждение или запутанность,

2) привязанность, страсть или желание, 3) отвращение, ненависть или гнев, 4) ревность, жадность или мирское честолюбие, 5) гордыня. Иногда к этому перечню может добавляться шестой яд, или заблуждение, — ложные воззрения.

Пятьдесят один ментальный фактор (санскр. chaitasika, тиб. sems byung) Длинные ожерелья (тиб. do shal) из пятидесяти одной отрубленной головы или из черепов, которые носят гневные божества, символизируют очищение пятидесяти одного ментального фактора, или мыслительного процесса. Пятьдесят один ментальный фактор, или пятьдесят одно ментальное событие, перечисляется и классифицируется в ранних буддийских текстах абхи- дхармы, особенно философской школычиттаматра, или «только ум». В философской школе вайбхашика перечисляются только сорок шесть загрязнённых мыслительных процессов абхидхармы.

Пятьдесят санскритских гласных и согласных

Длинные ожерелья из пятидесяти свежесрубленных голов или белых черепов, которые носят гневные божества, символизируют очищение речи как шестнадцать гласных и тридцать четыре согласных санскритского алфавита или их тибетские эквиваленты. Во многих тантрических практиках визуализации гласные (али) и согласные (кали) порождаются как вращающиеся «чётки речи», шестнадцать «мужских», или белых, гласных вращаются в направлении по часовой стрелке, а тридцать четыре «женских», или красных, согласных вращаются в направлении против часовой стрелки. Эти чётки мантры часто соотносятся с таянием и движением белых и красных капель бодхичитты по каналам, или нади тонкого тела. В некоторых садханах число гласных может увеличиваться до сорока, а чётки могут удваиваться, и тогда в них два круга белых гласных, вместе составляющих тридцать две, и два круга красных согласных, вместе насчитывающих восемьдесят. Эти числа соотносятся с тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью меньшими знаками просветлённого существа.

Шестнадцать гласных — это: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Аии, Е, Аи, О, Ау, Ам, Ах.

Тридцать четыре согласных подразделяются на семь фонетических групп: Ка, Кха, Га, Гха, Нга; Ча, Чха,

Джа, Джха, Нья; Та, Тха, Да, Дха, На (ретрофлексные); Та, Тха, Да, Дха, На (дентальные); Па, Пха, Ба, Бха, Ма; Я, Ра, Аа, Ва; Ча, Ша, Са, Ха, Кша.

Самбхогакая (тиб. longs spyod rdzogspa' i sku)

Тело «совершенного наслаждения», или форма чистого света, в которой проявляются божества с тридцатью двумя высшими и восьмьюдесятью меньшими знаками. Эта форма воспринимается только высокореали- зованными существами. См. Приложение 3.

Семь благородных сокровищ (санскр. saptadhana, тиб. 'phags pa'i nor bdun)

Семь духовных богатств, или благородных сокровищ это: 1) вера, или самоуверенность, 2) нравственность, или этическая дисциплина,

3) щедрость, 4) учёность, 5) добросовестное поведение, 6) скромность, 7) мудрость. Эти семь великих богатств сопровождают рождение чакравартина.

Семь ветвей, или членов (санскр. sap- tanga, тиб. у an lag bdunpa) Семичленная практика используется, чтобы очистить загрязнения и накопить заслугу. Семичленная практика состоит из: 1) простираний, 2) подношений, 3) покаяния в недоброде- тельных действиях, 4) сорадования добродетельным действиям — своим и других, 5) просьба к буддам вращать колесо Дхармы, 6) просьба к буддам оставаться в этом мире,

7) посвящение заслуги.

Совокупности (санскр. skandha, тиб. phungpo)

Пять совокупностей, или «куч», — это составляющие или способности живых существ: 1) совокупность формы, 2) чувства, 3) восприятия, или различения, 4) факторы мотивации, или составные факторы, 5) сознание. Первая совокупность формы — это тело, а четыре другие совокупности — это аспекты ума.

Сознание (санскр. vijnana, тиб. shes ра, mam shes)

Сознание, или знание-осознанность, подразделяется на шесть или восемь типов. Шесть сознаний — это пять чувственных сознаний (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание) и ментальное сознание. Два дополнительных сознания, создающих группу из восьми, — это подлинное сознание- сокровищница (санскр. alajavijna- па) и заблуждающееся сознание ума (санскр. klishthamanovijnana).

Торана (тиб. rta babs)

Торана — это арка или ворота. Как и у имеющего шесть украшений трона просветления будд и бодхисаттв, верхняя часть тораны традиционно украшается изображениями мифологических созданий, гаруда и киртимукха находятся на вершине, пара симметричных нагов и макара — ниже. Стороны тораны украшаются узорами усыпанных драгоценностями перекладин, парой юных богов, или девов, двумя гибридными антилопами, или шарабхами, двумя львами и двумя слонами. Изысканные резные деревянные или каменные тораны всё ещё можно встретить в долине Катманду в Непале. В южноиндийской архитектуре торана часто принимает форму искусно украшенных ворот, известных как гопура.

Три ваджры (санскр. trivajra, тиб. rdo rje gsum)

Очищенные аспекты тела, речи и ума.

Три времени (санскр. trikala, тиб. dus gsum)

Прошлое, настоящее и будущее.

Три двери освобождения (санскр. vi- mokshamukha, тиб. mam par tharpa' i sgo gsum)

Три двери, или трое врат, через которые можно приблизиться к освобождению. 1) Пустотность (санскр. shunyata) причины, 2) отсутствие знаков (санскр. animitta), или пустотность следствия (отсутствие стремлений), 3) отсутствие желаний (санскр. apranihita), или пустотность всех явлений.

Три драгоценности (санскр. triratna, тиб. dkon mchoggsum)

Будда, Дхарма и Сангха.

Три корня (тиб. rtsagsum)

Гуру, идам и дакини (или защитник). Гуру, или лама, дарует благословения линии передачи, идам дарует высшие достижения, а медитация на дакини дарует просветлённые активности. См. Дакини и Идам.

Три мира, или три сферы (санскр. triloka, trailokya, tridhatu, тиб. khams gsum)

Буддийская космология подразделяет сансару, или циклическое существование, на три сферы: 1) мир желаний (санскр. kamadhatu, тиб. 'dod khams), 2) мир формы (санскр. ги- padhatu, тиб. gzugs khams), 3) бес- формный мир (санскр. arupadhatu, тиб. gzugs med khams). Мир желаний объемлет всех существ шести сфер циклического существования — ад, сферу голодных духов (прет), животных, людей и полубогов (асуров) и шесть нижних небес богов — состоящих их двух небес «богов, обитающих на земле» (Небеса четырёх великих царей-охранителей и Небеса тридцати трёх) и четырёх небес «богов, обитающих на небе». Мир формы состоит из семнадцати или восемнадцати высших сфер существования, которые характеризуются прогрессивными всё более тонкими уровнями сознания и которые возникли из постижения одной или большего числа дхьян из так называемых «четырёх сосредоточений» в предыдущем существовании. Бес- формная сфера состоит из четырёх уровней бестелесного существования, где индивидуумы пребывают как чистое сознание; эти уровни возникли из достижения одного или большего числа «четырёх погружённостей» в предыдущем существовании.

Понятие «три мира» может также относиться к трём уровням (тиб. sa gsum) или сферам обычного существования: 1) над землёй (тиб. sa Ыа), как сфера богов или девов,

2) на земле (тиб. sa steng), как измерение человеческого существования, 3) под землёй (тиб. sa 'og), как сфера змееподобных нагов. В ведической традиции три сферы (санскр. trailokya) относятся к божественной, человеческой и адской сферам.

Три основных аспекта пути (тиб. lam gyigtso bo mam gsum)

Три сущностных аспекта пути к просветлению: 1) отречение, 2) бодхичитта, или сострадание, 3) мудрость, или правильное воззрение пустотности.

Три яда (санскр. trivisha, тиб. duggsum) Три первичные негативные эмоции — неведение, привязанность и отвращение — графически изображаются в центральной втулке рисунка «Колесо жизни» как: 1) чёрная свинья, символизирующая неведение, или заблуждение, 2) красный петух, символизирующий привязанность, или вожделение, 3) зелёная змея, символизирующая ненависть, или отвращение. Эти три создания кусают друг друга за хвосты, что означает: изначальное неведение позволяет возникнуть привязанности, которая, в свою очередь, вызывает отвращение, которое, в свою очередь, вызывает ещё большее неведение.

Тридцать два знака, или признака (санскр. dvatrimsanlakshanani, тиб. skyes Ьи chenpo'i mtshan hzangpo sum bcu rtsa gnyis)

Тридцать два главных знака на теле чакравартина, или великого существа (санскр. mahapurusha), включают: выпуклость на макушке (санскр. ushnisha), завиток волос между бровями (санскр. ита), знаки колёс с тысячей спиц на ладонях и ступнях, глубокие голубые глаза, тело с золотистым отливом и тонкие кожные перепонки между пальцами на руках и на ногах. Восемьдесят меньших знаков (тиб. dpe byad brgyad си) включают описания качеств лица и тела, такие как глаза, ресницы, язык, волосы, ногти, ноги и руки.

Тридцать семь аспектов пути к просветлению (санскр. saptatrimsa-bo- dhipaksha-dharma, тиб. byang phyogs so bdun)

Тридцать семь аспектов, или «факторов состояния будды», — это последовательные практики, ведущие по пути к просветлению. В традициях хинаяны эти тридцать семь факторов ведут к достижению состояния архата, а в традициях махаяны они ведут через десять уровней, или «земель» (санскр. bhumi, тиб. sa), бодхисаттвы к достижению совершенного просветления, или состояния будды. Тридцать семь аспектов группируются в семь основных категорий, которые в то же время соотносятся с пятью путями к состоянию будды. Семь основных категорий — это: 1) четыре основы памятования, 2) четыре отречения, или правильных усилия,

3) четыре «ноги», поддерживающих чудодейственные силы, 4) пять духовных способностей, 5) пять духовных сил, 6) семь условий просветления,

7) Восьмеричный благородный путь.

1. Четыре основы памятования, или «близких созерцания», — это анализ: 1) нашего тела (санскр. кауа), или физического существования, ведущий к постижению первой благородной истины о страдании, 2) наших эмоций, или чувств (санскр. vedana), ведущий к постижению второй благородной истины о причине страдания, 3) нашего ума, или интеллекта (санскр. chitta), ведущий к постижению третьей благородной истины о прекращении страдания, 4) нашего восприятия реальности (санскр. dharma), ведущий

к постижению четвёртой благородной истины о пути к прекращению страдания.

2. Четыре отречения, или «состояния отказа», — это: 1) развитие только добродетельных действий и качеств, которые ещё не были развиты, 2) увеличение тех добродетелей, которые уже были развиты,

3) устранение недобродетельных действий и качеств, которые были приобретены, 4) предотвращение развития недобродетельных действий и качеств, которые ещё не приобретены.

3. Четыре «ноги» чудодейственной активности — это состояния однонаправленного сосредоточения, ведущие к достижению чудесных сил, наделяющих способностью приносить пользу всем существам. Эти «ноги» достигаются: 1) намерением или сильным желанием достичь ментального покоя, 2) упорством интеллекта, направленного на это достижение, 3) размышлением о методах его достижения, 4) разборчивостью в его использовании.

4. Пять духовных, или моральных, способностей направлены на глубокое постижение Четырёх благородных истин. Пять духовных способностей, — это: 1) вера, или уверенность (санскр. shraddha) в четырёх благородных истинах, 2) упорство, или усилие (санскр. virya) в их постижении, 3) памятование, или внимательность (санскр. smriti) к ним,

4) ментальная погружённость, или сосредоточение (санскр. samadhi) на них, 5) мудрость, или различающая осознанность (санскр. prajna) их

индивидуальных аспектов.

5. Пять духовных, или «незыблемых», сил — это совершенные постижения, которые развиваются посредством пяти моральных способностей, перечисленных выше: 1) сила веры, 2) упорство, 3) внимательность, 4) созерцание, 5) мудрость. Эти пять сил преодолевают пять препятствий для медитации:

1) недостаток веры или неверие,

2) лень, 3) забывчивость, 4) отвлечение, 5) неведение, или недостаток мудрости.

6. Семь факторов, или составляющих просветления (санскр. sapta- bodhyanga), — это аспекты мудрости-осознанности, преодолевающие заблуждения или препятствия на пути к просветлению, — это: 1) совершенная внимательность, 2) совершенное различение явлений,

3) совершенное усилие, или энергия, 4) совершенная радость, 5) совершенная многосторонность, или подвижность, 6) совершенное однонаправленное сосредоточение, 7) совершенная равностность.

7. Восьмеричный благородный путь, преодолевающий последние препятствия на пути к просветлению, — это: 1) правильное воззрение, 2) правильное устремление, 3) правильная речь, 4) правильное действие, 5) правильный образ жизни, 6) правильное усилие, 7) правильная внимательность,

8) правильное однонаправленное сосредоточение.

Тридцать семь практик бодхисаттвы (тиб. rgyal sras lag len so bdun та) Текст, написанный тибетским мастером Нгулчу Тогме Сангпо. В этом тексте описаны тридцать семь практик, или аспектов пути бодхисаттвы к окончательному просветлению.

Тридцать три (санскр. trayatrimsa, тиб. gsum си rtsa gsum)

Небеса тридцати трёх находятся в сфере желаний богов, «обитающих на земле», эта сфера часто изображается как самые высшие небеса на рисунке «Колесо жизни». Название «тридцать три» происходит от измерения великого бога небес Индры и тридцати двух второстепенных богов, или министров. В индийских традициях это число часто умножается на миллион, чтобы соответствовать обширному пантеону различных богов, число которых, как считается, равно тридцати трём миллионам.

Трое врат, или дверей (санскр. tridvara, тиб. sgo gsum)

Тело, речь и ум, которые соотносятся с троицей мышления (ум), слова (речь) и дела (тело). Аспект тела символизируется белым слогом «Ом» на макушке головы (нирманакая), аспект речи символизируется красным слогом «А» в горле (самбхога- кая), а аспект ума — синим слогом «Хум» в сердце (дхармакая).

Хома (тиб. sbyin sreg)

Ритуал хома, или «огненная пуд- жа», традиционно выполняется по окончании длительного ретрита, чтобы очистить любые возможные нарушения, совершённые во время затворничества. Или же ритуал может выполняться с особенной религиозной или светской целью, например, для устранения препятствий или привлечения богатства. Ритуал хома включает призвание бога огня Агни и подношение разнообразных субстанций, сжигаемых на священном огне подношений, включая различные виды древесины, травы, зерно, семена, мёд и гхи. Чаши для огня или очаги, сооружаемые специально для этих ритуалов, как правило, бывают четырёх видов, которые соотносятся с четырьмя активностями или ритуалами тантры. Круглый белый очаг применяется в ритуалах умиротворения. Квадратный жёлтый очаг применяется для ритуалов увеличения. Красный дугообразный очаг применяется в ритуалах подчинения. Треугольный чёрный очаг используется для гневных, или разрушительных, активностей.

Центральный канал (санскр. avadhuti, тиб. rtsa dbu та)

Осевой или срединный психический нерв (нади), восходящий вертикально через «тонкое тело» от промежности к макушке головы и проходящий через пять основных чакр, или сплетений психических нервов. См. Приложение 4.

Четыре активности, или четыре ритуала (санскр. caturkriya, тиб. phrin las bzhi)

Четыре ритуала — это функции активностей просветлённых существ. В буддийской тантре их применение обычно выражается в огненном ритуале хома. Четыре активности — это: 1) умиротворение (тиб. zhi ba), 2) увеличение, или приумножение (тиб. sgyas ра), 3) подчинение (тиб. dbang),

4) гневная активность (тиб. dragpo).

Умиротворение означает очищение и успокоение через устранение препятствий и болезней. Увеличение означает обогащение, или привлечение благосостояния и долголетия. Подчинение означает усиление влияния, или привлечение силы для обретения контроля над ситуациями. Гневная, разрушительная или мощная, активность — это устранение запутанности и препятствий. Иногда к этому перечню добавляется пятый ритуал — спонтанная, или многоцелевая, активность.

Четыре безмерных (санскр. catvary- apramanani, тиб. tshad med bzhi) Также известны как «четыре божественных состояния ума», или «четыре монастыря Брахмы» (санскр. catur-brahmavihara, тиб. tshangs pa'i gnas ра bzhi). Четыре безмерных — это сострадание, любовь, сорадо- вание и равностность. Безмерное сострадание (санскр. кагипа) — это альтруистическое желание, чтобы все существа были свободны от страдания и его причин. Безмерная любовь (санскр. maitri), или любящая доброта, — желание, чтобы все существа наслаждались счастьем и обладали его причинами. Безмерная радость (санскр. mudita) — это желание, чтобы все существа пребывали в блаженстве освобождения. Безмерная равностность (санскр. upeksha) — желание, чтобы все существа могли оставить привязанность и отвращение и воспринимать друг друга как равных.

Четыре благородные истины (санскр. catuharyasatya, тиб. 'phagspa'i bden ра bzhi)

Учение о Четырёх благородных истинах было первым учением, данным Буддой Шакьямуни в Оленьем парке в Сарнатхе. Первая истина — это истина страдания, вторая — истина об источнике возникновения страдания, третья истина — о прекращении страдания, четвёртая — истина о пути, ведущем к его прекращению. См. Восьмеричный благородный путь.

Четыре двери к освобождению (тиб. mam par tharpa' i sgo bzhi)

Методы, используя которые можно приблизиться к освобождению: 1) пустота, 2) отсутствие знаков или характеристик, 3) отсутствие желаний, или отсутствие стремлений, 4) предельная пустота, или отсутствие составного во всех явлениях. См. Три двери к освобождению.

Четыре класса тантры (санскр. catur- tantra, тиб. rgyud sde bzhi) Четырёхчленное деление практик йоги божества ваджраяны на:

1) крия-тантру (тиб. by a rguyd), или тантру действия, в основном сосредотачивающуюся на внешних действиях и ритуальных практиках,

2) чарья-тантру (тиб. spyod rgyud), или «тантру исполнения», которая касается как внешних ритуальных практик, так и внутренних практик визуализации, 3) йога-тантру (тиб. rnal 'byor rgyud), или «тантру союза», касающуюся внутренней йоги, или практик медитации,

4) аннуттарайога-тантру (тиб. rnal ' byor bla med pa' i rgyud), или высшую йога-тантру, уделяющую большое внимание внутренним практикам визуализации стадий зарождения и завершения.

Четыре мары (санскр. caturmara, тиб. bdud bzhi)

Мара, что означает «разрушитель или искуситель», был тем демоническим злодеем, который пытался препятствовать просветлению Будды под деревом бодхи и в процессе был побеждён. Традиционно Мара отождествлялся с Камадевой, ведическим богом любви и страсти, с царём богов высшей небесной сферы желаний. В этой форме он известен как Девапутра Мара, или «мара, сына бога», титул, резонирующий с искушением Иисуса Сатаной. В ранних буддийских сутрах войска Мары описывались как имеющие четыре рода войск (пехота, кавалерия, слоны и колесницы), а в более позднем буддизме махая- ны эти четыре подразделения были персонифицированы в четырёх мар и представлены в формах индуистских богов. Первый из этих четырёх мар — скандха мара (тиб. phungpo'i bdud), демон пяти совокупностей (формы, чувства, восприятия, мотивации, сознания), проявляющийся в форме жёлтого Брахмы. Второй — клеша мара (тиб. nyong mongs pa'i bdud), демон эмоциональных омрачений, являющийся в форме белого Вишну. Третий — это мритью мара (тиб. ' shi bdaggi bdud), демон смерти, проявляющийся в форме синего Махешвары. Четвёртый — это девапутра мара (тиб. lha'i bu'i bdud), «сын бога» и воплощёние Мары как демона божественной гордости и вожделения, проявляющийся в форме чёрного Индры. Они также могут изображаться в форме Брахмы (скандха мара), Якши (клеша мара), Ямы (мритью мара) и Индры (девапутра мара). Как воплощение самого Мары, Девапутра Мара также может изображаться в форме красного Камадевы. В иконографии четыре мары могут изображаться поверженными под ногами таких божеств, как Хеваджра и Ваджрабхайрава, или же кровь четырёх мар может изображаться в чашах из черепов, находящихся в руках определённых гневных божеств. В буддизме ваджраяны войска Мары представляют все ментальные и эмоциональные заблуждения, возникающие как «демонические войска или злые духи». Функция оружия, которое встречается в руках у божеств ваджраяны, — убивать, сокрушать, протыкать, разрезать и разрубать негативные или зловредные влияния этих четырёх мар.

Четыре общие предварительные практики (тиб. thun mongs kyi sngon 'gro bzhi)

Также известны как четыре созерцания, или размышления. Для того чтобы преодолеть привязанность и создать прочный фундамент духовной практики, во время предварительных практик (тиб. sngon 'gro) выполняется обдумывание четырёх тем. Во-первых, это размышление о драгоценном человеческом рождении. Во-вторых, размышление о смерти и непостоянстве. В-третьих, это созерцание кармы как закона причины и следствия. В-четвёртых, это размышление о страданиях и горестях циклического существования, или сансары.

Четыре омрачения (санскр. caturavana, тиб. sgrib bzhi)

1) Омрачение негативных эмоций,

2) омрачение кармы, 3) омрачение концептуального мышления, 4) омрачение привычных тенденций.

Четыре поглощённости (санскр. catur- samapatti, тиб. snyoms 'jug bzhi) Четыре самых утончённых состояния ментальной поглощённости, достижение которых приводит к перерождению в одной из четырёх бесформных небесных сфер. Эти четыре поглощённости известны как: 1) безграничное пространство (санскр. akashanantya), 2) безграничное сознание (санскр. vijnanan- antya), 3) небытие (санскр. akincha- уа), 4) ни познание, ни не-познание (санскр. naivashanj-nanasamjna).

Четыре пустотности (санскр. caturshu- nyata, тиб. stong nyid bzhi)

Четыре пустоты, или пустотности, — это: 1) пустотность (санскр. shunya), 2) высшая пустотность (санскр. atishunya), 3) великая пустотность (санскр. mahashunya),

4) всеобъемлющая пустотность (санскр. sarvashunya). В тантрических системах эти четыре пустотности соотносятся с: 1) пустотностью самости или тела, 2) пустотностью ума, 3) пустотностью содержимого ума, 4) пустотностью всех явлений. Четыре пустотности могут также классифицироваться как: 1) пустотность вещей, 2) пустотность не-вещей, 3) пустотность природы, 4) пустотность трансцендентной природы. См. Пустота,

Две пустотности и Шестнадцать пустотностей.

Четыре радости (санскр. caturananda, тиб. dga' ba bzhi)

Четыре радости тантры переживаются, когда белая капля бодхичитты восходит из нижней чакры на кончике сексуального органа в пупочную, сердечную, горловую и теменную чакры, порождая нарастающее переживание великого блаженства. Четыре радости: 1) радость (санскр. ananda), 2) совершенная радость (санскр. paramananda), 3) радость прекращения (санскр. viramananda),

4) врождённая радость (санскр. sa- hajananda). В Хеваджра-тантре четырём радостям даются метафорические сексуальные метафоры, при этом первая радость — это контакт лотоса и ваджры (влагалища и пениса), вторая совершенная радость — это желание большего наслаждения, третья радость прекращения — это освобождение от натиска страсти после оргазма, а четвёртая, врождённая радость, — это состояние исполнения или удовлетворения, возникающее из четырёх предшествующих радостей. Также в тантрах могут перечисляться восемь и шестнадцать радостей. Восемь радостей возникают из-за восхождения и нисхождения белой капли бодхичитты через четыре основных чакры, а шестнадцать радостей возникают из-за восхождения и нисхождения обеих — белой и красной — капель бодхичитты.

Четыре сосредоточения (санскр. са- turdhyana, тиб. bsam-gtan bzhi) Четыре сосредоточения, или дхья- ны, — это четыре стадии медитативной погружённости, которые могут привести к перерождению в высших сферах богов. Эти четыре созерцания характеризуются отсутствием: 1) физической боли, или неудобства, 2) ментального, или эмоционального дискомфорта,

3) приятного возбуждения, 4) обыденных переживаний радости.

Четыре способа привлечения учеников (тиб. bsdu ba'i ngospo bzhi) Четыре способа, которыми бодхи- саттва может привлечь учеников:

1) щедростью, 2) мудрой и выразительной речью, 3) учением, соответствующим способностям и потребностям ученика, 4) применением на практике того, чему он учит.

Четыре элемента (санскр. caturbhuta, тиб. ' byung ba bzhi)

Четыре материальных элемента — земля, вода, огонь и ветер (воздух). Внутренне эти элементы соотносятся со свойствами тела — плотностью, текучестью, теплотой и энергией.

Чод (тиб. gcod)

Тибетское слово «чод» означает «рассекать», эта уникальная практика медитации была принесена в Тибет индийским махасиддхой Падампой Сангье, который, в свою очередь, передал учения своей главной тибетской ученице — Мачиг Аабдрон (1055—1152). Практика чод направлена на отсечение самолюбивой привязанности к эго. При выполнении практики применяется мощная техника визуализации рассечения на части собственного тела и поднесения его голодным духам. В идеале практика чод часто выполняется ночью в ужасающей глуши отдалённых кладбищенских земель.

Шестнадцать пустотностей (санскр. sodashashunyata, тиб. stong nyid bcu drug)

В Праджняпарамита-сутре перечисляются шестнадцать категорий пустотности (санскр. shunyata), которые могут применяться к различным проявлениям феноменов: 1) пустотность внутренних сущностей, или явлений (тиб. nang stong ра nyid),

2) пустотность внешних сущностей, или явлений (тиб. phyi stong ра nyid),

3) пустотность как внутренних, так и внешних явлений (тиб. phyi nang gnyis ка stong ра nyid), 4) пустота, или пустотность пустотности (тиб. stong ра nyid stong ра nyid),

S)      великая пустотность всего в десяти направлениях (тиб. chen ро stong ра nyid), 6) предельная пустотность нирваны и третьей благородной истины о прекращении (тиб. don dam ра stong ра nyid), l) пустотность обусловленных явлений (тиб. 'du byas stong ра nyid), 8) пустотность необусловленных явлений (тиб. 'du та byas stong ра nyid), 9) пустотность того, что за пределами зависимого возникновения (тиб. mtha' las 'das pa'i stong pa nyid), 10) пустотность того, что не имеет ни начала ни конца, то есть сансары, или циклического существования (тиб. thog та dang mtha' та med ра stong ра nyid), 11) пустотность того, что не следует оставлять, — пути махаяны (тиб. dor ba med ра stong ра nyid), 12) пустотность собственной природы явлений (тиб. rang bzhin stong ра nyid), 13) пустотность всех явлений, или составных вещей (тиб. chos thams cad stong pa nyid),

14) пустотность определений, или самоопределяющих признаков (тиб. rang mtshan nyid stong pa nyid),

15) пустотность безотносительного, прошлого, настоящего и будущего (тиб. mi dmigspa stong ра nyid),

16) пустотность отсутствия сути, то есть не-истинного существования явлений (тиб. dngospo medpa'i stong ра nyid). В терминах пустоты эти шестнадцать категорий, в сущности, являются одним и тем же, а именно предельной пустотой любого внутреннего самоопределения или внешнего явления. Также в сутрах махаяны встречаются перечни из двух, четырёх, восьми, шестнадцати и двадцати пустотностей.

Шесть совершенств (санскр. satparami- ta, тиб. pharphyin drug)

Шесть превосходных совершенств — это: 1) щедрость, 2) нравственность, или этическая дисциплина, 3) терпение, 4) радостное усилие, или упорство, 5) медитативное сосредоточение, (6) мудрость, или различающая осознанность. Первые пять из этих совершенств — это «мужские» совершенства метода, или искусных средств, образующие накопление заслуг (санскр. рипуа). Последнее совершенство — это «женское» совершенство, составляющее накопление чистого познания (санскр. jnana).

Шесть сфер (санскр. sadaloka, тиб. rigs drug)

Шесть миров сансары, или циклического существования, графически проиллюстрированы в рисунке «Колесо жизни». Рождение в каждой из шести сфер характеризуется конкретным ментальным состоянием, или ядом: 1) сфера богов, или девов (гордыня), 2) сфера ревнивых полубогов, или асуров (ревность), 3) человеческое измерение (желание, или все пять ядов), 4) мир животных (неведение или заблуждение),

5) сфера голодных духов, или претов (жадность и скупость), 6) сфера ада (гнев и ненависть). Предпочтительными считаются первые три высшие сферы, а последние три низшие сферы считаются несчастливыми. Иногда перечисляется только пять сфер, при этом девы и асуры образуют единую сферу в Колесе жизни.

Ясный свет (санскр. prabhasvara, тиб. 'odgsal)

Ясный свет — это самый очищенный или тонкий уровень ума, который открывается только тогда, когда грубые уровни ума уже больше неактивны. Хотя внутреннее сияние ясного света является врождённым и присутствует во всех существах, оно обычно испытывается только тогда, когда во время смерти растворились более грубые уровни сознания. На стадии завершения в тантрических системах аннуттарайоги практикующий узнаёт, как контролировать все жизненные энергии тонкого тела и как пробуждать ум ясного света, пребывающий в сердце как неразрушимая капля, тем самым имитируя переживание смерти. Тантры делают различие между «материнским ясным светом» переживания смерти и «ясным светом сына», развиваемым посредством медитации.

УДК 294.3 ББК 86.35 Б64

Перевод с английского Аюки Бубенковой Под общей редакцией Александра А. Наринъяни

Бир, Р.

Б64 Тибетские буддийские символы. Справочник/ Роберт Бир; пер. с англ. Л. Бубенковой. — М.: Ориенталия, 2013. — 336 с.: ил. — (Самадхи).

ISBN 978-5-91994-027-2 (рус.)

ISBN 978-1-59030-100-5 (англ.)

Первый исчерпывающий справочник подобного рода, книга «Тибетские буддийские символы» описывает богатый, многогранный и глубокий символизм священного искусства Тибета. Автор и художник Роберт Бир предлагает заинтересованному читателю совершить увлекательное путешествие в сложный мир символов и атрибутов, встречающихся в изобразительной традиции тибетской буддийской тханка-живописи. Краткие описания сопровождают искусно прорисованные графические иллюстрации, раскрывая источники происхождения и значение символов.

Книга предназначена для всех интересующихся буддизмом, тантрическим символизмом и тибетским религиозным искусством.

УДК 294.3 ББК 86.35

© Robert Beer, 2003 © Л. Бубенкова, перевод, 2012 ©ООО «Ориенталия», 2013

Серия «Самадхи» Научно-популярное издание

Тибетские буддийские символы

Справочник

Текст и иллюстрации: Роберт Бир

Перевод с английского А. Бубенковой Редактор серии «Самадхи» А. Наринъяни Выпускающий редактор О. Сокольникова Корректор О. Соколова Оригинал-макет Е. Ниверт Дизайн переплёта И. Гиммельфарб

Издательство «Ориенталия»

127254, Москва, ул. Добролюбова, д. 6, стр. 5 Тел./факс (495) 212-17-89 www.orientbook.ru Для писем: orient(S)orientbook.ru

Формат 70 х 100/16. Подписано в печать 25.03.2013 Печать офсетная. Уел. печ. л. 27, 09 Тираж 1500 экз. Заказ №

Первый исчерпывающий справочник подобного рода, книга «Тибетские буддийские символы» является порталом в богатый, многогранный и глубокий символизм священного искусства Тибета. Автор и художник Роберт Бир предлагает заинтересованному читателю совершать увлекательное путешествие в сложный мир символов и атрибутов, встречающихся в изобрази гельной традиции тибетской буддийской тханка-живописи. Данная книга создана на материале другого фундаментального труда Роберта Бира, «Энцикло] [едии тибетских символов и орнаментов», *акже вышедшей на русском языке в издательстве «Ориенталия», и является её более популярной и адаптированной версией. Текст описаний был полностью переработан автором для целей данного издания и теперь представляет собой ещё более увлекательное и захватывающее чтение. Сжатые описания, сопровождающие детализированные графические рисунки, раскрывают источники происхождения, значения и функции различных буддийских символов, пришедших из Индии, Китая и добуддийского Тибета.

Книга станет бесценным источником информации не только для тех, кто интересуется буддизмом, тантрическим символизмом и тибетским религиозным искусством, но также для художников, дизайнеров и всех тех, чей взгляд устремлён на древний и загадочный Восток в поисках смысла.

Роберт Бир — британский художник,

изучавший и практиковавшии тибетскую тханка-живопись более сорока лет. Один из первых европейцев, активно увлёкшихся этим искусством, Роберт Бир провёл пять лет, обучаясь в Индии и Нгпале у целого ряда выдающихся художников того времени. С лю/сентг-а своего возвращения в Англию, в 1975 году, он последовательно работал над развитием более глубокого понимания этой чрезвычайно сложной системы и тех культурных контекстов, в которых она зародилась. Его работы неоднократно выставлялись в ведущих музеях и галереях мира, а книги переведены и изданы на многих языках.

www.e-puzzle.ru

www.e-puzzle.ru

⇐ Предыдущая21222324252627282930

Поделиться: