Крестраж, индикатор и амулет

 

Крестраж представляет собой предмет, находящийся в симпатической магической связи со своим владельцем и повлияв на крестраж можно причинить вред его носителю или уничтожить человека, как игла Кощея. И есть другой тип чудесного предмета – индикатор или крестраж индикатор, который герой создаёт сам, наделяя его некими магическими свойствами, фактически перенося в него часть своей души[73] . Это очень устойчивая сцепка. Повлияв на индикатор нельзя причинить вред герою, повлияв на крестраж – можно.

Индикатор . По сюжету сказки герой знает, что герой там погибнет и это знание является стимулом и основанием для создания индикатора (не относится ли создание крестража как индикатора к коронационому ритуалу в процессе которого кандидат умирает и воскресает). Герой отправляется на бой и там погибает. Когда с героем что-то случается, крестраж изменяет свой вид, что сигнализирует об опасности героя, так вода, налитая героем в стакан перед уходом окрашивается в кровь. Кольцо, которое герой дарит своей чудесной невесте портится или камень в таком кольце портится. В «Калевале» кровью окрашивается расчёска. Любой предмет может стать индикатором, причём в случае с расчёской, не описывается, что герой делал её самостоятельно. Герой там гибнет, крестраж информирует о том, что герой попал в опасность, но братья и родственники героя этого не замечают, показывая этим свою маггловскую природу. Происходит это чаще всего ночью и все спят мертвецким сном. Но даже, если это происходит днём – никто не замечает изменения индикатора. Это замечает только самый чувствительный, но чаще всего замечает нагваль, собака, родившаяся одновременно с героем, его чудесный конь, оставленный на дворе дома. Конь вырывается из стойла и приходит на помощь. Или конь приводит коня на помощь или пытаются задержать коня, не дать ему ускакать со двора, они думают, что он взбесился. Или прибегает помощник, второстепенный персонаж.

Индикатор создаёт герой только в тех случаях, когда ему грозит опасность и герой знает об этом и кто-то должен прийти ему на помощь – или подоспеет в самый отчаянный момент битвы или когда герой погиб и его нужно оживить живой водой.

Крестраж противника. В восточнославянском фольклоре есть один чёткий крестраж противника – игла Кощея, находящаяся в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в дупле дуба. Для победы над противником у героя есть дополнительный квест по поиску крестража противника. Это чистый крестраж, он постоянен, тогда как индикатор героя вторичен, временен.

Может ли крестраж выходить из нагваля? Есть нагвали растения. При рождении героя его отец садит во дворе дерево, которое подобно крестражу индикатору засыхает, когда герою грозит опасность или герой уходит в иномирье (мотив рубки дерева?), в случае если в сказке герой погибает, то по засыханию дерева становится ясно, что другие персонажи, люди или чудесные помощники должны спешить ему на помощь, когда же герой возвращается из иномирья с победой или оживает – уже засохшее дерево расцветает. Причём здесь это засыхание может быть как сезонным и оно может интерпретироваться в рамках календарного цикла, так и, наоборот, в сказках может подчёркиваться, что дерево засохло, а затем и расцвело не по сезону. И очень показательна притча о засохшей смоковнице у Иисуса: когда появляется истинный король – всё расцветает, а тут Иисус подошёл к смоковнице, а она не расцвела, значит, он уже не истинный король, его срок правление подошёл к концу и отсюда его проклятие дереву, хотя на самом деле смоковница – лишь индикатор того, что ему уже пришёл срок.

В этом случае нагвалем является не конкретное животное, а конкретное дерево. Мы помним, что если нагваль гибнет, то это предвещает гибель и самого человека.

Но крестраж более сложная ступень, чем нагваль. Верования в крестраж как в индикатор дожили до современности, например, плохой приметой, указывающей на скорое расставание, считается потерять подарок любимого человека. Если же отношения с человеком не любовные, а дружеские, сломавшийся или потерянный подарок, сделанный этим человеком также может указывать на то, что с ним произошло или произойдёт что-то плохое. К этим крестражам относится ритуальный обмен дарами между друзьями и побратимами. Это есть в кавказских сказках, когда герой меняется вещами с побратимом и с вещью подаренной героем что-то случается – это служит указанием на то, что с героем что-то произойдёт и побратим должен спешить на помощь, причём часто в сказках и в эпосах, побратим из подлости или зависти как раз наоборот медлит и успевает когда уже слишком поздно.

Особый вариант крестража – секонд хэнд в английской королевской традиции, это одежда, которую король снимает с себя и надевает на своего наилучшего вассала. С одной стороны это лучшая награда, выделяющая вассала, с другой фактически надев одежду вассал как бы становится королём, исполнителем королевской воли, его заместителем, его руками. Почти как присоединившаяся душа.

Крестраж продолжается в фетишизме, в культах домовых богов, терафимов и семейных, домовых или родовых икон. Поскольку здесь он тесно смыкается с культом предков и культом мёртвых, по сути мумия, кости или бюст предка, обладавшего сильной маной при жизни также является крестражем, как и родовая икона, которая была написана лет 100 назад бродячим иконописцем, с прабабки. Но здесь довольно сложно отделить крестраж от культа мёртвых. И тогда возникает вопрос нужно ли приносить жертвы крестражу? Безусловными крестражами были статуи живых римских императоров. Крестражами являются и монеты с отчеканными на них головами королей[74] и святых, что позволяет сделать ход на мониста как инвариант пекторали и згарды. Ту же функцию выполняет и герб на монетах.

Раскрашенная галька. У крестража есть прямая аналогия с раскрашенными гальками, найденными в пещере Мас д’Азиль (Арьеж, Франция) и датированных финальным палеолитом / ранним мезолитом. По этой пещере назвали мезолитическую культуру того времени. В этой пещере были найдены раскрашенные гальки, на каждой из галек был свой орнамент и эти гальки хранились в этой секретной пещере, но их нашли не в укромном месте, а они были разбросаны на земле и были ритуально уничтожены. Реконструируется сцена, которая разворачивалась в этой пещере: два племени воевали между собой, одно из племён вычислило, где хранились камни азильцев, в которых были заключены их души и ритуально уничтожила их. Они были разбиты, поцарапаны. За давностью лет мы, естественно, не знаем, чем закончилась битва[75], но скорее всего ритуал возымел, как минимум психологическое воздействие на азильцев и они проиграли в бою, во всяком случае в культовое место никто не вернулся и не попытался собрать эти камни и очистить их. В каждом из этих камней содержалась душа человека. Это крестраж в чистом виде, воздействуя на который можно повредить владельцу этого камня. Воздействие тут то же, как и у нагваля: убив нагваль противника можно убить и самого героя, поскольку он лишается своего чудесного помощника. Здесь функция нагваля переносится на камень и тут впервые в истории появляется мифологема «человек = камень», хотя это ещё только европейский мезолит и до мегалитов ещё очень далеко.

Этнографическая параллель нашлась в чурингах австралийских аборигенов[76], это окрашенные гальки, подобные азильским. Этот обычай распространён у некоторых племён. После инициации каждый член племени выбирает себе гальку, раскрашивает её, передаёт её вождю или жрецу, который прячет их в особом сакральном месте, не обязательно в пещере, это может быть и святилище и дом вождя. Тогда как в азильская пещера демонстрирует и символизм каменной богини, а пещера – её лоно, в котором находятся души живущих и каменная богиня их хранит. Пещера становится маткой богини. В силу этого возможно предположить, что азильские камни были камнями не живых людей, а предков.

Аналогию нашли, археологи и историки могут сказать, что задача решена, но возникают некоторые вопросы. Поскольку не удаётся выделить стадию чуринги в религиозных практиках архаических обществ. Чуринги встречаются спорадически, разорванными ареалами у австралийских аборигенов, папуасов, возможно – у андаманцев, но больше нигде они не встречаются. Но при этом окрашенные гальки поднимаются по Атлантическому побережью Европы, поднимаются в Шотландию и появляются у пиктов чуть ли не вплоть до раннего средневековья, т.е. до того времени, когда пикты или погибают или растворяются в местном населении. Мы видим здесь чёткое направление миграции, но в самой Европе мы больше нигде не встречаем окрашенные гальки. Хотя есть ряд культур, в которых в погребения клали каменные фигурки то ли столбообразные идолы с глазами (Западное Средиземноморье), то ли антропоморфные фигурки (Эгейская культура) и встречаются погребения с камнями во рту, но они в большинстве своём считаются маргинальными и можно сказать, что это погребения колдунов, шаманов, злодеев, врагов. Поэтому нельзя сказать, что чуринга была некоей культурной универсалией для человечества рубежа финального палеолита и мезолита. Чуринга не встречается в других археологических культурах, обол Харона встречается и до сих пор, а чуринга нет. Но можно ли сказать, что обол – замена чуринги? Возможно, что спорадичность появления мотивов вызвана тем, что в разных регионах были свои нагвали и свои крестражи, а археологические свидетельства сохралились только о каменных крестражах – гальках или чурингах.

Игла Кащея не каменная, но яйцо, в котором она хранится по своей форме может напоминать окрашенные азильские гальки. И яйцо, как символ перерождения хорошо монтируется именно сюда, в этом случае душа умершего сохраняется в этой гальке как в яйце и затем она вылупляется, когда душа рождается в новом теле. Иглы нет ни на степной ИЕ ареале ни на балкано дунайском. Как игла Кощея прилетела к восточным славянам? Один вариант: с кельтами. Игла – рукотворный предмет, сделанный опять таки магом кузнецом, человеком огня и воды. Другой вариант – более сложен. Зададимся вопросом: мы видим крестраж у противника, но почему-то нет такого крестража у самого героя? И тут похоже, что он есть, он на виду, но мы его по какой-то причине не видим, не замечаем. Или же это нечто исключительное, у героя такой крестраж есть, но в сказке об этом говорить не надо. Ни нам ни противнику об этом знать не надо. Герой получает его в процессе инициации или каким-то другим путём и чудесному ребёнку объяснят как ему с этим вместилищем души обращаться. И возможно, что это вымылось из корпуса сказок. Если человек проходил обряд крестража, как вместилища души, а мы видим, что герой довольно легко создаёт крестраж индикатор, т.е. это уровень довольно простого для него ритуала. Ритуал не часто встречается, но он прост и его можно проводить над любыми предметами, для крестража как индикатора достаточно налить воды в стакан или бросить расчёску. Он не требует больших навыков для работы по металлу или дереву.

Кохава. Здесь хочется вспомнить сказку средиземноморских евреев о девочке звезде Кохаве, в этой сказке есть мотив гальки в чистом виде. Сказка относится к средневековью. Жил был бездетный раввин, он на Швуэс (Купалу, Зеленые Святки) молился о рождении ребёнка. В этот день ворота небесного дворца раскрыты и молитвы доходят напрямую и родилась чудесная девочка, она родилась с драгоценным камнем в руке. Как только этот камень удалялся от её тела – девочка впадала в сон, но не умирала и оживала при приближении камня. Единственное отличие этого камня от азильского – камень драгоценный, скорее всего алмаз. Отец оправил этот камень в кулон и повесил его девочке на шею. Девочку назвали Кохава (звезда). Молва о ней распространилась повсюду и дошла до местной королевы[77], которая пришла в микву посмотреть на неё, а поскольку девочка прекрасно играла на музыкальных инструментах, то королева увезла её в свой дворец, бросила в темницу, забрала чудесный камень отчего девочка погрузилась в сон. Королева велела стражу похоронить её, но страж положил её в сторожке, где Кохаву обнаружил принц, сын этой самой злой королевы и влюбляется в неё. Вернувшись домой он признаётся своей матери, что влюбился и та даёт ему этот кулон в подарок своей будущей невестке. Принц одевает Кохаве кулон и та оживает. Когда же на свадьбе с Кохавы сняли семь покрывал королева от ужаса убежала из дворца.

И тут есть выход на Спящую красавицу и Белоснежку. У Спящей Красавицы и Белоснежки этого камня не было, но весь сюжет похож. В сказке о Белоснежке есть игла, которой укололась мать Белоснежки перед её рождением и укол гребнем, а в сказках о Спящей Красавице есть укол веретеном. В итальянском версии, у Базиле, принц Спящую Красавицу не просто поцеловал, а она забеременела и ровно через год после его визита родила близнецов мальчика Солнце и девочку Луну. Похожий ход есть и у Перро.

Амулет. Можно сказать, что в сказке о Кохаве описывается изготовление нательного амулета, выполняющего роль крестража. И функции нагваля и крестража переносятся на амулет. И тут мы выходим из мифологии в область практической магии, в частности практику создания амулетов. Амулет получает другие значения и свойства, считается, что именно амулет вбирает в себя весь негатив направленный на человека, амулет от этого пропадает, портится, но он, когда он собрал всю порчу, которая была наслана на человека, пропадает сам, а человек остаётся чистым и он может надеть новый амулет. Похожая практика есть и у нагваля. Если животное, с которым человек находится в мистической связи умерло, то человек может взять себе другое животное из того же вида или же пройти ритуал по новой и тогда может прийти животное другого вида. Нагваль должен быть одного пола со своим владельцем, поэтому его нельзя рассматривать как иномирную жену и он не запараллеливается с половым избранничеством, характерным для шаманов. Нагваль помогает добыть чудесную жену, но не становится ею. Подобным же образом на животное переносятся грехи человека в искупительных жертвах и прежде всего в капароте. Более того, в литовских сказках мы встречаем мотивы, когда петуха как личного духа помощника или нагваля выращивает сам человек. В дальнейшем же на него переносятся грехи и убийство этого петуха очищает душу от грехов.

Поскольку Кохава носит свою душу на груди или на шее, то она и является амулетом, находящимся в симпатической связи с его владельцем. Здесь есть прямая аналогия с утренней молитвой «Моде ани», в которой человек благословляет Бга «возвратившего душу мою в тело моё». Одна из линий ассоциаций идёт на торквес (шейную гривну), которая у кельтов была амулетом истинного короля, на лунулу, золотой нагрудник или пектораль, характерный для мегалитических племён докельтского времени. Второй ход на згарды, как личные амулеты обереги. В христианское время таким амулетом является крестильный крестик и если это реконструировать как процесс народной магии то такой крестик его должен изготовить или сам человек в подростковом возрасте непосредственно перед или непосредственно после подростковой инициации или отец (при рождении) или маг. В таком случае он является крестражем самого человека. Такие кресты и другие обереги на восточнославянском ареале могли быть деревянными, что объясняет почему они и не сохранялись в погребениях вплоть до этнографического времени. Также на связь с нагвалем указывают и различные обереги в виде клыков, подвесок или костей каких-то животных. Это магическая связь с этим животным, выработавшаяся на уровне нагваля, но действующая как амулет или крестраж.

Обмен крестражами. Функцию обмена крестражами в народной магии должен выполнять обмен кольцами при венчании. И безусловно ход на коронацию короля как венчание на царство, т.е. обретение кольца, земли и получение королём крестража в виде жены (богини, жрицы). В таком случае может ли камень, как символ каменной богини появляться только после коронации? Кольцо не просто окольцовывает, создаёт закрытое пространство, защищённое от внешних воздействий, но и создаёт границу, форму в которой существует крестраж. При этом в кольцах «с домиками» должен быть заключён домовой или личный дух помощник (нагваль). Однако, разница между нагвалем и крестражем состоит в том, что нагваль представляет собой дополнительную силу или даже дополнительную душу, приходящую из иномирья в помощь человеку[78], а крестраж является вместилищем собственной души человека. Ту же функцию крестража выполняет и сюмболон – разрубленная напополам монета, по которой влюблённые, которым суждено на время расстаться, могут опознать друг друга при встрече. Ещё один вариант – обмен дарами у восточных народов. Кроме того, что эти предметы имеют материальную ценность и полезность, они должны содержать какую-то часть души дарителя и могут служить индикаторами его состояния, но они не только индикаторы, то и крестражи, поэтому одаренный может воздействуя на подарок может повредить дарителю, поэтому дар опасен и для дарителя и делается только в особых случаях, а обмен дарами должен уберечь от такой опасности. В какой-то мере это можно уподобить обмену заложниками, характерный для сказок: чудесный народ выкрадывает человеческого детёныша и подкладывает в колыбель своего, устанавливая таким обменом мир между ними и нами, если земная мать как-то повредит ребёнку иномирцу, то иномирская мать может также повредить и ребёнку земной матери. Смысл обряда между названными братьями или кумами в том, что если подарок одного из них испортится, то другой должен спешить на помощь. Возможно то же относится и к обмену детьми, в случае если иномирцы видят, что живущий у них земной ребёнок находится в беде, то они могут прийти в наш мир и помочь своему, значит, он тоже в опасности.

Возникает вопрос о хронологической глубине этих обрядов и верований с этим связанных, потому что ношение амулетов широко распространено и фиксируется и археологически и этнографически и оно не может относиться к какому-то отдельному культурному кругу, оно должно быть древнее и неандертальско кроманьонского пограничья. В какой-то мере указанием на глубину обычая может служить обычай потлача, мы, европейцы, застали его уже в состоянии разложения, когда индейцы, стараясь показать свою чудесность, божественность, принадлежность к иномирью дарили друзьям дорогие подарки. Поскольку обычай зафиксирован при контакте с европейцами, потлач стал соревнованием с постоянно повышавшимися ставками и индейцы разорялись и многие подарки сознательно уничтожались.

У нас есть три модели поведения, три ритуала, три способа действий: 1) амулет, который является чудесным артефактом, который сам по себе может усиливать какие-то энергии, снимать порчу, сглаз и т.д., если он портится, его можно заменить на такой же. Это расходный материал, который можно заменить на аналогичный. 2) крестраж, предмет который является вместилищем души. 3) индикатор, герой отправляясь в поход, в котором его точно убьют он изготовляет себе такой индикатор. Индикатор находится в симпатической связи с человеком, он только указывает на изменение состояния человека, поэтому потеря подарков друга или его повреждение указывает на то, что с ним что-то произойдёт или в отношениях с ним.

Где-то рядом с индикатором находятся «напоминалки», верования «у стрічу», встретить монаха, зайца – к несчастью. Или вспомнить о человеке по каким-то ассоциирующимся с ним предметом, животным, например у меня есть знакомая А для которой один из её знакомых (назовёт его Б) ассоциируется с голубем и если А встречает на улицах дохлого или раненного голубя, и обычно после этого Б или появляется, звонит или с ним что-то происходит. Это уровень нагваля, животное ассоциирующееся с Б для А приходит к А и напоминает о Б. Но при этом сам Б не производил никаких ритуалов нагваля и, возможно даже не знает, что А ассоциирует Б с голубем. Это не обязательно фиксирует нечто негативное, так может быть и вариант, когда находишь какую-то вещь, связанную с этим человеком, то этот человек может появиться и в реале. То, что обозначено пословицами «Вспомнишь – и явится», «Про вовка промовка, а вовк і в хату» или «Lupus in fabulae»[79]. Напоминалкой может быть и верование о том, что увидеть похожего человека или увидеть призрака, фантом живого, но это уже следующий ход.

Амулет даёт силу, фактически он даёт связь с иномирьем, это помощь из иномирья, но он не крестраж. Логика амулета как крестража была бы следующая: если это крестраж, тогда в иномирье должен быть зеркальный названный брат, возможно нагваль или мать или какой-то дух из волшебного народа (лауме, фейри) и у этого брата должен быть точно такой же амулет от героя, он в том иномирье тоже иномирский и тоже обладает чудесными свойствами, которыми не обладают местные иномирцы. Если мы надеваем ладонь Фатимы (мы сознательно из всех амулетов выбираем именно этот, чтобы была привязка к конкретному персонажу), то логика крестража, что в том мире Фатима надевает ладонь того, кто надел её ладонь в нашем мире. И эта ладонь не просто болтается на шее Фатимы, а она в мире Фатимы защищает её в каких-то опасных для неё ситуациях, от которых в том мире нет другого спасения и от которых не может предохранить амулет её мира. В нём должна быть особая сила.

Сюда же монтируется и обычай вешания верёвочек (ИЕ?), лент, замков, на особых священных местах, их потом стали воспринимать как жертвы духам, особенно на перевалах. Изначальное же значение в том, что человек не может постоянно находиться в святом месте, то вместо него в этом святом месте находится его замена – ленточка. Позднее это трансформировалось в исполнение желаний: повесить ленточку для того, чтобы желание исполнилось. Как просьба или жертва духам. Но смысл именно в том, что человек, повесивший ленточку по сути постоянно пребывает в этом святом месте, а значит, наполняется святостью и ему должно повезти, его желание должно исполниться. Позднее – вешание влюблёнными замков, особенно популярны для этого мосты. Обычай совершенно свежий и новодельный, но он отсылает именно к этому обычаю. Когда на мосту замков становится слишком много: приезжают рабочие и срезают их автогеном. Статуя вместо себя в храме, особенно молящегося. Это практически как окрашенные гальки в священной азильской пещере. И изображения текущего фараона приносящего жертвы фараонам правогласным. Позднее исцелённые части тела и вотивные фигурки, но их приносили после исцеления, а не для исцеления.

Кража души. Колдун, иностранец, этнограф, ghost может украсть душу у человека. Они отказывались фотографироваться. И возражали, если этнограф их зарисовывал. Изображение на бумаге воспринималось как кража души и что душа может воплотиться в изображение, но здесь его изображение создаёт другой человек, а крестраж – сам человек. Любой носитель. Фото. Восковая фигурка ла Молль и Коконнас. Лялька мотанка. Куклы вуду. Втыкание иголок. Проклятие врагов фараона на уровне государственной магии (Солкин). Выход на перстни. Кража души покойника в литовских сказках. Поэтому провожать душу после поминок нужно до самого кладбища. Но в этом случае душа находится не в храме, а в перстне и служит тому, кто её туда поместил. И ход на джиннов в кувшине. Последний (недавний) умерший в роду является то ли Хароном для рода и забирает следующего то ли хранителем, обеспечивающим благоденствие этого рода, сюда монтируются и обычаи помещать фотографии умерших бабушек дедушек в красном углу рядом с иконами. Где-то рядом с этим стоит фетиш, как идол или амулет или артефакт, обладающий чудесной силой, которая и действует. Если это волшебный меч – будет рубить, идол будет приносить удачу и т.д.

Обмен кольцами на свадьбе – обмен крестражами и каждое из колец может быть либо крестражем либо индикатором. В нём может быть заключена душа или самого человека или душа его духа помощника.

Обычай названных братьев, кумления и т.п. У европейских народов эти обычаи привязаны к купальскому циклу, к троице. Кумление может быть двух видов: между близкими подружками или друзьями или как институт временного брака. У итальянцев – временный брак, заключаемый на год и день на Сан Джованни. То, что потом трансформировалось в помолвку. Молодожёны приходят к мегалитам, к деревьям или к огню, костру и они дают клятву верности друг другу и этот брак временный, заключается на год и день и на следующий Сан Джованни его можно расторгнуть или заключить с новым. Если он не расторгнут на следующий Сан Джованни, то во многих регионах он считается аналогом церковного. «Чтож за кума, коль под кумом не была». В сказках есть фейри кума, есть и животное кума, чаще всего – лиса. Как нагваль или половая связь? Интересно, что в восточноевропейских сказках лиса женского пола и она кума, тогда как в Западной Европе – это лис (Ренар). И она кума.

Если при бракосочетании произошёл обмен индикаторами или даже настоящими крестражами, а не покупными кольцами, то фактически кум должен вступиться за человека при любом раскладе. Но если сюда примонтировать мотив чудесной жены (через «это что ж за кума»), тогда чудесная жена и чудесные кумовья, тогда чудесный кум должен сделать ребёнка чудесной жене, раз уж у них есть проблемы с зачатием. И тогда вообще получается модель с двумя супругами: у земной мужчины должны быть две жены, одна из которых земная, вторая – чудесная и точно также у земной женщины должно быть два мужа, второй из которых иномирец. В этом есть прямой ход на брак с шедой, но очень часто шедой оказывается первая жена героя. Санкционируется способ делания детей, если у пары не получилось, в определённые календарные даты (Зеленые святки), с определённые людьми (иномирскими кумовьями) или в определённом месте на границе миров (овин, баня).

Что больше всего напоминает крестраж – вотивные статуэтки в храмах. Изначальная форма, известная в Западном Средиземноморье в эпоху палеометалла, человек при половозрастной инициации или при каких-то неприятностях, например, уходя на войну приносил статуэтку, изображающие себя. Это ещё похоже и на храмовый шекель, который приносили при пересчёте евреев. Изначальный ход – раз он не может постоянно находится в храме и эта статуэтка заместо него молится и набирается святостью, отсюда и обычай свечей за здравие и за упокой. Были глиняные статуэтки в переднеазиатско дунайском неолите. Позднее приношения больных органов за исцеление. Человек обращается к божеству: «Если ты меня исцелишь – я тебе пришлю вотивную модель больного органа». То ли сразу прислать, то ли по исцелению. Это было и в эллинизированном иудаизме. Это очень красочно с точки зрения археологов, в храмовом хозяйстве находят горы глиняных и металлических органов, ухо, глаз, гениталии, ноги, руки. Позднее за исцеление можно было приносить любой предмет за исцеление, так у греков основной валютой для расчёта с богами были медные или бронзовые треножники.

Склад запчастей человека может наводить и на Голема, но, Голем может быть и производным от ушебти. Ушебти – опять таки глиняные фигурки человека, которые должны работать на полях Иалу вместо человека. Это боковая линия в погребальной практике. Вроде бы душа человека должна заключаться в птице (Бо) сидящей на ветке дерева близ гробницы или в мумии / в статуе (Ко) или лететь к полярной звезде (Ах) или инкарнировать, но при этом изготовляют ушебти, которых, как и заупокойных каменных статуй, должно быть чем больше, тем лучше. И интересна сама практика заупокойных статуй как крестражей как души умершего фараона, с той поправкой, что у египтян нет сказки как жанра, то что мы называем «сказки древнего Египта» по жанру – фентези, сказочные повести, но египтяне переносят цикл героя на посмертие, им совершенно не важно, что происходило с героем при жизни. В волшебной сказке герой совершает поступки, ходит в иномирье, побеждает, возвращается сюда, становится королём до какого-то момента, когда его нужно то ли физически то ли мифоритуально заменить следующим. Египтяне это перевернули с точностью до наоборот. И по большому счёту египтянам совершенно всё равно кто правит на троне в данный момент, раз он на троне, раз он занял трон, у него есть на это какие-то основания. Но имеет значение его путь в посмертие. И они героическую сказку обернули в посмертие и только вернувшийся из посмертия и оправданный фараон имеет право на вечную загробную жизнь. И отсюда и демократизация заупокойного культа, когда все кинулись становиться фараонами. Две различные традиции: статуи – каменные, ушебти – глиняные. Глина – левантийская традиция, пришедшая с Гором в Египет. Проводят по устам статуи кремневым ножом в форме рыбьего хвоста (иногда говорят - ласточкиного хвоста, опять таки символизм рыбы и ласточки) и тогда статуя становится крестражем фараона, а сам фараон становится «правогласным», т.е. он теперь не может лгать и после принесения ему жертв он не может не сделать того, что от него требуется. Тогда герой вселяется в эту статую. Соответственно ушебти замещают во время полевых работ.

Сюда монтируются фигурки в виде песочного, имбирного человечка. Джинджер – имбирь как пряность, как цвет волос и как модель человечка. И прямой ход – на причастие плотью и кровью христовой.

Ход на рождественское полено и Пиноккио. Но этот ход всё же относится к годичному циклу, к следующему рождеству будет следующее полено.

Если амулет испортился – можно одеть новый. Аналогично можно и заменить и нагваль если он погиб или принести в жертву, как в случае капарота. Конкретное животное, типа Сивки Бурки, которая бегает на воле.

В связи с кражей души вспоминается запрет изображений человека в иудаизме и исламе, иудаизм показывает древность обычая. Если с изображениями бога всё понятно это приближается к авода зара, то изображения человека – это избегание подобного колдовства – кражи души или воздействия на изображение. Куклы вуду и европейский обычай восковых фигурок. При чём тут воск? Воск – это европейский способ мумификации в меду. Есть и мумификация во влажной почве без доступа воздуха, в результате получается трупный воск или жировоск. А не трупный воск использовался для изготовления этих фигурок, а «воск» - это уже понты для магглов. Но даже и обычный воск – фигурка того, на кого мы сделали фигурку и окрестили его именем – мы его уже мумифицировали. Это ещё было во времена компилляции Торы. Два вида магии на фигурках: вредоносная и половая, убить и приворожить.

В качестве крестража или двойника младенца может служить лялька мотанка.

Есть ещё сказка о духе земли, который просил вернуть ему тот ком из которого был вылеплен человек через 60 лет после вылепливания. Срок жизни человека как раз 60. Возвращение в землю, но есть тут и вылепливание крестража?

Одежда как крестраж. В литовских сказках одевание стога сена в одежду конкретного человека (подобно огородному пугалу) позволяет избавиться даже от продажи души. Если человек продал душу дьяволу и тот приходит за душой в какой-то момент, то к обещанному моменту человек создаёт такой крестраж, как заместительную жертву и тогда дьявол уносил не самого человека, а одежду. Отсюда и обычай выставлять пугало на огородах: болезни, дьявол, смерть пусть заберут эту заместительную жертву вместо человека. Есть и много сказок, в которых волки, покойники или чёрт забирают одежду человека вместо него самого. Фактически это заместительная жертва, которая напоминает и ритуал замены короля рабом на один день. А потом его убивали вместо этого короля. Вообще заместительные жертвы рабом перед походом кельта на войну (видимо одетого в одежду господина). В логику одежду укладывается и обновление амулета, который испортился: или одеваешь новый или меняешь в нём камень и т.п. Ещё срабатывает замена обуви, так «в древние времена», как говорится в литовских сказках, если обувь человека изнашивалась и рвалась люди подумывали, а не пора ли его убивать. Железные сапоги в Финисте Ясном Соколе служат индикатором близости героя к своей цели, как и порванная одежда. Есть ещё литовская сказка в которой чёрт нанял батрака и дал ему сапоги и сказал, что выйдешь на свободу, когда стопчешь свои сапоги, тогда и выйдешь на свободу. А они всё не рвутся, тогда герою пришлось провести сложные магические процедуры, пропахать их плугом, только тогда они порвались.

В какой-то мере сюда монтируется и человеческая жертва – посланец к богам, который должен быть идеально красив.

Если пойти по пути фетиша. Артефакт означает присутствие иномирья в нашем мире, это предмет с особыми физическими и метафизическими свойствами, проникает в наш мир. Если это крестраж индикатор его аналог должен быть и в иномирье. Наш артефакт в иномирье хорошо монтируется к тем сказочным сюжетам, в которых герой ищет в иномирье какой-то чудесный предмет, который может исцелить короля или победить главного противника. Эти поиски могут быть довольно длительны и странно, что иномирцы никак не реагируют на присутствие чужого в их мире и не охраняют свои артефакты.

В неявной форме здесь может быть выход на заповедь «купи себе друзей» из Пиркей авот, их можно купить не только деньгами, но и временем, заботой, усилиями. Это запараллелено с «создайте ограду для Торы», а в самом Авот сказано «Заведи себе учителя / рава и купи себе друзей и суди о каждом из них с лучшей стороны». Антитетичность рав и друзья, такое ощущение, что друзья должны быть метафизическими, как терафим. В неявном виде это магическая практика, чуть ли не создание магических помощников, которые помогают в той сфере, в которой не поможет рав и о каждой из половинок этой дихотомии (рав и метафизические друзья) нужно высказываться хорошо. Это друзья из иномирья или даже из местных божеств.

Следующий ход на феномен дара и на религиозную формулу «do ut des», когда человек из нашего мира даёт что-то, то дальше кто-то из иномирья это получает и насколько в том иномирье этот наш дар полезен. Кто приходит? Если мы возьмём то иномирье, в котором есть переворачивание миров, то в такую могилу кладут испорченные предметы, в то в которое переплывают – туда целые предметы, так же ценимые и в нашем мире. Как устанавливается контакт с иномирьем? Насколько для этого иномирья ценен этот дар и может ли иномирец или даже хранитель, как пограничник, отказаться принять этот дар и отказаться помогать, если он ему не нужен. Сюда можно дойти и до «ваши жертвы и каждения неугодны Бгу». Почему это важно – дар ассоциируется не с подарком, а с магическими способностями истинного короля, жреца, мага. Дар – отглагольное существительное, это скорее способность человека, что-то отдать. А не подарок. С неявным суффиксом –р. Сюда же дармовой с ещё одним суффиксом. Дар это врождённая способность, а не благоприобретённая при помощи амулета или артефакта. Отсюда же отказ от дара в литовских сказках, когда девушка отказывается дать Богу или иномирцу пришедшему на купальские праздники, она нарушает ритуал, не даёт ему поесть, попить, переспать, отказывается отвечать, вообще делает вид, что она не понимает – эти девушки превращаются в аистов, т.е. они остаются девственницами, но при этом приносят детей другим женщинам, своим же подружкам, которые не отказались.

Герой может создать крестраж осознанно. Но может и спонтанно, перед какой-то ситуацией. Либо же он создаётся без прямого влияния как предмет жизнедеятельности, отсюда и кража следа в колдовстве и одежда с запахом человека. Секонд хэнд одежда снятая с плеча. На ней есть следы жизнедеятельности, пот, запах. В народных поверьях средством от колдовства является пот с одежды колдуна и прежде всего из подмышек или вода, в которой стиралась его одежда. Отвар из одежды колдуна ;). Или же у колдуна нужно украсть ценный предмет, который ему принадлежал и находится в симпатической связи с ним достаточно долго, что-то типа любимой чашки, расчёски. Тут надо отметить, что для того, чтобы заполучить такой предмет самому вору нужно обладать достаточно сильными способностями. Когда же снимают порчу колдун появляется и что-то просит и ему это нельзя давать.

Дерево как крестраж, когда при рождении героя отец садит во дворе дерево, которое растёт вместе с героем и когда становится совсем плохо оно засыхает, а когда герой оживает – оно расцветает, причём в обоих случаях это не связано со временами года, а специально подчёркивается, что оно засыхает и расцветает в этих случаях не по сезону. Засохшая смоковница, которая засохла при приближении Иисуса. Его время уже прошло и он должен стать мёртвым. И отсюда его гнев.

Герой может окаменеть, как статуя.

Амулет может быть знаком принадлежности к любому сообществу, униформа получается после инициации. Сейчас в десакрализованной форме это у мальчиков – сигареты, спички, зажигалки, у девочек – лифчик, как атрибут принадлежности и заместитель грудей. Если это заместитель, тогда выход в имитацию и подражание и к парику, венку и короне как имитации, как о мифоритуальной замене золотых волос, в том случае, если у героя, жреца или короля нет своих золотых волос. И сюда же монтируется и Красная Шапочка. Но эта имитация нужна только для ложного короля, который правит 7 лет из 19-ти. (7 лет Бреса и 12 лет Нуаду). В этом же контексте может быть прочитан и «Поединок Гора и Сетха». Срок Сетха – как ложного короля. Но тут как раз Сетх красный. И Гор – кнаанец. В сказках героя убивают, а вместо него воцаряется ложный король, которого затем разоблачают и становится истинным королём собственно оболганный и изгнанный или убитый и воскрешённый герой. Функцию амулета выполняет и мода, в т.ч. субкультурная. И мода на белые парики, имитирующие цвет волос истинного короля, которая придётся на 16-19 вв. В свою одежду можно нарядить и стог. Одежда это амулет, а не крестраж. Хотя одежду хочется связать как раз с крестражем, а не с амулетом.

Легенды о сокровищах монтируются с легендами о снах, очень часто знание о том, где именно зарыто сокровище приходит во сне.

Сказка о снах известная в английской и идишистской версии.

Мотив смерти Кощея игла – яйцо – утка – заяц – дупло дуба. Развесистый дуб напоминает и мировое древо и повешенного на дереве.

Амулет – вспоминается крестильный крестик из «Смерти пионерки», понятно, что текст уже очень поздний и он отпедалирован особым образом, но он проигрывается и здесь.

Скорее всего крестраж должен быть и в других сказках или обычаях мы его возможно не замечаем. Лялька мотанка? Лялька выходит на восковые куклы и вудуистские ритуалы.

Крестраж Дориана Грея. Мы говорили о крестраже, воздействуя на который можно уничтожить героя, самый известный пример - игла Кощея. В "Портрете Дориана Грея", Грей (серый. волк) переносит свою душу в свой крестраж (портрет), написанный художником Басилем (истинным королём). Дело происходит в июне месяце. Появляется Генри, который скорее не Мефистофель, а Ренар и проявляет то, что прекрасный Грей в действительности ложный король, он дважды отказывается от брака/секса, что плохо для истинного короля. Через 19 лет (метонов цикл повторения затмений в те же дни года) в июне месяце Грей умирает пытаясь уничтожить свой крестраж, хранящийся как и игла Кощея в хорошо охраняемом месте. Портрет был нарисован когда Грею 19 лет, умирает он в 38, на втором возвращении цикла затмений. Сюда же монтируется и то, что Ицхаку в момент жертвоприношения было 37 лет.

Галина Воловник сделай другой шаг, не волк, а пограничник. между белым и черным. он заключает в картину всю душу целиком и живет в мире , где она ему только помеха. кроме того время для него останавливается, а для портрета нет. таким образом герой разделил себя на двух. один в нашем мире где время идет в одном направлении (по эту сторону жизни), и второй где времени нет совсем от слова вообще (по ту сторону жизни). благодаря артефакту (картина) он меняет их местами.кстати идея приходит ему в голову, когда он смотрит в зеркало. конфликт с моряком - человеком однозначно понимающим и связаным с иномирьем. имя сестры моряка Сибилла. ( ̷в̷с̷е̷ ̷м̷ы̷ ̷т̷у̷т̷ ̷н̷е̷ ̷в̷ ̷с̷в̷о̷е̷м̷ ̷у̷м̷е̷)

Arteume Corsunn А теперь есть ещё один ход. Помнишь, мы с тобой говорили о том, что сказку можно рассказывать с разных сторон? И с нашей стороны и со стороны иномирья. И это оказывается очень показательно и полезно в "Гостье из будущего". Грей - старик, Кощей, чахнущий над златом. Приходит герой (Генри) и доводит антагониста до смерти, что он сам ломает свою иглу / повреждает собственный портрет. И опять-таки мы возвращаемся к тому вопросу, который я тебе задал изначально: должен ли быть у героя крестраж, а если мы его не видим, то мб мы его просто не замечаем. У меня есть ещё один ход, который может показаться странным, но он возникает в связи с перенесением грехов с самого героя на его портрет. Смотри, под действием грехов, истинный король постепенно портится и через какое-то время (как раз через 19 лет) его нужно заменять следующим. Здесь герой поступает плохо исходя из логики истинного короля (и прежде всего отказывает женщинам), но сам он внешне не портится, а портится его крестраж. Он как бы переносит на него свои грехи. И это находит параллель в очистительных жертвах, в которых грехи переносятся на животных (гекатомба, капарот, козёл отпущения). Но в этом случае крестражем становится нагваль, который умирает вместо человека (заместительная жертва).

Галина Воловник грехи и старость = по эту сторону жизни

Arteume Corsunn Англовики пишет, что тут есть ещё ход на Тангейзера. Это помесь "баллады о погибшем охотнике" и "земля своё возьмёт", только рассказанные не про охотника, а про барда. Его полюбила Венера и увела на свой остров Женщин. Ему там стало скучно он вернулся сюда, участвовал в конкурсе певцов. Так и помер здесь. Ну и конечно же вспоминается, хотя и очень боком легенда о Нарциссе, отвергнувшему Афродиту и смотревшимся в собственное отражение в воде (опять-таки Афродита как водная богиня).

Галина Воловник вечная юность и безупречность ангела = по ту

Arteume Corsunn Но он перекладывает грехи и старость на ту сторону.

Галина Воловник ну да) он вынимает в этот мир бессмертную сущность а смертную запихивает в картину.

Arteume Corsunn и что получается? Тут есть и аналогия на то, как входит душа Хлодвига в последующих королей. Если мы проводим эту аналогию, тогда король Франции в результате коронации в Реймсском соборе или даже ранее - в ночёвку в королевской комнате получает душу Хлодвига и отдаёт в обмен свою. Это уже обмен крестражами, как кольцами при венчании. И вот тогда этой силой Хлодвига он может исцелять больных, совершать чудеса и т.д. Но при этом истинным королём является Базиль, художник. Он создал крестраж, у Грея хватило сил только на то, чтобы вложить в него свою душу.

Галина Воловник нет. базиль свита. он выполняет волю. король - Грей.

Arteume Corsunn но тут получается, что он ведёт себя не как король. Он хочет быть королём, но им не является. У него есть какие-то способности, которых хватает, чтобы перенести свою душу в уже готовый портрет, но царить он не может.

Галина Воловник как раз как король. его не могут убить пока он безупречен и желанен

Arteume Corsunn да по этой прямой логике безусловно. Но он дважды отвергает женщин, актрису, явно из иномирья, того, которое за зеркалом и за холстом, а потом крестьянку (антитеза Руссо, которого мы тоже вспоминали в контексте потомков бастардов французских королей). И вот этот второй эпизод фактически приводит его к смерти. Опять таки на летнее солнцестояние, т.е. что-то пошло не так. Я нутром чую, что мы тут крутимся вокруг чего-то важного, что ускользает из виду или скрывается за общеизвестным, но не могу это сформулировать.

Галина Воловник смотри. любовь к нему лишает Сибил актерского таланта. он проводник истины и лицедейство неизбежно умирает прикоснувшись к нему. собственно лишив себя человеческого он лишает себя смысла жить по эту сторону жизни. и когда до него это доносят, он решает прекратить все это. он сам себя и создал и уничтожил

Arteume Corsunn Прикосновение короля / к королю должно наполнять благостью / талантом, а не отбирать его. А здесь он отбирает, причём по сути он дважды отбирает жизнь (во втором случае отказав в сексе отбирает жизнь ребёнка, который мог бы родиться). Сибил - потомственная актриса, она из иномирья или пограничница. Актёров нельзя было даже хоронить на освящённой земле, как и повешенных (да хочу примонтировать сюда и "повешенного на дереве"). Он отвергает чудесную жену, пришедшую фактически из иномирья. Ему даётся вторая попытка - крестьянка и снова облом.

Галина Воловник потому как лгуны))) лгун – дьявол, король - наоборот

Arteume Corsunn лгуны. По логике романа - они иномирцы, причём из того же иномирья, что за холстом (зеркало, водная гладь в которую смотрелся Нарцисс, моряк брат Сибиллы).

Corsunn И получается, что он отказывается от Чудесной Жены, предназначенной ему в жёны, от русалки, от Мелюзины.

Галина Воловник ну да . он становится как она) он лгун. ЛИЦЕдей. как раз он иномирец но не как она. а как только уподобился все стало плохо

Arteume Corsunn тут вообще хочется прикрутить чуть ли не самооскопление гала (жрецов сирийской богини, которая потом слилась с Афродитой). Такое ощущение, что он не хочет их, а не может. Он лицедей в том смысле, что он что-то сделал со своим лицом, как бы надел маску того 19-тилетнего юноши, каким он был изображён на портрете. Но в общем-то он не лгун, он не лжёт напрямую, он остаётся 19-тилетним силой магии, вложенной в крестраж.

Галина Воловник опять ты все в одну кучу... он убил себя ударом в грудь..

Arteume Corsunn да я помню, но помнишь мы говорили про королеву-девственницу и странную невинность титанов возрождения сюда это монтируется совершенно идеально! Ну и собственно говоря имя Сибил указывает на то, что она - жрица, пророчица, пограничница или пришедшая из иномирья. Тут вот ещё какая неправильность есть. Истинный король должен быть носителем плодородия, а у него аутоэротизм, который переходит в гомоэротизм, хотя он скорее нарциссического свойства, герой влюблён в самого себя.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=2094893433886340&set=a.686023238106707&type=3

 

Школа Хирона

 

Школа Хирона и на горе и в лесу одновременно. Это иномирье. И при этом бамот – святилища на высотах. Что-то связанное с посмертием. Жертвоприношение Ицхака сюда как-то монтируется. Имя Хирона очень похоже на Харона, он пограничник, но он как Баба Яга пограничник ещё наземный, до реки. Он тот кто в лесу, а дальше – уже точка невозврата, а это как бы первый пограничник. Cheiron <= chewiron? (HBR)

Это стадия «Выведение из общества для воспитания и обучения». Она может выпадать и насколько она значима. Кумран. Сусия. Обучение Иисуса, заканчивающееся финальным испытанием (из пустыни дьявол переносит его на портик Иерусалимского храма).

Герои воспитаны не человеком. Герой, например, Тесей. Скорее всего мать умирает в родах, потому что про неё не много известно. Как ребёнок попадает в руки кентавра? Хирон их учит и герои возвращаются живыми. Как ребёнок-шаман, с необычными свойствами. Герой всегда полукровка. Отец – царь, это уже признак принадлежности к божественному роду, а вот кто мать – могут быть варианты, поскольку к женщинам греки относились пренебрежительно. Боги решили, что именно этого героя должны воспитывать кентавр. Хирон воспитывал весь зоопарк героев. По одной из версий их собрали вместе, потому что поняли, что если они будут шуметь и получился такой себе античный Хогвартс или школа соломонаров на Пелионе. С другой стороны в мифах нет институционализированной школы, получается как-то так, что герои воспитывались по одиночке. Аргонавты друг друга знали именно по этой школе. Они всех задолбали, что их собрали на этот корабль и отправили искать «то чаво на белом свете ваапче не может быть». Герои – это выродки в прямом смысле этого слова. У них есть право на убийство и общество от них старается избавиться, с их самого рождения и никак это не получается. В результате им находят задание, в котором они должны погибнуть и можно будет устроить поминальный пир с танцами и песнями. А они, сволочи, не мрут и не мрут.

Тесей приехал на сватовство друзей и украл невесту. Ему можно, он полубог, он может не подчиняться человеческим правилам, но жить в соседстве с таким никто не хочет. Люди договорились, что есть правила общежития, а он живёт по другим правилам. У героев есть право на убийство. У Хирона это дико напоминает Хогвартс и соломонаров. Соломонары забирают своих. Именно в силу особенностей своего происхождения герои не вписываются в общество. Отличие во времени: для грека было нормальным отдать необычного ребёнка кентавру Хирону, а в этнографическое время нужно было придумать антропоморфных соломонаров.

Хирон – сын Крона и Филиры. Он сводный брат Зевса, он бастард короля (Крона). Очень дружил с Прометеем. Были старые боги и новые боги, как асы и ваны. Олимпийцы кучковались своей мишпухой, а старые боги – своей. Хирон – бастард короля, у него права на трон, он старше Зевса. Нынешний король, его брат, Зевс, особо его не жалует, прогнать не может, ибо не за что, но поручил заведовать детским садом (мишпахтоном), Хирон понимает, что с одной стороны это позорно как для Кронида, воспитывать бастардов олимпийцев и кучковался с такими же обиженными новыми богами. Хирон был учителем всех героев – Ясон, Пеламон, Тесей, Персей, иногда – Геракл и даже Дионис. Связан с историей Аргонавтов, многие из которых были его друзьями и учениками. Но институционализированного Хогвартса есть. Это абберация памяти, основанная на диснеевском образе. Хирон бессмертный или очень долгоживущий, как морской народ. Одного выучил, потом отправил его на подвиги и взял другого. В Одиссее и Иллиаде возникают абберации во времени, многие герои описанные как современники оказываются принадлежат к разным поколениям.

Боги не сами воспитывают своих детей. Они нашли воспитателя, который способен жить на границе, дети – полукровки, они живут в мире людей. А у соломонаров наоборот, они забирают своих детей, потому что те не способны жить в мире людей. Их дети не могут жить в мире людей. 7 лет они как-то жили. В 7 лет по тем временам ребёнок становился подростком и в это время они могли совершить первое убийство, причём с точки зрения этого ребёнка это может быть самозащитой (убийство египтянина Моисеем). Превышение необходимой самообороны. Они не понимают ни своей силы ни угрозы, ни прав. Это момент узнавания себя, что вот я это могу. Он не человек и не понимает что так нельзя. Как с дрессировщиками, у которого жил лев в доме. И соломонарский ребёнок, растёт среди обычных детей, он должен отличаться. В начале это выглядит как детская неуклюжесть, стукнул, что-то отобрал. Это даже скорее проклял кого-то. Но до 7 лет это может быть как вредный ребёнок, любит подраться, поскандалить. До 7 лет люди обычно не вглядываются в детей. 7 лет = начало следующего Великого года (+ год на беременность). Дети зачатые в при прошлом празднике великого года, на следующем Великом году им 7 лет. Типа инициации или «в школу собирайтесь». Их пора забирать пока он там чего-то не натворил. Забрать в своё племя, где такие же как и он научат его как надо. И как контролировать себя. Соломонары забирают в школу, где учат 20 лет, как друидов. Там есть пещеры, в которых стоял каменные парты. Они живут среди таких же как и он. Забирают по расовому признаку. У некоторых может даже нет способностей. Девочки остаются производить новых соломонаров. Фактически соломонар, как и рахман 11 месяцев в году соблюдает безбрачие, а приходит на месяц оттянуться в полный рост. Целибат – аналогия на Кумран.

Соломонары похоже как-то связаны с вилами.

Весь Хогвартс воплощался в Хироне, который владел всеми науками и магией и астрологией, поэзией, военным искусством.

 

Животная сказка

 

Связь с нагвалем

 

Рыжий лис

 

Нам встретились две очень похожие между собой сказки, в которых одни и те же действия в качестве волшебного помощника выполняет волк и лис. Поскольку лис в отличие от волка рыжий, то после исстребления львов в Степи солярная семантика перешла на лиса. А волк лунарен. Где встречается лис? Райнеке. В русинской сказке лиса зовут Рудольфом. Т.е. уже на уровне имени он противопоставлен, у него иностранное имя. Иноязычный компонент показан через имя. Лис-плут, трикстер. Он должен быть ещё и Лугом. И тогда прямая ассоциация на иноязычность – кельтскость. В европейской мифологии лис мужского пола, а у славян – женского. При том, что в русском языке есть форма лис. Она аутентичная, а не вынужденная. Вынужденные формы чаще свойственны для женского рода, чем для мужского. У русских лиса Патрикеевна – квазиисторичный персонаж. Это хочется связать с переполюсовкой половых ролей Солнца и Луны, который происходит у славян, хотя у немцев Лис – он. Если считать, что лис – германский, то у германцев была богиня Соль после переполюсовки. В мегалитическом мире мы знаем богиню Луны и её сына бога Солнца. А потом под влиянием индоевропейских воззрений вместо пары лунная богиня и её сын солнечный бог получается пара супругов Солнце и Месяц, причём Солнце воспринимается как золотоволосая богиня, а Месяц становится богом. У германцев и у славян Месяц мужского рода, а Солнце – женского. Богиня Соль. Ещё у нас есть повозки бронзового века, изображающих Солнечную Богиню Соль и её жриц и адорантов. Иным становится и миф о фазах Луны. Из неизвестного источника появляется мотив о том, что Месяц – это неверный супруг, который изменяет Соли со звёздами или с зорями, за это Соль разбивает его на мелкие кавалочки молотом. Кто первичен, а кто вторичен – Лис или Лиса.

… Тут он пограв не одну дивчину, тут больше персонажей. А роль транспортного средства выполняет не волк, а лис.

Волк – серый, серебряный, это лунный цвет (у уральцев – солнечный). Волки воют на Луну. Лунное существо, существо полнолуния. Лис – солнечный. Также надо вспомнить и Фенрира, который сжирает Солнце. Поединок Солнца и Луны? Хочется сказать, что Лис – это Луг.

Слепой конь украинских сказок – это Слейпнир. Славяне услышали Слейпнира и подумали, что он слепой. Вся античная этимология основана на такой игре слов. Она всегда считается ошибочной.

Доказать Луг / Лис сложно. Мы идём через боковую линию. Луг – солярный царь жрец. Тогда мы можем сказать, что он близок к солярному лису, который рыжий.

Цвет лисьей шубы ассоциируется с огнём. У китайцев распространено поверье, что лисы высекают пламя своим хвостом. У скандинавов лиса была спутницей Локи. Римляне считали лисов демонами огня. Во время цереалий они привязывали к хвостам специально отловленных лис зажжённые факелы и гоняли несчастных животных по полям. Это должно было защитить посевы от огня. В Библии солярный герой Шимшон желая наказать филистимлян, приказал изловить 300 лисиц…

Окрас лисьего меха всегда вызывал ассоциации с огнем. Связь огненно-рыжей лисицы с губительной стихией огня отчетливо прослеживается в мифах многих народов. Китайцы верили, что лисы по ночам высекают пламя собственным хвостом; скандинавы сделали лису спутницей Локи, хитрого и коварного бога огня; римляне, видевшие в лисах злобных демонов огня, во время цереалий (празднеств в честь богини плодородия Цереры) привязывали к хвостам плененных животных зажженные факелы и гоняли несчастных по полям. Как ни странно, они полагали, что травля подпаленных зверюшек защитит их посевы от огня, хотя библейский герой Самсон давно доказал обратное. В Ветхом Завете содержится рассказ о том, как Самсон, желая примерно наказать злокозненных филистимлян, изловил однажды 300 лисиц, связал их попарно хвостами, привязал к каждой паре по зажженному факелу и выпустил всю пылающую свору на вражескую жатву.

В мифологии Китая, Кореи и Японии лисы заклеймены как опасные оборотни. Даром перевоплощения владеет китайский демон Гуй и оборотень Цзин, японский вампир кокитено и корейский символ коварства - старый лис кумихо. Живут демонические существа поблизости от заброшенных могил. Способность к оборотничеству приходит к ним с возрастом: к пятидесяти годам лиса приобретает способность превращаться в женщину, к ста годам - в мужчину, а к тысячелетнему юбилею она отращивает девять хвостов и достигает бессмертия.

Ритуал перевоплощения, описанный в древних китайских трактатах, выглядит следующим образом: рыжая бестия кладет себе на голову человеческий череп и кланяется созвездию Большой Медведицы до тех пор, пока не превратится в человека.

Наибольшую опасность среди оборотней представляют китайские женщинылисы, непревзойденные соблазнительницы, крадущие жизненную энергию человека посредством половых сношений с ним. По свидетельству мудреца Цзи Юня, эти дьяволицы столь ненасытны в любовных утехах, что могут быстро свести в могилу самого цветущего мужчину.

Свое рыжее чудище есть и в древнегреческой мифологии. Злобная тевмесская лиса, пожиравшая детей и разорявшая окрестности Фив, выглядит символом неуловимости,, так как именно этим качеством наградили ее боги. Лиса-людоедка творила свои черные дела до тех пор, пока ее след не взял медный пес Лайлапс, наделенный божественным даром настигать любого зверя. В итоге возникло неразрешимое противоречие, угрожавшее авторитету олимпийских богов. Парадоксальную погоню прекратил Зевс, превративший необыкновенных животных в сияющие созвездия.

В христианской религии лиса изображается пособницей самого Сатаны: вопервых, из-за ее дьявольских уловок, а вовторых, из-за огненно-рыжего меха, напоминающего пугливым обывателям об адском пламени. Ассоциации лисы с нечистым духом наиболее заметны в Верхней Австрии, где бытовало недоброе пожелание: «Лис тебя побери!»

В сатирической литературе лиса персонифицирует ловкого обманщика (средневековый «Роман о Лисе», многочисленные сказки и басни).

В истории символический образ хищного зверя наделен более богатым содержанием. Мессенский герой Аристомен (VII век до н.э.), поднявший знамя восстания против завоевателей-спартанцев, своим чудесным спасением был обязан именно лисе. В одном из боев он, раненный в голову, попал в плен. Спартанцы, озлобленные понесенными потерями, обрекли вождя повстанцев и 50 его товарищей на страшную смерть: всех их, одного за другим, живыми сбросили в пропасть Кэадас. Растягивая удовольствие, палачи казнили Аристомена последним, но как раз это его и спасло: упав на груду разбитых тел, герой по неимоверному стечению обстоятельств остался жив и даже невредим. Но его радость быстро сменилась горьким разочарованием: оглядевшись по сторонам, мессенец обнаружил, что из глубокого каменного мешка, куда он попал, не было выхода. Аристомена ожидала участь куда более горькая, чем та, что постигла его товарищей. Трое суток пролежал он среди мертвых тел, тщетно призывая смерть, как вдруг неизвестно откуда появилась лисица и принялась обгладывать трупы. Бывалый воин притворился мертвым и терпеливо дожидался удобного момента, а когда лиса приблизилась, внезапно вскочил и ухватил ее за хвост. Испуганное животное бросилось наутек, чему Аристомен нисколько не препятствовал, но хвоста при этом не выпускал, обороняясь от острых зубов зверька обмотанным вокруг левой руки плащом. Проследовав за своей невольной спасительницей сетью запутанных подземных лазов, находчивый герой выбрался на свободу. Вскоре Аристомен вновь возглавил Сопротивление, повергнув врагов в полное смятение своим неожиданным воскресением из мертвых. Если для Аристомена лиса явилась символом спасения, то для ирландских дворян Горманстонов она была родовым проклятием и знамением смерти: всякии раз, когда рыжих вестниц несчастья замечали в парке усадьбы Горманстонов, кто-либо из их семейства вскоре отдавал Богу душу. ( http://magicsym.ru/mir_fauny/lisa-2.html#ixzz5MUnSJWQ9 )

Но если Лиса – спутник Локи, то она и спутник Луга. Локи вырастил бог войны Фафнир. Фенрир сын Локи. Как волк. Вырос среди асов, но был велик и ужасен, что кормить его стало опасно. Тюр оставил руку. Фенрир с лёгкостью рвал цепи. Цепь для Фенрира сделали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны, поэтому этого больше нет в нашем мире. И вот тут всплывают кошки и медведи. Она прочна как шёлк – как паутина ловца. А руку вложил Тюр.

Фенрир как прикованный герой?

Пара с отрубленной рукой выводит на Нуаду Среброрукого выводит нас на 19-летний цикл. Было бы прикольно если бы Тюра и Фенрира приковали вместе. Вечная парочка. Когда Фенрир освободится и сожрёт Солнце, в это же время Ёрмундганд прекратит глотать себя за хвост и сожрёт землю. И точно также прикованный герой может освободиться только в конце времён. Фенрир – младшая форма Локи. Но тогда Месяц оказывается сыном Солнца.

Колыбельная про серого волчка: он ест Луну (краюшку пирога), бочок. От полной Луны остаётся укус – затмение. Приход волчка, который должен укусить за бочок – совсем из ряда вон выходящее. Это глобальная катастрофа. Не ложися на краю. Край – граница. Это говорится котику, который не должен ложиться на краю. Иначе придёт серенький волчок и укусит за бочок, от краюшки пирога и тарелку пирога. Это плата коту за работу, за охрану ребёнка. бутылочку молока и т.д. Кот охраняет ребёнка. И если он заснёт на краю кровати, то унесут не ребёнка, а его плату за его труд. Всё это круглое и белое – значит Луна. Крыночка молока.

 

Роман о Лисе

 

Есть двор короля с баронами. Мб истинного короля можно монтировать на Роман о Лисе. Лис при дворе истинного короля. Старейшая версия Романа о Лисе написана 1174 г. Пьер де Сен-Клу. В следующем веке формируется общий текст. Основан на баснях. Варианты интерпретации – социальная критика, пародия на рыцарские романы, психологическая (снятие религиозных табу). Юнг рассматривал образ ребёнка. Стадии индивидуации. Братья Гримм – животный эпос. Рейнар, Ренар – от regin (советник) + хард (сильный). Но это ж рекс, регис – король. Он – Луг, потому что он лис. Советник, а Луга отождествляли с Меркурием. Но германцам кельтский Луг даёт плохие советы. Он из древних богов. Форма Reynard через Y, указывает на то, что он всё-равно король. В испанском король так и пишется. Изенгрин – свирепый как железо или железный шлем (серый цвет железа). Основа истории от басен Эзопа, которые были собраны во времена Марии Французской. Есть эти мотивы в Панчатантре и в латинских экземпля, которые составил выкрест-сефард Педру Альфонси, не тот ли это, который Педру, с которым спорил Нахманид? Ренар по другой версии восходит к rein, regen – дождь. Ренар – вечный лис, он выходит из вод.. Вышел из вод по мановению руки Евы или от удара Евы жезлом по морской глади. Это вообще хочется связать с Вечным Жидом и рефаимами, которые были до Потопа. Всех кто хитёр, с тех пор называют Ренарами.

Изенгрин – был великий вор, который украл овец Адама. И всех, кто хорошо умеет воровать называют Изенгринами. Украденные овцы Адама это похоже на Гермеса, который, едва родившись украл, но, правда, не овец, а быков у Аполлона. Основная линия – умного Ренара с грубым и кровожадным Изенгрином. И медведем Брюнном (бурый, коричневый) Он бурый, не совсем истинный. Изенгрин – волк и дядя Ренара. Это поединок дяди и племянника. Спор Гора и Сетха. Гор солярный, но правда тут Сетх красный. А поединок с медведем – к поединку медведя и вепря, но он уже переосмыслен. Осёл Бодуэн – священник.

В поздних версиях (13 в.) сильна сатира на королевскую власть. Лев Нобль сочетает в себе аллюзии на Александра Македонского, Карла Великого и короля Артура. Он мудр, справедлив, спокоен, не любит суеты. Стремится наладить мир и при этом почему-то симпатизирует лису. Его озорство его забавляет. И складывается такое впечатление, что лис может быть бастардом короля и Нобль видит в лисе те истинно королевские качества, энергию что ли, которая и делает его достойным трона. Нобль как король лишён отваги и воинственности, он царствует, а не правит. Он символизирует власть и благоденствие. Государство пребывает в состоянии мира, у Нобля нет внешних врагов и нет земель и городов, которые захватил правитель. Только в поздних версиях (14 в.) рассказывается о том, как королевство Нобля подверглось нападению сарацинов. Мир Нобля – идеальный мир идеального царя. В более ранних ветвях Лев и Львица Людовик 7 и Альенора Аквитанская, а верблюд-легат – Пьетро Павизи (из Павии) от Александра 3 при Людовике 7. Ветренность Альеноры. В советских переводах подчёркивают антиклерикальную сатиру. Но это отсылает к кельтскому противостоянию между жречеством и царями, известному ещё по Цезарю. Тогда местом / временем действия Романа является не средневековье, а времена кельтских королей. Дофранкский истинный король. Там было противостояние между жречеством и королями. Поединок медведя и вепря. Годичный король-жрец. Их ставили и убивали жрецы. Убийство медведя вепрем, гибель Баратеона на охоте. Охота фараона на бегемота. После 30 лет правления захотелось ему сходить на охоту. Автор принадлежит ко кругу двора. Цезарь очень вовремя подошёл к Галлии. Вначале там правили истинные короли. Друиды ставили и убивали королей. Потом вмешались греки, они стали завозить вино и споили галлов, пошли войны между королями, которые воевали чтобы захватить рабов, которых меняли на вино. Причём, было такое, что кельты ради вина продавали в рабство даже собственных детей. Жреческая верхушка возвысилась, но истинные короли деградировали, они друг друга извели и на арену вышли бастарды. Королей называют рекс, но на арену выходят военные вожди дукс (герцоги, коннетабли, начальники армии), царь над этой территорией только царит, а военные функции выполняет другой человек. В руках дукс скапливается реальная власть, они свергают истинных королей и занимают их позиции рекс и им это жречество, вмешивающееся в их дела мешает. Поэтому двор напоминает кельтов до Цезаря. Тут ещё есть истинный король, глупый священник и воины. Похоже отсюда идёт и антиклерикальная линия. Похороны курицы.

Структурно – ветви, не связанные между собой. 13-я ветвь как лис покрасился в чёрный цвет. 13-я. Ещё одна посвящена героическому детству лиса.

 

Лиса и журавель

 

Лиса с журавлём подружилась, даже покумилась с ним у кого-то на родинах^[80]. Вот и вздумала однажды^[81] лиса угостить журавля, пошла звать его к себе в гости:

- Приходи, куманёк! Приходи, дорогой! Уж я как тебя угощу!

Идёт журавль на званой пир, а лиса наварила манной каши и размазала по тарелке. Подала и подчивает: «Покушай, мой голубчик-куманёк! Сама стряпала».

Журавль хлоп-хлоп носом, стучал-стучал, ничего не попадает! А лисица в это время лижет себе да лижет кашу, так всю сама и скушала. Каша съедена. Лисица говорит:

- Не обессудь, любезный кум! Больше подчивать нечем.

- Спасибо, кума, и на этом! Приходи ко мне в гости.

На другой день приходит лиса, а журавль приготовил окрошку, наклал в кувшин с малым горлышком, поставил на стол и говорит: «Кушай, кумушка! Право больше нечем подчивать».

Лиса начала вертеться вокруг кувшина, и так зайдёт, и эдак, и лизнет его, и понюхает-то, все ничего не достаёт! Не лезет голова в кувшин. А журавль меж тем клюёт себе да клюёт, пока все поел.

- Ну, не обессудь, кума! Больше угощать нечем!

Взяла лису досада, думала, что наестся на целую неделю, а домой пошла, как несолоно хлебала. Как аукнулось, так и откликнулось! С тех пор и дружба у лисы с журавлём – врозь.

(https://sites.google.com/site/russkieskazki/home/russkie/lisa-i-zuravl-lisa-s-zuravlem-podruzilas)

Рисунок из Рутландской псалтыри ок. 1260 г.

 

Ренар и лиса

 

Бедный Ренар, его имеют и имеют. Тибер сделан Адамом и он умнее. Это напоминает псевдорусскую сказку когда кота бросают в лесу в мешке и его находит лиса и выходит за него замуж. Потом встречает медведя и говорит ему: «я замуж вышла за Кота Котовича, но он такой голодный я даже не знаю чем его прокормить». Медведь говорит: «Когда я приду знакомиться, я принесу угощения». Он приносит целого быка. Кот выскакивает и кричит: «Мяу», а медведю слышится «мало! Мало!». Медведь в ужасе убегает. Встречает волка и говорит, представляешь, лиса вышла за такого зверя, что он способен сожрать целого быка, а ему всё мало. Волк говорит: надо пойти посмотреть. Напрашивается в гости. Тушу принёс. Опять кот мяу-мяу, а волк слышит «ещё хочу». Опять таки пара кот и лиса. И тоже гоняют их друг друга. Кот спасает петуха. Лиса унесла петуха «Несёт меня лиса за дальние леса». Кот спасает трижды. Ещё одна аналогия – лиса и журавль. Не тот же мотив, далековато, но с молоком напомнило.

Подходим к противостоянию лисы и волка. Средневековый эпос о Ренаре. Он – трикстер и бастард, а в Восточной Европе – лиса и волк. Разные по полу. В Романе о Лисе выскакивают из морской воды. Адам плакал после изгнания из Рая 40 дней и от этого образовалась вода / моря. В Романе после изгнания Адама и Евы Бог дал им жезл и сказал, что им нужно выйти на берег моря и ударить этой палочкой по воде. Последовательность – Овца – волк – собака и т.д. Те, которые из рук Адама – домашние, из рук Евы – дикие. Ева – богиня охоты, богиня лесов. И единственный глагол «подумала» принадлежит Еве. Но подумала Ева плохо. Она сожрала 1.5 яблока, отсюда и все беды, она думала больше. Дословно «выходят из Евы». Между прочими вышел и Ренар. Жезл сделал их дикими. Ренар – его волосы такие же красные, как и красные волосы Евы. Мы его называем Горпиль, потому что он знает много трюков. Горпиль. Он умеет высмеивать людей и обманывать зверей. Изенгрин – дядя Ренара. Ева не создаёт этих животных, а она выводит их в наш мир из иномирья. Вода – ворота в иномирье. Родственные отношения пришли из иномирья вместе с ними. Они родственники и друзья.

Гримнир / Локи и Изенгрим / Ренар. Ход с Одином / Локи интересен тем, что дальше прикручивается мотив Дикой Охоты, которую проводят не только Один, но и Фрейя или же они вместе. Эрсана же сопровождала Изенгрима, когда Ренар её оприходовал и они скачут навпростець, не разбирая дороги – это ж готовая сцена дикой охоты. Кроме того Изенгрин приходит к Ренару ночью. Но я не понимаю почему Локи – лис, он больше подходит на роль волка. Логичнее лисом быть Одину. Тогда это следы переполюсовки половых ролей божеств Солнце и Луна, тогда Локи должен быть очень старым мотивом. При этом Один - не трюкач.

Если Локи женщина - тогда понятен мотив убийства Бальдра, как результата ссоры двух женщин Одина – Фрейи и Локи, как Лилит и Евы. И сюда монтируется Каин и Авель с мотивом убийства первенца, Бальдр, кажется, тоже старший. Смерть первенца как плата за измену? Монтируются здесь и странные истории с первенцами Авраама: Ишмаэля с Агарью оставили в пустыне, Ицхака принесли в жертву.

Идём от Ренара. Есть два пары: Ренар и Эрмелина и Изенгрин и Эрсана. Ренар ходит к Эрсане и та рожает ему детей. Такое ощущение, что Изенгрин ходит к Эрмелине (сюзерен может использовать жену вассала и она должна почесть это за честь), во всяком случае одного из сыновей Ренара зовут Мальбранш (плохая ветвь, плохой отпрыск), он может быть сыном Изенгрина. Итак, двое мужчин и двое женщин. Первая ассоциация - египетская четвёрка (Осирис и Исида, Сетх и Нефтида), там вся интрига тоже завертелось от того, что кто-то не с тем переспал.

Теперь греческие аналогии. Из яйца Леды выходят Кастор и Поллукс и Елена и Феба (лунная и солнечная женщины). В обрезанном варианте того же мифа – Лето (их созвучие мифологи считают вариантами того же мифа), рождает солнечного Аполлона и лунную Артемиду. Второй вариант обрезан очень коротко, он происходит из общего источника, но он получил вполне самостоятельное развитие. Артемида остаётся девственницей, а Аполлону жутко не везёт в любви, его возлюбленные (обоего пола) ему не дают, хотя он и бог, но они предпочитают смерть, чем отдаться ему. Такое ощущение, что куда-то подевались их законные половинки, как если бы остались в живых Сет и Исида или Осирис и Нефтида и они не могут соединиться друг с другом, а с теми, с кем они могут - у них ничего не получается и дико странно, что у греков нет мотива брака Солнца и Луны ни в каком виде. Если брать египетскую параллель к Ренару тогда очень странным выглядит суд Нобля как параллель к спору Гора и Сетха (а они тоже дядя и племянник), в котором Гор выигрывает спор и становится королём Египта. Дальше - оплодотворение Исиды. Она конечно «великая в магии», но кто мог оплодотворить её в отсутствие Осириса? По силам (ср. бесплодие чудесной жены) это только Сетху.

Где-то здесь должна быть и ремарка о 4 богах (2 мужских у женских на Збручском идоле), но туда идти стрёмно, потому что он может быть и кельтским и готским, а все славянские интерпретации натянуты.

Если Локи – женщина, тогда она без вопросов Луна и волк, но Ренар лис и трикстер. Ещё у Фрейи есть ещё очень странный брат-близнец Фрейр. эта парочка хороша тем, что это парочка брат-сестра, которая отсылает к египтянам. Эрсана на суде говорила, что Ренар хотел её с детских лет. Эрсана – лисица (есть варианты, в которых она и волчица, но меньше с тем). Это похоже на брата и сестру, тогда Локи = Фрейр. Кстати, Фрейя – богиня золота и у неё на шее торквес (шейная гривна) то ли из золота, то ли из янтаря, то ли вообще из огня, а Локи - огненный бог

«7-го века Origo Gentis Langobardorum и истока Истории Langobardorum от 8-го века от Пола Дьякона рассказывают о мифе об основании Лангобардов , германского народа, который правил регионом того, что сейчас является Италией (Ломбардия). Согласно этой легенде, «маленьким людям», известным как Винни, управляла женщина по имени Гамбара , у которой было два сына - Ибор и Агио . В вандалы , правили Ambri и Асси, пришли к Винни с их армией и потребовали, чтобы они отдавали им дань или готовились к войне. Ибор, Агио и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбра и Асси попросили бога Годана о победе над Виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в « Ориго» ): «Кого я увижу, когда на рассвете я им дам победу». [8] Тем временем Ибор и Агио призвали Фрею, жену Годана. Фрей посоветовал им, что «на рассвете придет Винниль, и что их женщины, с опущенными волосами вокруг лица по подобию бороды, тоже придут со своими мужьями». На рассвете Фрей повернула кровать Годана лицом к востоку и разбудила его. Годан увидел Винни, включая их усыхающих женщин, и спросил: «Кто эти длинные бороды?» Фрей ответил Годану: «Как вы дали им имя, дайте им и победу». Годан сделал это, «чтобы они защищались по совету и получали победу». С тех пор Винни были известны как Лангобарды ( Лангобардские «бородки»)».

Тут есть встреча на рассвете и превращение жещин в мужчин (Локи?), но это Фригг, она же Фрейя.

Теперь надо понять чего было у германцев, у них намного более покорёженный миф. Там может быть что-то с близнечными парами месяц-солнце. Повозка с богиней солнечного диска.

Локи прикован к скале кишками своего сына, убитого его же братом. Асы поймали его двоих сыновей, одного превратили в волка (а не он сам был волк, волки это скорее асы, чем ваны или йотуны?) и он тут же пожрал своего брата. С другой стороны Локи помогает асам, он помог Фрейе освободиться от необходимости выходить за великана, родил Слейпнира, изготовил все чудесные артефакты асов.

«Некоторые исследователи утверждают, что, будучи частью триады демиургов (Один, Хенир и Лодур, или Локи), этот бог изначально принадлежал к поколению богов, существовавших ещё до Одина, и был сыном великана Имира, а его братьями были Кари (воздух) и Хлер (вода), сестрой - Ран, страшная богиня моря. Другие мифологи, однако, считают его сыном великана Фарбаути, которого ассоциировали с Бергельмиром, единственным выжившим после потопа, а также сыном Лаувейи (лиственный остров) или Наль (корабль). В этом случае единственное, что связывает Локи и Одина, - это клятва в побратимстве, которую давали друг другу скандинавы».

Это странности происхождения. Здесь интересно, что он опять-таки связан с потопом, водой и морем (Ренар и Изенгрин выходят из воды, потоп - слёзы Адама в мархешване).

Волки, включая Фенрира родятся от Ангбоды, законной жены, от неё же и Хель. Хотя да, Локи у меня скорее ассоциируется с волком, чем с лисом. Тут есть какое-то несоответствие. В прозаической Эдде Ангбода названа матерью волков, точнее – старухой, беременной большим количеством волков и великанов. Хочется сказать, что великаны одного пола, а волки – другого. Из этого племени (помеси великанов и волков?) должен прийти Манагарм, который «он будет наполнен плотью всех тех, кто умирает, и проглотит луну, и окропит кровью небеса и все логова; из них – солнце потеряет своё сияние, и ветры в тот день будут неминуемы и ревут со всех сторон».

 

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: