Имя Гильгамеша – топор, расщепляющий дерево

 

Имя Гильгамеш пишется в новоассирийской версии тремя знаками, составляющими сложную логограмму: ГИШ.ТУН3.БАР. По отдельности это значит ДЕРЕВО.ТОПОР.РАСЩЕПЛЯТЬ. В старовавилонской версии имя пишется просто ГИШ "Дерево".

Почему такая идеограмма? И где впервые встречается такое действие? И какое именно дерево рубят топором? И кто именно его рубит?

Ответы находим в надписях Гудеа (22 век) на глиняных цилиндрах.

Во-первых, при строительстве колесницы весеннего бога-героя Нингирсу сам Гудеа (A7.18) ĝiš ḫa-lu-ub2-ba tun3 bi2-bar "Дерево хулуппу топором расщепил".

Во-вторых, при строительстве храма Энинну

(A15.19) kur ĝišerin-na lu2 nu-ku4-ku4-da

(A15.20) gu3-de2-a en dnin-ĝir2-su-ke4

(A15.21) ĝiri2 mu-na-ni-ĝar

(A15.22) ĝišerin-bi tun3 gal-e im-mi-kud

(A15.23) šar2-ur3 a2 zid-da lagaški-a

(A15.24) tukul a-ma-ru lugal-la-na-še3

(A15.25) tun3 im-ma-bar

В Горы Кедров, куда ни один не входил,

Гудеа эн Нингирсу

Путь установил,

Кедры ее большим топором он срубил,

В Шарура - правую руку Лагаша,

Оружие, Потоп своего царя, -

Топором превратил (букв. вырубил).

Если учесть, что Гудеа в этом же тексте называет сам себя (B23.16) [d]/gilgameš2\-da mu2-a "с Гильгамешем выросший", то теперь можно себе представить полноту этого сравнения. Как Гильгамеш, Гудеа расщепляет дерево хулуппу. И как Гильгамеш, он сперва рубит кедры в горах, а потом топором же делает из кедра изображение оруженосца своего бога Нингирсу. Таким образом, мы видим, что составной глагол tun3-bar имеет два значения: "расщеплять топором" и "выделывать при помощи топора". Приведенные строки - очень важное свидетельство того, что песни о дереве хулуппу и о Хуваве были известны уже в эпоху Гудеа, т.е. во второй половине 22-го века.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1891733637724287&set=a.1490877747809880.1073741829.100006630060699&type=3

 

Разные посты

 

 

Битва на Курукшетре

 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%80%D1%8C%D1%8F Индра и колесо...

Сурья - Википедия

Сурья. Мотив кражи / увязания колеса имеет кавказские параллели с гибелью Сосруко от Бальсагова колеса. Не означает ли это, что битва Арджнуны/ИНдры и Карны/Сурьи происходила тоже 17-го таммуза?

Астроном и астролог Ариабхатта датировл войну 18-м февраля 3102 г. до н.э. https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4

Некоторые западноевропейские ученые, такие как П. Отверстие созвездий небесных условиях, описанных в Махабхарате после изучения 13 ноября 3143 г. до н.э. начал верить. [16] Большинство индийских ученых, как Энн Б. постоянной, Н. С. Раджамаром, продукта. Sadanand, Субхаш Kak Созвездия небесные расчеты, основанные на 3067 г. до н.э. начал верить. [17] Индийский ученый П. Wartk Махабхарата описано созвездий небесных расчеты, основанные на 16 октября 5561 г. до н.э. начал верить.

http://www.ignca.nic.in/nl002503.htm

Dating The Kurukshetra War

Scholars from across the world came together, for the first time, in an attempt to establish the 'Date of Kurukshetra War based on astronomical data.' Undoubtedly, it was an amazing collation of information presented in a colloquium, held on January 5 and 6, 2003 at the Mythic Society, Bangalore. The colloquium was jointly organized by The Mythic Society, Indira Gandhi National Centre for the Arts - Southern Regional Centre and Sir Babasaheb (Umakanth Keshav) Apte Smarak Samithi Trust. Inaugurating the two day session, Dr. Raja Ramanna, Member of Parliament and eminent nuclear scientist, emphasized that the 'best clock for dating was the sky itself and the position of stars.' He added that 'research and scientific theory should be questioned although he found that many homes and libraries hampered the progress of research by keeping ancient manuscripts to themselves.' Dr. Kalyan Raman clarified the purpose of the colloquium in his introductory remarks. Well-known historian, Dr. Suryanath Kamath, in his Presidential address explained the objective as an ' exploration of the authenticity of dates using planetary software and textual evidences containing over 150 references.' He felt that 'chronology was most important for the history of any society since history without chronology is like a body without a skeleton.' He also gave a detailed explanation of the development of the Mythic library and the collections. The other dignitaries present on the dais were Dr. M.K.L.N. Sastry - Hon. Secretary, Mythic Society, Prof. P.V. Krishna Bhat - Hon. Coordinator, IGNCA-SRC and Shri K. Narahari - Managing Trustee, Apte Trust. The opening session set the tone for the mind stirring sessions with various interpolations found in the Mahabharata. Several scholars put forth their perception and calculated derivations. Dr. S. Balakrishna (NASA, USA) proved the occurrence of 'two eclipses in (a span of) 13 days prior to Mahabharata'. Analysing the astronomical possibility of Vyasa's statement in Bhishma Parva «Amavasya occured on the 13th day. Two eclipses in a month, on the thirteenth day.» he presented the data of eclipses during the period 3300 BCJ (Before the Calendar of Julian Ceaser) to 700 BCJ visible at Kuruxethra, using Lodestar Pro software. He stated the possibility of 672 eclipse pairs, ten 'thirteen day lunar first' eclipse pairs and concluded that 2559 BC eclipse pair was nearest to the text of Mahabharata. Prof. R.N. Iyengar (I.I.Sc., Bangalore) systematically dealt with «Internal consistency of eclipses and planetary positions in Mahabharata». Verifying all double eclipses of 501-3000 B.C. and when Satur + Jupiter were near Vishaka, he concluded that 1478 B.C. was the most likely year of the war. Dr. B.N. Narahari Achar (Dept. of Physics, University of Memphis, U.S.A.) gave a brief description of various available planetary software, a review of the works of astrophysicists Kochhar, Siddharth and astronomers, Sengupta and Srinivasa Raghavan and other astronomical references in the epic. He critically examined the limitations and the reliability of simulations and concluded that the astronomical events in the Mahabharata pointed to 3000 B.C.E. (Before Common Era)* and simulation of events to 3067 B.C.E., identical to the one given by Raghavan.

Speaking on 'The date of Mahabharata War with reference to Bhishmashtami', Dr. Kalyan Rama (Chennai) validated the ground truth of River Saraswati of Vedic times that established the historicity of the Mahabharata. Dr. Shambhu Shastry (Franklin, USA) and Dr. Venkateswara Reddy dealt with 'Natural cycles in the Solar System and Chaturyuga Cycles.' Dr. Kalyan Raman (Chennai) validated the ground truth of River Saraswati of Vedic times that established the historicity of the Mahabharata. Dr. Shambu Shastry (Franklin, USA) and Dr. Venkateswara Reddy dealt with 'Natural cycles in the Solar System and Chaturyuga Cycles.' Dr. Shambhu Shastry showed that the chatuyuga and manavantara schemes of Hindu chronology are directly from natural astronomical cycles and based on this, he stated, that the human race is about five million years old. He concluded that this helped demythologize the Mahabharata and Ramayana and placed them in the last descending Chaturyuga segment over a time span of not more than 6000 years. Shri P.V. Holey (Nagpur) was of the opinion that the war began on the 13th day of November 3143 B.C. He sourced this to crucial events with planetary positions after a comparative study of astronomical dates based on nakshatra, the Julian and Gregorian systems. On the second day, Dr. Mohan Gupta (Ujjain) dealt with Puranic and Astronomical evidences. Based on genealogical and astronomical calculations he concluded that 17th October 1952 B.C. Thursday, Marga Krsna Amavasya kali 1157 or shakapurva 2029, Julian year 2762 as the date when the Mahabharata war began. Dr. S.R. Rao based his derivation on archaeological evidence obtained from onshore and offshore excavations conducted in Dwaraka, Bet Dwarka and in the Kurukshetra region and found 1900-1700 B.C. as acceptable. Dr. N.S. Rajaram (Bangalore) expressed a need to exercise caution while interpreting astronomicla statements and that it should take into account both the literary evolution and interpolated passages. He felt 3100m B.C. had the best astronomical support. Shri K.V. Ramakrishna Rao (Thiruvananthapuram), felt that due to periodical corrections in Indian astronomical works, changes had crept it and without the significance of the two ears - kali and saka - dates cannot be determined, Dr. M.V. Subba Rao (Secundrabad) gave astrological references of Sri Krishna and felt that the dates could be calcutated from the day of Ktrishna's birth. Shri M.V. Narasimhan (Mysore) spoke of a research methodology using the shastric and the scientific inputs. Referring to Pulakesin's inscription and comet at Nagercoil he concluded 3100 B.C. as the year of the war. Despite the inspiring deliberations, it was observed that further resource data from varied fields was required to calibrate supportive evidence. Thus the concluding session unanimously drew a plan of action. Dr. S. Nagaraju reviewed the colloquium with regard to the two objectives set at the beginning - to establish internal consistency with respect to dates and chronology mentioned in the Mahabharata and whether it could be proved using planetary software and secondly, if a correct date of the Mahabharata could be derived from the 150 astronomical references and have a sheet anchor of chronology of pre-Buddhist India? He said that at least four papers dealt with the problem directly and clarified a non-discrepancy with respect to the dates given. This is he felt was the most important contribution of the colloquium. But a problem he sighted was, out of the one-lakh odd sholkas, to distinguish what was added at what time. In this context he suggested that more interactions might be had with people who had knowledge of geography and other related areas of study. Secondly, he felt that the dating of the Mahabharata war could not be done merely on the basis of astronomy alone. Since there are a number of texts one should find out the correct text and establish a critical edition giving all details. Dr. R. Subramaniam in his observations also agreed that there was a need to develop a critical editions of the verses with interpretations in consensus with astronomy, history, archaeology, Sanskrit astrology and mathematics. He suggested that verifications should take into account occurrence of double eclipse, Saturn in Rohini and the use of all available software and data. Another valid point he raised was the absence of direct reference to winter solstice in the Mahabharata. Once that is available it was felt that 'everything could be nailed.' 'Where do we go from here?' Answering the self-query Dr. Kalyan Raman voiced the common desire to 'trash Western Indological work done with motivation and instead rewrite Indian history.' The fundamental task would bring to light traditional works which can be achieved in a series of colloquiums. Truth, he felt, should be perceived in terms of our national heritage and his colloquium had established the reliability of this tool. The Chairperson, Prof. K.I. Vasu addressed the various issues discussed and surmized that the Mahabharata could be 'considered a historical document'.

- Report from Southern Regional Centre

* (B.C.E. - Before Common Era (indicates dates before the Chiristian era, used especially by non-Christians; B.C.J. - indicated the Julian Calendar. The Julian Calendar is names after Julius Caesar who ordered its adoption in 45 B.C.E. upon the advice of Greek astronomer Sosigenes and decided to use a purely solar calendar. The Julian Calendar also established the order of the month and the days of the week as they exist in present day calendars. Caesar's Calendar consisted of 11 months of 30 or 31 days and a 28 day February with no leap year. In 1582 Pope Gregory XIII ordered another reform of the calendar, which came to be known as the Gregorian calendar. The Gregorian calendar is still in official use and was adopted throughout Europe. It is used today throughout most of the Western world and in parts of Asia.)

http://www.hindunet.org/.../mahabharat/mahab_vartak.html

The Scientific Dating of the Mahabharat War

The Mahabharat has excercised a continuous and pervasive influence on the Indian mind for milleniums. The Mahabharat, orginally written by Sage Ved Vyas in Sanskrut, has been translated and adapted into numerous languages and has been set to a variety of interpretations. Dating back to «remote antiq…

HINDUNET.ORG

https://jambudveep.files.wordpress.com/.../age-of...

Кстати о Сурье - он запряжён в колесницу из 7 коней

«Он часто изображается верхом на колеснице, запряженной семью лошадьми [1], которые могли бы представлять семь цветов радуги или семи чакр в теле»...Еще

Surya - Wikipedia, the free encyclopedia

Surya (/ˈsʊərjə/; Sanskrit: सूर्य Sūrya, «the Supreme Light»[2]), also known as Aditya, Bhanu or Ravi Vivasvana in…

Surya had three wives: Saranyu , Ragyi and Prabha.

https://upload.wikimedia.org/.../commons/6/65/Suryadeva.jpg

Саранью была матерью Ману, Ашвинов (всадников), божества Реванта, а также божеств смерти (и по совместительству - первых людей) - Ямы и Ями

https://en.wikipedia.org/wiki/Revanta

Вот и герой-охотник по-индийски

https://en.wikipedia.org/wiki/Chhaya - богиня-тень

Chhaya - Wikipedia, the free encyclopedia

Chhaya or Chaya (Sanskrit: छाया, Chāyā) means shadow or shade. Chhaya is also personified as the goddess of…

Родилась из тени первой жены Сурьи - Саранью

Ещё её называют Саварна (тот же вид) или Садриша (двойник). По более поздней версии Саранью сделала Сурье 3 детей и покинула его, а перед тем создала тень (Чхайю или Хайю) для того, чтобы та заботилась о детях.

http://www.srisuryadevalayam.org/aboutsun.html

Prabha - сияние

https://en.wikipedia.org/wiki/Thai_Pongal - фестиваль в конце козерога у тамилов

Thai Pongal - Wikipedia, the free encyclopedia

https://en.wikipedia.org/wiki/Chhath - праздник в конце Скорпиона

Chhath - Wikipedia, the free encyclopedia

Chhath (Devanagari: छठ, छठी, छठ पर्व, छठ पुजा, डाला छठ, डाला पुजा, सूर्य षष्ठी) is an ancient Hindu Vedic festival…

в честь Ушас

Ушас - красная богиня рассвета, корова (как Ио), тогда не получается 3, а 4 Прабха - полная Луна, Ушас - ранняя, Тень - 4-я

https://en.wikipedia.org/wiki/Samba_Dashami - ещё праздник

Samba Dashami - Wikipedia, the free encyclopedia

Samba Dashami is a festival unique to the state of Odisha, India. It is celebrated on the 10th day of the Sukla Paksha of Pausha Masa.

https://en.wikipedia.org/wiki/Ratha_Saptami - 7-е Швата

Ratha Saptami - Wikipedia, the free encyclopedia

EN.WIKIPEDIA.ORG

Рождение Сурьи

Считается, что именно она был матерью Ашвинов

Ями ещё воплотилась в реке Ямуне

http://venucoomar.blogspot.com/.../god-of-sun-surya...

Venukumar's Home of Blogs - Journey & Knowledge Obtained in Life: God of Sun -…

VENUCOOMAR.BLOGSPOT.COM|АВТОР: VENUKUMAR

http://www.dollsofindia.com/library/surya/

Кстати о Сурье - он запряжён в колесницу из 7 коней

«Он часто изображается верхом на колеснице, запряженной семью лошадьми [1], которые могли бы представлять семь цветов радуги или семи чакр в теле»

«He is often depicted riding a chariot harnessed by seven horses [ 1 ] which might represent the seven colors of the rainbow or the seven chakras in the body»

https://en.wikipedia.org/wiki/Surya

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fru.wikipedia.org%2Fwiki%2F%25D0%25A1%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258C%25D1%258F&h=hAQGdugnf

https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%95%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4

http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fwww.ignca.nic.in%2Fnl002503.htm&h=ZAQHOS6qq

http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fwww.hindunet.org%2Fhindu_history%2Fancient%2Fmahabharat%2Fmahab_vartak.html&h=vAQFS3rOy

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fjambudveep.files.wordpress.com%2F2011%2F02%2Fage-of-mahabharata-war.pdf&h=bAQHriuiI

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fupload.wikimedia.org%2Fwikipedia%2Fcommons%2F6%2F65%2FSuryadeva.jpg&h=XAQGspcY4

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FRevanta&h=wAQEPljew

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FChhaya&h=eAQEa7IHv

http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fwww.srisuryadevalayam.org%2Faboutsun.html&h=lAQFaYEIm

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FThai_Pongal&h=GAQFJvUiO

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FChhath&h=QAQG1_9Ql

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FSamba_Dashami&h=tAQHgt1EW

https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FRatha_Saptami&h=-AQHvu9S0

http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fvenucoomar.blogspot.com%2F2008%2F08%2Fgod-of-sun-surya-bhagawan.html&h=7AQEpebwf

http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fwww.dollsofindia.com%2Flibrary%2Fsurya%2F&h=hAQGdugnf

http://www.personal-plus.net/485/9424.html

 

Нарты

 

какая параллель со спящей красавицей родившей (не приходя в сознание) близнецов Солнце и Луну

Еще в дольменной культуре придумали, как зафиксировать момент зимнего солнцеворота: сделать каменный ящик, в который бы солнце заглядывало только несколько дней в году, около 21-25 декабря, когда оно максимально отклонится к югу. Ящику этому была придана символика женского лона, оплодотворяемого солнечным дождем... Вот как давно сочинили легенду о Зевсе и Данае!

Дольменный сюжет, видимо, в свое время был для людей не меньшим шоком (и откровением!) чем для нынешних - квантовая механика. Выходит, мертвая, скованная холодом мать-Земля может каждый год рожать из брошенного в нее солнечного луча новую жизнь? В нартских сказаниях есть сюжет, в котором новую жизнь порождает именно мертвая женщина!

«...Умирая, Дзерасса просила своих сыновей [Урызмага и Хамыца] три ночи стеречь ее склеп, так как боялась, что Уастырджи надругается над ее трупом. В третью ночь Уастырджи явился в склеп к Дзерассе <...>. Через год мертвая Дзерасса родила Шатaну [родоначальницу нартского племени], жеребенка Арфана, «старшего из коней» и щенка Силама, «старшего из собак».

Далее развитие сюжета шло двумя путями. Первый - «мужской» - пошел по линии отказа от женского образа: теперь мужчину-героя рождает сам камень. Таковы мифы о Сослане (Созрыко, Сосруко, Созреш и т.п.) и о Митре - «непобедимом солнце», родившемся из скалы как раз в день зимнего солнцеворота. (Здесь, между прочим, корни фрейдовского понимания пещеры как символа женщины).

В другом варианте - греческом, эвгемеристическом - солнце-отец обретает антропоморфные черты. Контаминируя с близнечными сюжетами, эта линия развития сюжета привела к появлению Аполлона и Артемиды.

Но и этим дело не закончилось. Сюжет продолжали обрабатывать в рамках... как бы это точнее сказать, чтоб ничьих священных коров не задеть?.. Короче, за культовыми захоронениями и связанной с ними ритуальной практикой всегда стояло страстное, но несбыточное желание вдохнуть новую жизнь в остывшие тела своих близких. Ум человеческий ищет технологию воскрешения, ни секунды не сомневаясь в ее принципиальной возможности, и сюжет с рождением богатыря скалой, мертвой женщиной, девственницей - дал новый выход этим желаниям. Не слишком углубляясь замечу только, что догмат о приснодевственности Марии был принят на соборе не где-нибудь, а именно в Эфесе, древнейшим местом культа Артемиды-девственницы...

http://vasily-sergeev.livejournal.com/1208091.html

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8D%D0%BF%D0%BE%D1%81

http://biblio.darial-online.ru/text/narts/index_rus.shtml

и рождение Гора тоже немного укладывается

дело в том, что одна из матерей Гора - Хатхор переводится как «Дом Гора» - т.е. мегалитическая гробница

Обрати внимание, что «Относительно происхождения слова «нарт» учёные не пришли к единому мнению; часть из них усматривает сходство с иранским словом «нар» (мужчина), осетинским «нæ арт» (наш огонь) и древнеиндийским корнем «нрт» (плясать). В. И. Абаев полагал, что слово «нарт» восходит к монгольскому корню нара «солнце» (многие герои эпоса связаны с солярным мифом). Слово «нарт» образовано из этого слова с добавлением суффикса -т-, который является показателем множественного числа существительных в осетинском языке. По тому же принципу до сих пор образуются осетинские фамилии», а в иврите -oth является показателем множественного числа.

 

⇐ Предыдущая49505152535455565758Следующая ⇒

Поделиться: