Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ В ЦЕЛОМ И В ЧАСТНОСТЯХ
1. Традиционные предрассудки. Всякого, кто приступает без предрассудков к ознакомле нию с историей античной философии, удивляет одно обстоятельство, которое скоро становится привычным, но, по существу, требует решитель ного искоренения. Казалось бы, такое понятие, как «античность», представляет собой нечто оп ределенное и цельное. Но эта определенность обычно ограничивается лишь кое-какими терри ториальными или хронологическими данными; и всегда бывает очень трудно добиться ответа на вопрос, что же такое сама античность. а) Вошло в обычай, особенно в популярных изданиях, ограничиваться только философией от Фалеса до Аристотеля. Этот период иной раз носит название «античная классика». Ведь эта классика занимает всего каких-нибудь два сто летия (VI—IV вв. до н. э.), в то время как вся античная философия охватывает по крайней ме ре 1200 лет. Последние античные философы до живали свой век в VI столетии н. э. Иногда такой подход мотивируется тем, что первые два века, именуемые классикой, пред ставляют собой расцвет античной философии, создавшей в это время все самое значительное. Получается так, что сразу начался расцвет, а потом в течение целого тысячелетия был толь ко упадок античной философии. И бороться с таким предрассудком очень трудно. Приходится доказывать, что начальный период античной фи лософии — натурфилософия VI—V вв. до н. э.— является только примитивом в сравнении с последующим тысячелетием, что Платон и Ари- стотель только заложили фундамент для после дующего философского развития и что субъек тивизм последнего тысячелетия античности создал небывалые формы тончайшего философ ского развития, представленные к тому же ог ромным литературным наследием. От всей досо- кратовской философии не осталось ни одного цельного трактата, в то время как последние века античности изобилуют множеством разно образных трактатов, составляющих в общей сложности несколько тысяч страниц современ ного печатного текста. Такой вековой предрассудок в оценке ан тичной философии появился, конечно, не слу чайно. Поскольку начиная с эпохи Возрождения античность исследовалась по преимуществу историками либерально-буржуазного направле ния, получилось так, что послеклассический эл линизм разрабатывался гораздо меньше, а по следние века античной философии вообще признавались сплошь религиозными, магически ми и упадочными и потому часто совсем не удо стаивались внимания историков. Последняя по времени античная философская школа, а именно неоплатонизм, в целом почти совсем не изуча лась вплоть до XX в. и была представлена лишь в виде отдельных и дробных исследований. С этой постоянной тенденцией — сводить ан тичную философию только к периоду до Арис тотеля включительно — необходимо решительно покончить. Историк должен учитывать всю фак тическую действительность независимо от своих личных вкусов и интересов, учитывать реши тельно все исторические периоды. Известно, на пример, что людоедство — ужасная вещь. И тем не менее историки первобытного общества рас-
сказывают о нем так же хладнокровно, как о достижениях культуры начального периода че ловеческой истории. Зачем же нам в XX в. обед нять историю античной философии в зависимос ти от своих субъективных капризов и вкусов? б) Имеется еще и другой, столь же обычный предрассудок, бороться с которым тоже очень трудно. О философии часто думают, что это та кая наука, которая не имеет ничего общего с другими науками, что ее нужно изучать в чис том виде, в отрыве от прочих наук и искусств, в отрыве от общественной и политической об становки, от техники и быта. То, что филосо фия имеет свой собственный предмет, это ясно. Но почему этот самостоятельный предмет дол жен изучаться в отрыве от всего исторического процесса и сводиться на не зависимую ни от чего логику? Здесь опять на первый план выс тупают субъективные вкусы и капризы некото рых историков философии. Так как теоретическая философия есть вещь достаточно сложная и понимается она разными людьми по-разному, то всякий приступающий к делу исследователь истории античной фило софии начинает засыпать нас разными фактами, взятыми некритически и поражающими своей пестротой. Иной раз рассказывается об общест венно-политических взглядах того или иного философа, а потом излагается его философская теория; при этом остается неизвестным, какова связь между тем и другим. Иногда же излагает ся одна теоретическая философия, а об ее об щественно-политическом значении не говорит ся ни слова. Гераклита подчас изображают как представителя античного рабовладения. Но что рабовладельческого в гераклитовском первоог- не или в его логосе? Подобного рода вопросы иной раз не приходят в голову исследователям античной философии. Платона часто объявля ют общественно-политическим реакционером. Но что реакционного в диалектике «одного» и «иного» в диалоге «Парменид», догадывайтесь сами. Из всех математических наук наибольшей философской разработке подвергалась в антич ности геометрия. А почему? На этот вопрос иной раз можно услышать такой ответ: математика есть наука, не имеющая никакого отношения к общественному развитию. Но пойти на подобно го рода идеализм мы никак не можем. Таблица умножения действительно не имеет никакого отношения к тем вещам и событиям, которые измеряются с помощью этой таблицы. Но невоз можно допустить, что те или иные математиче ские методы появлялись в истории ни с того ни с сего, без всякой связи с общим историческим развитием. Современная наука уже давно может объяснить присущий античности примат геомет рии, исходя из глубочайших основ античной культуры. И тот факт, что появление теории бесконечно малых в XVII в. связано с выдви жением на первый план человеческого субъек та и с соответствующими теориями бесконечно го прогресса, начинают понимать уже многие. Поэтому в настоящее время необходимо твердо и решительно как формулировать свое образие предмета философии, с тем чтобы ис ключить возможность сведения его к чему-либо иному, так и прочнейшим образом связывать философию со всеми слоями исторического про цесса и видеть в ней своеобразное отражение и всех других достижений данной культуры. Без точной увязки философии с общим культурным развитием невозможна никакая научная исто рия философии. Ведь философия — это некоего рода жизненная сила, а в отрыве от всех слоев культуры, который часто наблюдается и в из ложениях, и даже в исследованиях, философия превращается в бессильную и безжизненную абстракцию, то есть вообще перестает быть фи лософией. в) В поисках нутей построения истории ан тичной философии как чего-то целого мы столк нулись с отсутствием надежных связей истории античной философии с учением об общественно- экономических формациях. Марксистско-ленин ская методология создает все необходимые усло вия для установления философских и социаль но-исторических связей. Однако подход к этому вопросу часто сводится у нас лишь к цитиро ванию трудов основоположников марксизма-ле нинизма. Собственно говоря, это все тот же во прос об общекультурных связях истории фило софии, который мы только что поставили. Ведь, касаясь учения о формациях, мы должны гово рить не только об исторических периодах и не только о периодах общественно-политического развития. Речь должна идти особенно о социаль но-исторических сторонах человеческого разви тия и, в частности, о сторонах социально-эконо мических. Мы не будем здесь останавливаться на прин ципах, которые уже давно установлены. То, что представление об общественно-экономической формации должно лежать в основе всех истори ко-культурных изысканий,— это ясно, как и то, что типы культурного развития несводимы к их общественно-экономической основе. Но часто
И5 остается совершенно невыясненным вопрос о том, каким же именно способом общественно- экономическая основа связана с бесконечно раз нообразными областями культурного развития. А ведь без решения этого вопроса рушится и все наше представление об истории античной фило софии в целом. Для нас теперь мало ограничиваться про стым указанием на эту общественно-историче скую связь. Давно уже пора определить само существо этой связи. В дальнейшем мы и попы таемся установить сущность этой общественно- исторической связи. Думается, что только после достаточно ясной социально-исторической ха рактеристики античной философии в целом мы действительно сможем понять ее историю как некую целостность. Ведь совершенство челове ческого познания заключается в четком разгра ничении вещей, в четком представлении струк туры каждой отдельной вещи и в понимании изучаемой области вещей как некоего рода еди- нораздельной целостности. Таким образом, история античной философии как единораздельная целостность включает не только учет решительно всех периодов ее раз вития и. не только учет связи философии с дру гими сторонами исторического процесса, но и четкое решение вопроса о ее социально-истори ческой сущности. Только тогда история антич ной философии, несмотря на свою 1200-летнюю протяженность, предстанет перед нами как цельный лик, как единораздельная, живая и це лостная историческая структура. Начнем с обзора социально-исторических ос нов истории античной философии. Античная фи лософия и эстетика развивались на основе двух общественно-экономических формаций — перво бытнообщинной и рабовладельческой, которые наличествовали в античности в виде разного ро да причудливых и нелегко анализируемых пе реплетений. 2. Первобытнообщинная формация. Общий очерк, а) Эта первая и хронологически более ранняя формация основана на труде и вообще на экономических отношениях только в связи с приматом ближайших родственных отношений. А так как ближайшие родственные отношения являются здесь чем-то максимально понятным, всегда обязательным и неопровержимым, то и воззрения на природу и на весь мир сводятся в основном к выдвижению на первый план родст венных отношений. Весь мир представлял собою в те времена универсальную родовую общину. А это значит, что основной идеологией перво бытнообщинной формации является мифоло гия '. б) То, что во времена первобытнообщинной формации человеческое мышление в основном является мифологией,— это как будто является общепризнанным. Но в данном случае мы хотим понять историю античной философии как целое. А с этой точки зрения то, что обычно говорится о происхождении античной мифологии, мало удовлетворительно. Ведь недостаточно засвиде тельствовать тот простой факт, что в первобыт ные времена человек мыслил мифологически. Важно установить, почему он мыслил именно так. Принято считать, что своей мифологией че ловек хотел объяснить природу. Однако весьма
1 См.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963, с. 96—99. трудно допустить такую логическую последова тельность первобытного мышления, которая по зволяла бы систематически одни факты объяс нять другими фактами. И потом, что же это за объяснение, если говорится, что Солнце — это какой-то очень большой человек, который регу лярно разъезжает по всему небу на огненной колеснице, запряженной огненными конями? Ведь это значило бы объяснить одно непонят ное явление другим, еще менее понятным явле нием. И вообще, всякое объяснение есть специ ального рода логический процесс. Но был ли первобытный человек способен на такого рода абстрактно-логические умозаключения? Объяс нять такое универсальное явление, как мифоло гия, исходя из определенного состояния мыш ления — это значит находиться в плену дурного и чересчур абстрактного идеализма. На самом деле мифология если и служит це лям мыслительного обобщения, то отнюдь не в первобытные, а в последующие века человече ского развития. Наделение природы человече скими образами — это вначале вовсе не резуль тат мыслительного объяснения, а следствие того, что в те времена человек вообще не мог мыслить вне своих общинно-родовых отношений. Вся его социально-экономическая и вообще социально- историческая жизнь базировалась на этой безус ловной понятности и всеобщности родственных и вообще родовых связей. То, что вся природа мыслилась мифологически,— это не могло быть результатом развития абстрактного мышления. Это было просто следствием родовых отноше ний, без которых вообще ничто на свете в те времена не мыслилось. И можно только пожа леть, что в исторической науке, изучающей ми-
фологию, так мало внимания обращается на об щинно-родовую основу античной мифологии. Но если признать, что общинно-родовые от ношения вообще никогда не умирали в течение всей античности (да еще большой вопрос, может ли вообще человек избавиться решительно от всяких общинно-родовых интуиции), то стано вится понятным многое в античности, что обыч но констатируется как факт, но для чего не дается никаких социально-исторических объяс нений. в) Так, обычно думают, что античная куль тура — это весьма земная культура в отличие от средневековья, преследовавшего в свое время чисто духовные идеалы, в отличие от Возрожде ния, построенного якобы не на небесных, а на чисто земных идеалах и потому нуждавшегося именно в превознесении античности. В самой общей и малорасчлененной форме думать так, пожалуй, можно. Но откуда же такая сила ан тичности, что она неизменно воскресает и пре возносится в течение целых веков? Это происхо дит только по одной причине. Человеку при всех успехах его цивилизации и при любом торжест ве рассудочных построений очень трудно забыть, что у него есть родители и дети, что в течение своей жизни он по рукам и ногам связан родст венными отношениями и что родство это от нюдь не случайное явление, а нечто весьма глубокое и неискоренимое в человеческой, да и во всей природной жизни. В течение веков интенсивного развития че ловеческого интеллекта появилась склонность забывать, что человек все же связан с обыкно венными, чисто материальными вещами, что эти вещи имеют свою собственную физиономию,
179
что эти вещи движутся, а если они мыслятся как живые, то и движутся сами собой, то есть что они часто самодвижны, что каждая вещь не сво дится к своим свойствам, которые могут при надлежать и другим вещам, но каждая вещь имеет еще и носителя всех своих свойств, к ним несводимого, и что в конце концов и весь мир в своем предельном обобщении есть такая же вещь — материальная, чувственная, несводимая к своим отдельным проявлениям и в то же вре мя живая, самодвижная и одушевленная. Но позвольте, ведь это же и есть античное мировоззрение; и очевидный метод такого ми ровоззрения — это, попросту говоря, не что иное, как перенос вполне земных и родственных от ношений на всю природу. Поэтому мы, живу щие в период крайнего развития, так сказать, рассудочной цивилизации, не должны удивлять ся тому, что античные люди пределом всякой истины и красоты считали самый обыкновен ный космос, но только космос материальный, физический, чувственный, одушевленный и веч но подвижный. Этот видимый космос был просто звездным небом. А ведь это и есть перенос об щинно-родовых отношений на всю природу. Мы не будем удивляться тому, что в основе такого космоса были идеи, причем не только у идеалис тов, но и у материалиста Демокрита, тоже на зывавшего свои атомы идеями. Ведь греческое слово «идея» (того же корня, что и латинское videre или русское «видеть») только и обознача ло «то, что видно», все равно, глазами или умом. Мы не будем удивляться и тому, что этот фи зический космос назывался богом. Ведь кроме такого физического космоса в те времена вооб ще ничего не признавалось; а это значит, что
космос ни от чего другого и не зависел, раз ни чего другого не было. Космос зависел только от самого себя, сам для себя был основой, сам себя создавал и сам собою управлял, то есть тем са мым создавал и все, что внутри него, и вечно управлял тем, чем он сам фактически являлся. Но ведь это же и значит, что такой космос был для тех времен богом, и притом богом оконча тельным и абсолютным. А те отдельные боги, о которых говорила мифология, были только принципами отдельных сторон все той же чув ственно-материальной и единственно возможной действительности космоса. Вот почему античность никогда не могла рас статься со своими богами и вот почему мифо логия всегда играла в ней (и играла гениально) настолько огромную роль, что этих античных богов образованные люди не могут забыть в те чение двух, а точнее сказать, трех тысячелетий. Понимание мифологии, конечно, часто менялось. Она трактовалась и художественно, и научно, и аллегорически или символически, и философски, и исторически. Но забыть об Аполлоне, Афине, Юпитере, Марсе, Диане, Вакхе культурное че ловечество не может и до нашего времени. А ведь все это уходит своими корнями в перво бытнообщинную формацию. г) Необходимо отметить еще и то, что столь обычное для философии разделение идеи и ма терии целиком и полностью отпадает для антич ной мифологии. Это разделение появится после перехода первобытнообщинной формации к дру гим ступеням социально-исторического разви тия. Но сама мифология, мифология в чистом виде, буквальная и субстанциальная (а не пере носная) , совершенно лишена противоположения идеи и материи. Если считать идею вещи ее смыслом или назначением, то, конечно, идея вещи и сама вещь будут различны. Но дело в том, что в период первобытнообщинной форма ции не было и не могло быть никакого логиче ского различия между идеей вещи и самой вещью. Вещь, конечно, и в те времена определя лась по происхождению своей идеей. Но все де ло в том, что тогда всякий род буквально по нимался как именно род и все порождающее буквально понималось как таковое, и то же са мое надо сказать и о порождаемом. Поэтому об щее в ту эпоху — это родители, то есть отец и мать; а порождение трактовалось в виде сыно вей и дочерей, внуков, правнуков и вообще по томства. Вот почему мы не будем удивляться, когда Платон называет идею отцом, а материю — ма терью и когда он возникшую из соединения идеи и материи вещь называет сыном идеи и материи. В своем «Тимее» он буквально так и трактует построяемый им космос как божест венного сына, поскольку для оформленного кос моса требуется как материя, так и форма этой материи, ее идея. Наши комментаторы и исто рики обычно обходят молчанием такого рода суждения античных философов, считая их на столько глупыми, что тут и объяснять-то нечего. Это — ложная позиция историка. Любой курьез нужно уметь объяснить исторически, подобно тому как всякий врач должен уметь объяснить происхождение изучаемой им болезни человече ского организма. Мы должны во что бы то ни стало объяснить этот курьез идеи-отца, мате рии-матери и порожденной ими вещи как реаль ного потомства их реального брака. Подлинным
объяснением для нас может быть только объяс нение социально-историческое: это есть у Пла тона рудимент общинной идеологии. Вообще же социально-историческое объяснение античного платонизма очень сложно, как это мы пытались показать в своем месте ', и оно далеко не сво дится только к общинно-родовым пережиткам. Но указанное нами суждение Платона, несом ненно, уходит своими корнями в первобытно общинную формацию. д) Между прочим, от этого общинно-родово го неразличения идеи вещи и самой вещи зави сит еще одна особенность античной философии, если понимать ее как нечто целое. Дело в том, что если идея вещи — а это есть смысловая сущ ность вещи — и сама материальная вещь нераз личимы, то это значит, что во всякой вещи мы сразу и притом чисто материальным образом видим ее идею и ее материю, ее внутреннюю жизнь и ее внешнее проявление. Но такое един ство сущности и явления есть выражение вещи, го есть как раз то, чем занимается эстетика. Ведь во всякой картине мы видим и ту внут реннюю жизнь, которая на ней изображена, и те цвета и формы, которые привлекаются здесь для изображения внутренней жизни. Мы видим в картине не внутреннее и не внешнее только, но и то и другое сразу и одновременно, взятое в своей полной неразличимости. Различимостью того и другого занимается наука эстетики. Но само эстетическое восприятие не занимается этим различением, которое могло бы только от вести его в сторону. Живописную картину по-
1 См.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Вы сокая классика. М., 1974, с. 219—234. нимают не только профессора живописи, но и всякий достаточно развитой человек. Таким образом, вся античная философия есть в конечном счете не что иное, как эстетика. Эс тетика — это и необходимое начало для филосо фии, и необходимое ее завершение. И вся ан тичная философия, уже отошедшая от первобыт нообщинной формации и перешедшая от бук вальной мифологии к рефлексии над нею, стала заниматься в конце концов только одним вопро сом, а именно вопросом о соотношении идеи и материи. При этом навсегда осталось заметно более или менее близкое значение и античной философской идеи, и античной философской материи. Это — негласный результат далеко не всегда очевидного, но всегда удивительным об разом интенсивного значения первобытнообщин ной формации. 3. Примерный систематический обзор пред ставлений данного периода. Об этих представле ниях обычно говорится мало и скупо, и уж тем более не говорится систематически. Однако ис тория античной мысли в настоящее время до статочно изучена для изложения указанных представлений в систематической форме. Ко нечно, подобный систематический анализ может быть в настоящий момент только предваритель ным и примерным. Мы сейчас попробуем дать эту систему именно в примерном виде, не с тем, чтобы получить окончательные выводы, но с единственной целью поставить вопрос и наме тить пути его возможного решения. И в широкой публике, и в учебниках, и даже в самой науке об античности часто употребля ются некоторые общие положения, которые в конце концов отражают античную действитель-
ность, несмотря на свою банальность, но кото рые далеки от необходимого историко-критиче- ского понимания предмета. Мы, например, часто говорим, что античный человек был близок к природе, а вот человек нового и новейшего времени далеко ушел от природы. Это звучит вполне правильно. Но что такое природа, имеющая подобное значение для античности, обычно не разъясняется. Часто пи шут, что античные боги — результат обожеств ления природных явлений. Но что представляют собой эти природные явления, тоже не говорит ся. А ведь такого рода суждение, несомненно, имеет в виду не просто природу как таковую, но и природного человека, поскольку античные боги действительно отличаются чисто человече скими чертами. И как понимать это «обожеств ление»? Определять богов через обожествление значит определять одно неизвестное при помо щи другого неизвестного. Кроме того, тут явно логическая ошибка idem per idem', когда одно определяется не чем-нибудь другим, но путем повторения свойств его же самого. Поскольку, однако, природа в античности все же была на первом плане в отличие от средневековья и но вого времени, постольку и мы должны будем ис ходить из понятия природы, но только с наме рением относиться к этому термину более кри тически. а) Первобытнообщинная формация знает вполне земного человека и коллектив людей, связанных родственными отношениями. Это зна чит, что то мышление, которое возникнет в даль-
1 То же посредством того же (лат.); определение через определяемое. нейшем под их влиянием, будет иметь своим предметом: 1) материальную, то есть простран ственно-временную, вещь, 2) живую, 3) оду шевленную и 4) мыслящую и мыслимую, но только в пределах родовых отношений. Назовем эту особенность первобытно-коллективистиче ского мышления общим термином — соматизм (от греч. soma — тело). Живое и одушевленное тело человека, мыслящего на основании, при по мощи и в целях общинно-родового коллектива,— вот основной предмет античного мышления, по скольку и насколько оно находилось под влия нием первобытнообщинной формации. Наличие такого рода мышления можно наблюдать в ан тичной философии (правда, в самой разнообраз ной и противоречивой форме) с самого ее нача ла. Но такой соматизм есть только первый пункт нашего исследования. б) В самом деле, если перед нами действи тельно подлинная вещь, которую мы восприни маем внешними органами чувств, то она не может являться в каком-то глобальном и нерас- члененном виде. Если мы ее действительно ви дим и слышим, то это значит, что она, во-пер вых, отличается от всякой другой вещи и, во- вторых, способна так или иначе совмещаться и с другой вещью и даже переходить в нее. Все различают, например, четыре времени года. Но все прекрасно чувствуют и знают, что эти вре мена года так или иначе переходят одно в дру гое, путем ли скачков или путем едва заметных изменений. Отсюда еще две яркие особенности античного мышления. Оно очень любит разли чать, отмежевывать, расчленять и противопо ставлять. Когда в дальнейшем, в период рабо владельческой формации, античный ум начнет действительно дифференцированно мыслить, мы часто будем свидетелями какой-то, можно ска зать, схоластической страсти к спорам, ко вся кого рода расчленениям и уточнениям, страсти, которая каждую минуту готова перейти в нечто самодовлеющее. Даже величественный Платон и тот любил поспорить и мастерски изобразить для нас стихию античного спора. Аристотель в своей «Метафизике» пишет целую книгу, посвя щенную объяснению терминов с разными значе ниями, то есть дает самый настоящий философ ский словарь. О том, что греки и римляне были создателями всей мировой риторики, и говорить нечего. Однако вся эта страсть расчленять и проти вопоставлять существует в античности рядом с такой же страстью объединять расчлененное, сливать в одно нераздельное целое в попытках разобраться во всех подобных типах становле ния, нерасчлененного и сплошного изменений, во всякого рода непрерывности и, как мы теперь сказали бы, континуальности. Как видим, к числу основных особенностей античного мышления, связанного с первобытно- коллективистскими интуициями, нужно отнести еще и 5) дискретность (прерывность, расчле ненность) и континуальность (непрерывность, нерасчлененность). Ведь это лишь в архаичес кой мифологии все не только отличается от все го, но и переходит во все, все превращается во все. И так как первобытный человек плохо раз личает субстанцию вещи и ее свойства, а свой ства вещи всегда меняются и переходят одно в другое, то и субстанции вещей для такого мыш ления тоже всегда способны переходить одна в другую. Другими словами, здесь признается все- общее «оборотничество», всеобщая способность любой вещи переходить в любую другую вещь. Сказать, что в процессах изменения вещей вовсе не сама вещь переходит в другую, а только меняются свойства вещей,— это уже значит раз личать субстанцию вещи, которая всегда одна и та же, и свойства вещи, которые могут сколь ко угодно меняться и быть разными. Однако яс но, что при таком глобальном подходе к челове ку, когда все люди трактуются лишь с точки зрения их родства, везде и одинаково им прису щего, не может устанавливаться различие меж ду субстанцией вещи (или человека) и ее внеш ними свойствами. Но тогда необходимым обра зом возникает ощущение и всей природы с точ ки зрения полного превращения каждой из составляющих ее вещей в каждую другую вещь. А это и есть «оборотничество». Поэтому не будем удивляться и тому, что в дальнейшем будут признаваться такие элементы (земля, вода, воздух, огонь, эфир), которые сплошь переходят один в другой, или когда у предметов будет оказываться такой идеальный мир, который сплошным, совершенно контину альным образом переходит в мир вещественный, а отсюда обратно восходит к своему идеальному началу. Все подобного рода учения есть не что иное, как теория всеобщего превращения, пере веденная на язык рассудочных понятий. в) Здесь, однако, следует сделать одно су щественное добавление, которое непосредствен но вытекает из погружения вещей во всеобщую дискретность и во всеобщую континуальность. Если эта дискретность и эта континуальность обязательно существуют везде и всегда, то, оче видно, они существуют и в каждой отдельной вещи. Каждая вещь и отделена от других ве щей, представляя собою в этом случае нечто единое и нераздельное, и в то же время есть не что континуальное, то есть единство существует в ней самой по-разному в отдельных ее момен тах. Каждая вещь есть, таким образом, нечто целое, которое, будучи единым и нераздельным, все же присутствует во всех своих частях, хотя везде по-разному. А если речь идет о живой и одушевленной вещи, то ясно, что присущая ей единораздельная цельность создает ее изобрази тельную форму, ее живое начертание, ее физио номию, ее организм, данный вполне непосредст венно и чувственно осязаемо. Более того, по скольку такая вещь является живой, то есть оп ределяет сама себя, двигается сама собою, то такого рода самодвижный телесный организм, обладающий своим собственным рисунком, есть, очевидно, телесное изваяние, то есть произведе ние скульптуры. Следовательно, указанная вы ше противоположность дискретности и конти нуальности есть только начало характеристики живой и природной вещи как изобразительно данной. Такая вещь необходимым образом еще и 6) скульптурна. Если первые четыре из указанных нами су щественных признаков общинно-родовым обра зом воспринимаемой вещи можно характеризо вать как (I) соматизм, то 5-й и 6-й признаки, очевидно, можно формулировать как (II) фи- зиономизм, сначала в виде составляющих его принципов дискретности и континуальности (5), а потом вследствие телесной субстанци альности этих признаков и в виде скульптур ного их результата для каждой отдельной ве щи (6). г) Необходимость других существенных при знаков, которыми характеризуется природная вещь в ее общинно-родовом восприятии, говорит сама за себя. Ведь общинно-родовое восприятие вещи фиксирует вовсе не только отдельные ве щи. Речь идет именно об общине, о родовом коллективе, а не просто об отдельных взаимно изолированных вещах. Все такого рода вещи фиксировались в те времена только как прояв ление родового коллектива. Мы уже раньше ска зали, что тогда решительно вся природа и весь космос трактовались как универсальная общин но-родовая формация, в которой существуют не просто вещи, но обязательно родители и дети, деды и внуки, предки и потомки. Но это значит, что мы должны формулировать еще и соотноше ние отдельно фиксируемых вещей, входящих в космос, и самого этого космоса, взятого в целом. И тут уже будет мало только категорий дискрет ности и континуальной текучести. Ведь все эти процессы должны теперь рассматриваться не просто в чистом виде, но уже как целенаправ ленные, а именно как направленные к тому, чтобы из них образовался космос в целом. Здесь сразу же становится видно, что телес ная текучесть отдельных вещей получает кос мологическое содержание, но, конечно, такое, которое все же не выходит за пределы матери ально-чувственной текучести. Наивысшая цель и предельное обобщение всех отдельных внутри- космических процессов не могут находиться вне этих процессов. Будучи наивысшей целью и предельным обобщением материально-текучих вещей, космос уже поэтому не может быть чем- либо невещественным, нематериальным, сверх чувственным.
Поэтому континуально-дискретное становле ние вещей, создающее в своем пределе космос, является уже не просто абстрактно мыслимым становлением. Такое становление в каждой сво ей точке уже содержит свою будущую цель. И поэтому мы должны говорить здесь о само стоятельности такого становления (если оно действительно несет смысловую нагрузку); и мы здесь предложили бы поздний античный тер мин 7) генесиургия (от греч. genesis — станов ление, происхождение и ergon — дело, осмыс ленное свершение, работа). А так как подобного рода реальная смысловая нагрузка этого станов ления заключается в его целевой направленно сти на возникновение космоса, то очевидно, что в целях достижения полной ясности следует здесь фиксировать еще и 8) телесиургию (это тоже термин поздней античной философии, от греч. teleos — цель и ergon — дело, свершение, работа). И поскольку имеется в виду образова ние чувственно-материального космоса, то здесь нельзя обойтись и без общего термина «космо- логизм». Наряду с указанными выше общими кате гориями соматизма и физиономизма здесь, оче видно, возникает (III) группа существенных признаков общинно-родового мировоззрения, включающая три последние категории, которая должна характеризоваться как предельно обоб щенный соматизм, или соматизм космологиче ский. д) Итак, мы показали, что такое вещи и при рода в их общинно-родовом понимании, а также что такое рисунок каждой отдельной вещи, ее физиономия и что такое возникающий отсюда чувственно-материальный космос в целом. Оста-
ется охарактеризовать (IV) внутреннюю жизнь этого первобытного космоса. Думается, нет необ ходимости доказывать, что первобытный коллек тив имеет самодовлеющее значение и что от дельные его члены только весьма относительно и условно могут быть выделены из родовой об щины, порождением которой они являются. На самом деле только родовой коллектив и обладает здесь самодовлеющим характером. Ему принад лежат средства и орудия производства. Он рас пределяет трудовые процессы между отдельны ми своими членами. Наконец, он же является единственным распределителем продуктов труда своих членов. Все это можно перенести и на космос в це лом. Он тоже мыслится происходящим исклю чительно из родовых отношений. А так как в те времена решительно все считалось веществен ным, то именно земля понималась как мать всего существующего, мать всех богов и людей. Она порождает из себя прежде всего небо-Урана, потом вступает с ним в брак; от этого брака постепенно возникают боги и люди. Эти боги и люди — только результат обобщенного пред ставления о тех или иных сторонах космической материальной действительности. Все, таким об разом, рождается землей и возвращается в ту же землю. В античности не боги создают мир, но мир создает богов, и, говоря еще ярче, именно земля создает всех богов и людей. Именно земля есть мать всего, и притом не в каком-нибудь поэтическом или переносном смысле, а вполне субстанциально, т6! есть буквально. Всмотрим ся, однако, ближе в эту структуру общекосми ческой жизни, как она представлялась во време на первобытного коллективизма. Ясно прежде всего то, что вне родовой об щины здесь ничего не мыслится, что она обни мает собою решительно все и что это все суще ствует и само по себе, и во всех своих проявле ниях. Если мы хотя бы ненадолго представим себе в раздельно-понятийном виде тогдашнее понимание общекосмической структуры, то нам придется употребить (хотя и с определенной ус ловностью) позднейший философский термин «всеединство». Родовая община безраздельно су ществует везде и всем управляет, так что каж дый член этой общины есть он сам; и в то же время он есть не что иное, как одно из проявле ний общего родового коллектива. Поэтому для тогдашней космической структуры существенны категории: 9) всеединство родовых отношений; 10) эманатизм для всего, что существует внутри космической общины (от лат. emanatio — исте чение, излучение, нисхождение); 11) возвраще ние всего появившегося из космической родовой общины к ней же самой в силу указанного прин ципа всеединства; 12) вечное возвращение, по скольку космос, будучи живым организмом, веч но расцветает, вечно распадается, вечно погиба ет и так до бесконечности, что видно уже на вечной смене времен года, на жизни отдельных членов и поколений в родовой общине и что ин туитивно мыслилось в те времена обо всем су ществующем. Частным случаем такого всеобще го циклизма является даже внешний вид самого космоса, который состоит из звездного неба, зем ли посредине и такого же полушария под зем лей. Это 13) — шаровидность космоса. Интуи ция шара и круга пронизывает решительно всю античность; так, совершенной формой движения является движение круговое. 7 А. Ф. Лосев 193 е) Скептики могут сказать: позвольте, да ведь это же вовсе не первобытный коллекти визм, а очень развитая диалектика становления в позднейших, уже чисто философских формах идеализма или материализма. Совершенно пра вильно, это — самая настоящая диалектика. Но, во-первых, она дана здесь отнюдь не мыслитель но, отнюдь не философски и не научно, а пока только чисто интуитивно, наглядно и непосред ственно. Во-вторых, здесь действует не просто интуиция вообще, но именно чувственная, свое образная, вещественная интуиция. И в-третьих, это не просто вещественная диалектика, но еще и диалектика бесконечно расширенных общин но-родовых отношений. Здесь важно то, что традиционные толкова ния первобытного коллективизма вовсе не учи тывают того, что все позднейшие теории цикли ческого всеединства коренятся именно тут, подготовленные и непосредственно пережитые человеческим сознанием еще на этой стадии раз вития. Нечего и говорить о том, что все эти ка тегории циклического всеединства были даны тогда только в своей полной неразличимости. Однако неразличимость двух или нескольких моментов еще не есть их объективное отсутст вие. И здесь чрезвычайно любопытно то, что возникшая уже за пределами первобытнооб щинной формации античная философия тща тельнейшим образом охраняет эту всеобщую неразличимость. ж) Нам остается формулировать еще одну особенность общинно-родового сознания, кото рая вытекает из того, что родовая община не знает ничего, кроме себя, что она сама себя со здает и сама собою управляет. Это — (V) само- обоснованность чувственно-материального кос моса как предельного обобщения общинно-ро довой жизни. Казалось бы, раз все состоит из отдельных вещей, это все и есть нечто такое, что вообще во всех смыслах различимо. Но оказывается, что это вовсе не так. Ведь родовая община обя зательно охватывает собою и все, из чего она состоит. В этом смысле она вполне неразличимо присутствует решительно во всем. Вот в чем разгадка этого упорного и неуничтожимого стремления формулировать сверхразличимое единство. Этой проблеме в позднейшей антич ной философии посвящены сотни, если не ты сячи страниц. И это тоже есть в своей основе не что иное, как признание самодовлеющего и вездесущего принципа родовых отношений в период первобытного коллективизма. Это — 14) сверхрефлективный характер первобытных представлений о космосе. Подобный сверхрефлективный характер пер вобытного мышления, конечно, не может оста ваться без своей конкретизации. Но тут могли быть только такая конкретизация и такое раз личение неразличимого, какие еще не обладают чисто мыслительными и рассудочно формулиро ванными понятиями. И поскольку исходное различение, на котором базируется философ ская мысль, есть различение того, что есть, и того, чем оно является, различение идеи и ма терии, то первобытное сознание и обладает та кими различными моментами, которые разли чаются целостно, но отнюдь не с точки зрения наличия в них противоположности идеи и ма терии. И такая форма различия, в которой еще нет противопоставления идеи и материи, есть
7 * (9 5 не что иное, как 15) мифология, поскольку единственно возможное различие действитель ности было возможно для тех времен только как различие живых членов первобытной об щины. Каждый такой представитель родовой общины, взятый в своем пределе, и есть не что иное, как миф. Боги, демоны, люди и неорганическая при рода различны между собою, но для них вовсе не характерно различие идеи и материи. Все существующее было в те времена одинаково идеально и материально, поскольку сама родо вая община тоже одинаково и материальна, бу дучи системой родовых отношений, и идеальна, поскольку она основана сама на себе, а не на чем-нибудь другом, да и ничего другого для нее вообще не существует. И все реальные факты исторической действительности в этом отноше нии говорят только об одном: миф одинаково и материален, и идеален. Потому-то в последую щие времена он будет казаться фантастикой и чудом. Ведь все идеальное дано в нем вещест венно, субстанциально, целиком материально и целиком зримо физическим зрением. Поэтому в дальнейшем, когда в мифе разрушится это тож дество идеального и материального, он будет по ниматься только относительно, условно и пере носно. Само это противоположение идеи и ма терии есть уже результат гибели мифологии, понимаемой буквально, а не метафорически. Эти две особенности общинно-родового кос моса, то есть его сверхрефлективность и, с дру гой стороны, его мифологичность, являются, по- видимому, завершающей характеристикой всех первобытных космических представлений вооб ще, включая не просто представление о космосе в целом, но и его внутреннюю жизнь. Мифы — это внутренняя жизнь чувственно-материально го космоса в его общинно-родовом понимании. И самое главное, здесь перед нами не только внешняя и не только внутренняя жизнь космо са, но его самообоснованность, его ни на что другое не сводимый абсолютизм. 4. Заключение. Подводя итог всей этой ха рактеристике общинно-родового мировоззрения, напомним еще раз, что предлагаемый нами здесь обзор существенных его признаков является пока еще примерным, в достаточной степени условным и предварительным. Но относительно общинно-родового мировоззрения говорится обычно так мало и так невнятно, что мы реши лись хотя бы некоторые относящиеся сюда те зисы сформулировать по возможности точнее, так, чтобы их можно было просто перечислить. Это отнюдь не конец исследования, а только его начало, да и то предположительное. Так, первобытнообщинная формация чувст вуется в античной философии решительно всю ду, с ее начала и до ее конца. Но это только одна стихия античной философии. Как известно, античная философия развивалась в течение ра бовладельческой формации. Это совсем другая стихия античной философии. Но если ставить задачу целостного изучения ее истории, то, оче видно, рабовладельческие корни античной фи лософии тоже требуют самой серьезной разра ботки, тем более что при всей богатой разработ ке истории античного рабовладения у нас еще нет достаточно убедительных выводов, необхо димых для понимания связи античной филосо фии и истории античного рабовладения. Здесь же мы хотим установить только одно: как бы ни была сложна последующая античная филосо фия, ее исходные корни уходят в первобытно общинную формацию.
|
Последнее изменение этой страницы: 2019-06-09; Просмотров: 188; Нарушение авторского права страницы