Прояснение путаницы других школ.
Критик сообщает:
Теперешняя махамудра [Кагью] не отличается от Китайской Махасандхи (mahāsandhi) [тиб. Дзокчен], т.е., системы созерцания Чань. Единственное, что было сделано, это изменено123 её первоначальное обозначения с "пикирующего пути" на "путь мгновенной реализации", и изменено её обозначение в Индийском Буддизме с "пути набора высоты" на "путь последовательной реализации".
Такое заявление было по всей видимости сделано вследствие явного желания покритиковать. Махасандхи относится к Атийоге и сама по себе рассматривается, как высшая секретная доктрина, в то же время, как было установлено, медитационная система китайского учителя Хвашанга основывалась на восьмидесяти сутрах. Следовательно, эти учения рознятся не только по своим системам медитации, но также и по своим источникам. Ни один авторитет, никогда не описывал китайскую систему, как махасандхи. Обозначать её, как медитацию Хвашанга, равносильно сведению религии на нерелигиозный уровень. Этому критику, по-видимому, не хватает понимания смысла махамудры, согласующегося с духом таких текстов, как Триада Мистических Песен [Доха Корзум], Дочунг Дзогье, Трупньинг, Аманаси и других. Вместе с тем, этот критик сделал комментарий исторического сообщения, со слов "касательно появления религиозных систем таких как эти..." Это чистая фантазия, которая противоречит подлинному отчёту данному последователями Камалашилы, содержащемуся в предисловии к его Бхаванакраме. Снова [критик говорит]: "Несмотря на то, что она основывалась на писаниях китайского аббата, обозначение сменилось на махамудру. Махамудра на сегодняшний день – фактически система Китайского Буддизма." Такое заявление совершенно ошибочно, ибо оно отражает личное ощущение критика, а не истину. Нет ни оснований ни логики в утверждении, будто несмотря на то, что система основывалась на текстах китайского аббата [Хвашанга], название было изменено на махамудру. Это название было уже известно в тантрах и экзегетических трактатах, и Буддистским схоластам и мудрецам. Он произвольно приравнял эту систему – ошибочной, в то же время утаив своё собственное недостаточное знание тантрических трактатов, относящихся к махамудре. Делать такой комментарий без обстоятельного понимания – это не беспристрастный метод учёного. Некоторые утверждают, что китайский аббат не принимал теорию взаимозависимого происхождения124 в отношении к психофизическому поведению человека. Он отрицал любые мысли – позитивные и негативные – по отношению к доктринальному видению и медитации, даже если они основывались на восьмидесяти сутрах. На уровне достижения он не принимал иного просветление, чем реализация ума. Таким образом, критики утверждают, что современные медитаторы махамудры, вероятнее всего, следуют китайской системе. Недавно некоторые самонадеянные схоласты повторили такие комментарии не изучив факты. Все эти безответственные высказывания суть ничто иное, как клевета, показывающая совершенное отсутствие у этих критиков постижения жизненно важных сторон видения и медитации, также как и доктринальных принципов, отстаиваемых представителями точки зрения махамудры. Некоторые, опровергая китайскую систему, цитируют третью Бхаванакраму, которая так высказывается по данному предмету:
Есть такие, кто думают и говорят, что все чувствующие существа, скитающиеся в разных сферах, переживают различные уровни существования, обусловленные силой их действий – или добродетельных или недобродетельных – которые происходят из дуалистического ума. Те, кто избегают любых мыслей и действий, достигнут освобождения. По этой причине не следует ни питать каких-либо мыслей ни практиковать такие добродетели, как щедрость. Подобные практики предписываются во благо невежественным людям.
Те, кто думает и говорит таким образом, покинули Великую Колесницу [Махаяну] окончательно. Оставив эту колесницу, оставляют все остальные колесницы, ибо Великая Колесница – корень их всех. Таким образом, побуждать медитаторов не различать в медитации, значит отказываться от распознающей мудрости, ибо совершенное различение – корень высшего осознавания. Если отказываются от него – отказываются от запредельной мудрости. Кроме того, заклинать [искателей] не практиковать щедрость и другие добродетели, значит отвергать все практические средства [просветления].
Такова цитата из [Бхаванакрамы Камалашилы], которая опровергает позицию Хвашанга. Не смотря на то, что, по-видимому, китайская система и отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но даже и добродетели, такие как щедрость и другие, говорить, как критик, что та система [махамудра] не принимала кармический закон причины и следствия, значит выказывать своё полное непонимание. Бхаванакрама, рассматривая заново китайскую систему, в конце упоминает её позицию, касающуюся отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский мастер конечно знал о карме из восьмидесяти сутр, ведь они являются источником его учений. Пэтому на трактат критика о подробном изложении диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться, так как он не соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Камалашилой] позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот критик утверждает, что медитация на махамудре внутренней реальности сродни медитации китайской системы. Это явное недоразумение, но я не желаю затягивать опровержение из опасности чересчур увеличить объём. И всё же, для того чтобы прояснить неправильное представление дела, можно кратко рассмотреть здесь различие между махамудрой и системой Хвашанга. Относительно практических средств, Хвашанг считает, что занятия добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для невежественных людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэтому игнорируют духовное совершенствование. Махамудра же разъясняет то, как воспринимать, что внутреннее действие причины и следствия пусто по своей природе, то есть искателю существенно важно полностью посвятить себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осознана пустота реальности. Так же, существует много тоних различий [между двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один аромат [т.е. внутреннее единство] через расходящуюся относительность, овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом], и знают ли как создать причину для достижения высочайшей манифестации125. Рассматривая медитацию, система Хвашанга отстаивает полное отрицание мысли и ментальной активности, тогда как махамудра требует от медитатора, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Хвашанг, под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не распознающее ни благо ни зло, между тем как махамудра считает непонятийное спокойствие само по себе недостаточным, поскольку оно – несознающая инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анализа в медитации. В этой системе [махамудре] требуются исследование или анализ, рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойствия126, тогда как эта система [махамудра] требует избегать рассеяния внимания и осознавания. Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления, между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением и отступлением от истины, и требует твёрдо держаться её заповедей. Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости, возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта система считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с помощью мудрости, получаемой в результате интеллектуального анализа и медитации, соответственно, и после этого достигать его реализации. Система Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пустоты], в то время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и поддерживает осознавание внутренней реальности. Относительно завершающего достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в овладения потоком несознающего состояния. Наша система считает существенно необходимым [для медитатора, однажды добившегося постижения этовости (пустоты), работать в направлении осуществления, без какого-либа рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [предельной реальности], очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, путём дальнейшего расширения осознавания. А посему неправильно критиковать, из зависти, смысл предельной чистоты. Это ввело бы в заблуждение тех, кто верит в неправомерность дхармы. [Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом:
Что касается нашей системы махамудры, то это – осознавание, [сперва] вызываемое с помощью мистическо посвящения и выношенное затем в медитационном погружении, что называется два созерцательных уровня. Таким образом, оно – нерождённое осознавание.
Изучив такую точку зрения, я не сомневаюсь в указанной возможности восприятия четырёх мудр в целом и внутренней реальности махамудры в частности. Но в высшей степени неверно объявлять в качестве состояния махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, которое превращается с [осознаванием] пустоты, словно в процессе нанесения отпечатка, что происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за счёт циклического потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего посвящения127. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения:
Безнравственное человеческое существо заявляет, "Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального объединения, позволяет воспринять этовость [таттва] – внутреннюю реальность". Всё Победившый не говорил, что это – великое блаженство. Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального взаимодействия, оно не могло бы содержать в себе осознавание этовости. Ибо такое блаженство не может сохраняться всё время, как сущностное состояние. [Обратно,] осознавание всех Татхагат128 познаёт присущую ему природу и становится высшим средь всех состояний блаженства. Отсюда его обозначение – великое блаженство. Это великое блаженство – не преходящий феномен, но постоянное великое блаженство.
Во многих другиз произведениях делались замечания против [позиции упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное исполнение] происходит в результате циклического течения сексуального флюида и является преходящим по своей природе, оно не соотносится с неизменным блаженством, которое Калачакра отождествляет с махамудрой. Ёще более неверно говорить, что такое [исполнение] должно быть объединено с лишённой-печати пустотой, осознавание которой происходит в результате интеллектуального изучения. Калачакра опровергает это утверждение следующим образом:
Пустота воспринимаемая путём анализа агрегатов потока-существа не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву. Но пустота высшая во всех формах – совсем не такая.
Раздел Калачакры об осознавании (джняна), рассматривающий реализацию высшего, неизменного осознавания советует:
...будь совершенно свободен от пустоты полного отрицания, в том виде как она предстаёт в результате анализа феномена составленного из атомных частиц.
Таким образом, говорится, что пустота определённая посредством анализа психофизических агрегатов представляет собой пустоту тотального отрицания. Кроме того, система критика в высшей степени некорректна, ведь она отождествляет имеющее отношение к форме осознавание [пейи еше] с временным блаженством, которое появляется в результате циклического течения семенной жидкости, как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же неправильно отождествлять предельное осознавание в четвёртом посвящении с пустотой тотального отрицания, которое обозначается как непонятийное состояние. В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную изложенной в Калачакре и в Джнянасиддхи. Хотя эти два уровня осознавания – касающийся формы и предельный – необходимо должны быть подобными и взамосвязанными, как причина и следствие, критик, однако, как кажется, описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неправильно заключает, как например в Тхупгонге, что махамудра [как самопроизвольный союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить из процесса инициации. Если бы это было так, ему необходимо бы было сказать, что махамудра фундамента существования – изначальная природа всех вещей – также происходит из процесса инициации. Если такая махамудра фундамента существования не приемлима, то необходимо бы было отвергнуть махамудру пути и завершения, потому что завершение необходимо достигать получая совершенный опыт на пути по отношению к тому, что скрыто в фундаменте существования. Это так же означало бы святотатство, поскольку пришлось бы отказаться от многих трактатов по махамудре, данных старшим и младшим Сарахами, Тилопой, Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от текстов типа Труппа Дедюн. Более того, это также значило бы, что великие мудрецы, которые были авторами этих трактатов, оказались бы опровергнутыми на основании его искажённого видения.
