Наблюдение природы ума и явлений.
Коль скоро это, в общем, путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперёд в медитации особенно зависит от веры. Все сторонники нашего ордена согласны с этим. Дже Дрикхунгпа объясняет:
Вера в святого гуру – это средство улучшения медитации махамудры.
Далее он говорит:
Если солнце веры не касается заснеженных гор гуру, который олицетворяет собой четыре просветлённых аспекта271, то поток его благословения не заструится. Усиливай веру в своего гуру!
Сараха умоляет в Дохе Царицы:
Лишь святой гуру может привести к пониманию того, что в пустоте все разнообразные феномены суть одно и то же. Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей. Превозноси его с глубоким почтением!
На данном этапе, прежде чем приступить к основной медитации, медитатор должен посвятить себя соответствующей подготовительной практике. Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру в своего гуру как в воплощение дхармакаи. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как дхармакаю. Как говорилось ранее, когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое чёрное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть всё это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить определённое осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций. В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней зараз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мыслей и каждым чувственным явлением. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретёт абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остаётся лишённой тождества, у него нет необходимости контролировать или подавлять её. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости. Теперь я процитирую блестящее высказывание Сарахи:
Согласовывай всё, что возникает перед тобой, с его фундаментальной природой пустоты.
Шавари учит:
Ганг и все иные реки текут в солённый океан, становясь одного вкуса. Ум и ментальные события покоятся в просторе внутренней реальности называемой один вкус. Пойми это!
Согласно Вирупе:
В точности как мираж – без воды, так и память и мышление – без реальности. Не связанные и не раскрепощённые, они нерасторжимы с их исконной чистотой.
Тилопа сообщает:
Подобно дымке и облакам, кои возникают в небе и кои не движутся к своей участи и нигде не останавливаются, так и разнообразные мысли, возникающие в уме, текут словно волны по реализованному состоянию.
Майтрипа делает наблюдение:
Преходящие мысли происходят из нерождённой [пустоты], и потому пребывают в просторе реальности.
И он добавляет:
Махамудра – это присущая уму природа, коя проявляется в разных восприятиях, и тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий.
