Истинные духовные источники

Тем, кто желает постичь духовный мир, рекомендуется читать только книги великих каббалистов нашего времени: рава Йегуды Ашлага, и его старшего сына рава Баруха Ашлага. В их произведениях содержится современная методика постижения духовности, подходящая душам нашего поколения.

Это не значит, что все другие книги не верны, они не подходят нашим душам, потому что написаны в другие эпохи. Старший сын Бааль аСулама, рав Барух Шалом Ашлаг, продолжил дело своего отца. Его книги построены по тем принципам, он раскрывает написанное его отцом, облегчает толкование "Зоара" и произведений АР"И. Все основные идеи и методика Каббалы, труды великих каббалистов Й. и Б. Ашлагов даны в русском изложении в серии моих книг "Каббала. Тайное учение". Высшее провидение привело меня в 1979 году к раву Баруху Ашлагу и до его смерти, в течение 12 лет я был его учеником, личным помощником и секретарем.

Язык Каббалы язык ветвей

Каббалисты пишут о том, что они ощущают в высших мирах, о том, что раскрывается им там, о высших силах в первую очередь для таких же каббалистов как они, ибо в передаче знаний от одного к другому есть большая польза для обеих сторон.

И уже во вторую очередь это написано для всех остальных, для всех тех, у кого нет духовного чувства, для тех, перед кем духовные миры еще сокрыты.

Обычный человек, изучающий каббалистические писания, изучает то, что от него сокрыто. Только после того как посредством учебы он обретает шестое чувство, он начинает видеть и ощущать то, что прежде было скрытым, и тогда оно становится для него явным. По сути дела, направление исследования и развития в любой области знаний в нашем мире и в духовных мирах одно и то же от скрытого к явному.

Излагая ощущаемые ими духовные постижения, свои впечатления от духовных сил, каббалисты пользовались целым рядом языков. Так же как в нашем мире мы используем различные выразительные средства для передачи наших чувств и знаний.

Наши чувства невозможно выразить словами. Поэтому, когда мы хотим выразить свое чувство и передать его другому, мы одеваем его в оболочку. Мы делаем это для того, чтобы собеседник мог воспринять эту оболочку, понять, представить и воспроизвести в себе то чувство, которое чувствуем мы. Он воспринимает оболочку и самостоятельно раскрывает ее внутренне содержание. Так он понимает нас. Когда я переживаю определенное чувство и хочу передать его в такой оболочке, чтобы мой собеседник смог понять и воссоздать его в себе, я передаю свое чувство словами.

В нашем мире существует общая договоренность об использовании языка. Благодаря этому, когда я ощущаю сладость и говорю "сладко", мой собеседник сразу понимает меня. В нем возбуждается то же понятие и тот же вкус.

Ощущения, испытываемые каббалистом, находятся выше нашего уровня. Однако он хочет каким-нибудь образом передать нам свои впечатления от вещей, которые мы не в состоянии себе представить. Он делает это с помощью выразительных средств нашего мира. Обычно он использует слова, реже звуки, можно использовать и другие формы выражения.

Каббалист, постигший духовную реальность, ощущает ее, но не находит слов для того, чтобы ее описать, потому как в духовном есть одни лишь ощущения.

Это подобно тому, как в нашем мире мы не в состоянии в точности описать свои ощущения, мы все еще не умеем измерять и сравнивать чувства, и поэтому прибегаем к разнообразным вспомогательным словам. Каббалисты переживают духовные ощущения, но поскольку там, в духовном, названий не существует, они дают переживаемым им понятиям имена "ветвей" в нашем мире. Язык каббалистических книг называют "языком ветвей".

Это язык, который берет слова нашего мира и использует их для выяснения духовных понятий. Благодаря тому, что каждому духовному явлению соответствует материальное явление в нашем мире, каждый духовный корень носит свое имя и имя своей ветви. Поэтому нет никакой проблемы в том, что корни называют по именам ветвей.

Рав Й. Ашлаг пишет в своей книге "Талмуд Эсер аСфирот" (ч. 1, Внутреннее созерцание): "И поэтому мудрецы каббалы избрали особый язык, который можно назвать "языком ветвей", ибо нет у нас никакой сущности, ни руководства какой-нибудь сущности в этом мире, которая бы ни происходила от своего корня в высшем мире, а наоборот, начало любого предмета в этом мире находится в высшем мире и потом опускается в этот мир. Посему нашли себе мудрецы готовый язык без дополнительных усилий, и с его помощью могли передавать свои постижения друг другу, как устно, так и письменно, из поколения в поколение, ибо взяли они названия ветвей в этом мире, где каждое название говорит за себя, как бы указывая перстом на свой высший корень, находящийся в системе высших миров".

Каббалисты используют язык ветвей, которые мы видим в нашем мире, для обозначения корней в духовных мирах. Каждой силе и каждому действию в нашем мире соответствует сила и действие в духовных мирах, являющееся его корнем. Они взаимно однозначно соответствуют друг другу таким образом, что каждая духовная сила контролирует только одну силу, являющеюся ее ветвью в этом мире.

Об этой непосредственной связи сказано: "Нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы ангела (силы) наверху, бьющего ее и говорящего ей: "расти" (т.е. ее причина)". Как сказано выше, нет ни одного предмета здесь, которому бы не соответствовала сила в духовных мирах.

Благодаря этому точному соответствию и из-за того, что в духовном нет названий, а существуют лишь чувства и силы, каббалисты используют названия ветвей в нашем мире для обозначения их духовных корней.

Рав Й. Ашлаг, Бааль аСулам, в другом месте так пишет о языке ветвей: "И из всех объяснений пойми, почему в каббалистических книгах мы иногда находим названия чрезвычайно противные человеческому духу. И особенно часто они употребляются в основных каббалистических книгах, то есть в книге "Зоар" и в произведениях АР"И. И они приводят в большое замешательство: для чего было этим мудрецам использовать такие низкие названия для выражения столь высоких и святых понятий? Однако, как мы выяснили, для изложения этой науки совершенно невозможно использовать никакой другой язык в мире, кроме специального языка, "языка ветвей", основанного на соответствии высшим корням. Поэтому ясно, что нельзя оставить ни одной ветви или ее частного случая из-за ее низости и не использовать ее для выражения искомого понятия в системе науки, ибо не найдется в нашем мире никакая другая ветвь, которую мы могли бы взять вместо нее. Ибо подобно тому, как два волоса не могут расти из одного корня, так нет и двух ветвей, относящихся к одному корню. Так что если оставим какой-либо частный случай, не используя его, обнаружим, что мы теряем духовное понятие, которое ему соответствует в высшем мире. Ибо нет у нас никакого другого слова взамен указать на тот же корень и теперь нет у нас никакой претензии к ним, что используют иногда противные нам названия, ибо нет у них свободы в выборе названий, ни поменять, ни изменить плохое на хорошее или хорошее на плохое. И всегда должны приводить в точности ту ветвь или частный случай, какой указывает перстом на свой высший корень, во всей необходимой для дела мере. И также должны расширять объяснение, пока не будет достаточным для точного определения, понятного читателю или слушателю".

Большая ошибка считать, что существует какая-то связь между человеческим телом и духовным сосудом ("кли"). Те, кто учат этому, утверждают, что духовный сосуд якобы облачается в человеческое тело. Будто бы материальный орган является духовным органом. Отсюда они делают вывод, что когда человек совершает материальное действие или даже какое-нибудь материальное движение, оно несет в себе духовное содержание. Будто бы этим человек совершает реальное духовное действие. Эта ошибка проистекает от того, что каббалисты писали свои книги языком ветвей и использовали слова нашего мира для обозначения духовных понятий. Тот, кто неправильно понимает их язык, заблуждается.

Поэтому Тора строго предостерегает: "не сотвори себе кумира или изображение". Этот запрет относится только лишь к попытке представить духовное и Творца в материальном виде. Запрет этот дан не потому что, находясь в этом мире, человек может причинить какой-нибудь вред духовным мирам или Творцу, а потому что, тот, кто его нарушает, никогда не сможет понять духовную реальность. Он не сможет постичь духовные миры.

Духовные миры это абстрактное место (можно сказать, виртуальное), в котором находятся и действуют одни лишь силы и ощущения без телесной оболочки неживого, растительного, живого или человека. Трудно правильно толковать духовные понятия, и каждый раз нужно пытаться понять их снова.

Поэтому ученик снова и снова повторяет основные понятия, такие как: "место", "время", "движение", "исчезновение", "тело", "части тела" или: "органы", "соитие", "поцелуй", "объятие", до тех пор, пока не вырабатывает в себе правильное ощущение каждого из них. Причина того, что человек не достигает духовного, ощущения высшего мира в неправильном изучении Каббалы.

 

Правильно изучать Каббалу означает:

1). Изучать только книгу "Зоар", произведения АР"И, Бааль аСулама, РАБА"Ш.

2). Не воспринимать Каббалу, как ее толкуют всякого рода "каббалисты", которые учат, что всюду, где написано "тело", имеется в виду наше физиологическое тело. Например, говорят, что в правой руке человека находится сфира хесед, а в левой гвура. Это как раз и есть нарушение самого строгого запрета Торы: "не сотвори себе кумира".

Почему же все-таки есть преподаватели, которые этому учат и интерпретируют это таким образом?

1. Прежде всего, потому что они не в состоянии понять по-другому, потому что не имеют духовных ощущений.

2. Если бы существовала непосредственная связь физического тела с духовными силами, можно было бы научить человека, как добиться успеха в этой жизни и как вылечить физическое тело с помощью материальных действий, маскирующихся под духовность. И за такое обучение можно было бы брать неплохую плату. Поэтому стоит выдумать такую связь!

Действительно, притягательная сила Каббалы во многом основана на надежде человека преуспеть в жизни. Все мы состоим из желания получить удовольствие. Все мы начинаем с этого.

Однако один при правильном руководстве постигает духовность, вечность, а другой при ложном живет иллюзиями, что постиг что-то духовное, тогда как, по сути, потерял свой шанс постичь духовность при этой жизни.

И тот, кто, занимаясь Торой, видит в ней только исторический рассказ, делает это в противоречии с нашими источниками, ибо сказано, что вся Тора это лишь имена Творца, что Тора это учение мира Ацилут, что все слова Торы святы, т.е. в ней не идет речь о нашем мире и о человеке в нем.

Такое руководство тоже ошибочно. Все имена в Торе святы: даже Фараон, Билам, Балак или любой другой грешник. В книге "Зоар" сказано, что все эти имена обозначают духовные ступени: Паро соответствует неисправленной части малхут, а Лаван высшему белому свету ("Ловэн элион").

Если ученик не снимает с этих имен внешней, материальной, оболочки, он начнет воображать разнообразные конструкции, не имеющие никакого отношения к духовному, а если изучение Каббалы может отдалить человека от постижения духовности, такому человеку запрещено обучаться, ибо он только запутается. Поэтому каббалисты запретили обучение Каббале людям, не прошедшим специальной подготовки. Они заботились о том, чтобы их ученики не отклонялись от правильного пути. Поэтому они отбирали учеников согласно определенным критериям.

Каббалисты писали, что ученик должен быть не младше 40 лет, женат, и наполнен знаниями Талмуда. Если мы попытаемся истолковать эти требования согласно их прямому смыслу, мы придем к выводу, что заниматься Каббалой вообще невозможно. Ибо никто не может сказать о себе, что досконально знает Талмуд.

Бааль аСулам приводит эти объяснения в начале "Предисловия к Талмуд Эсер аСфирот". Однако если мы поймем эти ограничения как необходимые условия правильного восприятия Каббалы, мы увидим, что их цель не дать ученику уклониться от правильного пути обучения в нежелательную сторону.

"40-летний возраст" это символ бины, разума, зрелости. "Женатый" тот, кто по-настоящему испытывает недостаток духовного, у кого правильное желание жена.

Новое, появившееся в наши дни, это то, что сегодня у нас есть большие языковые возможности, более подходящие условия и большая необходимость в изучении каббалы. Благодаря тому, что души испытывают потребность в изучении Каббалы, появляются такие каббалисты как Бааль аСулам, которые пишут комментарии, позволяющие обучаться без страха ошибиться. Он пишет, почему написал этот комментарий: опираясь на него, невозможно прийти к материализации. Поэтому любой человек сегодня может заниматься Каббалой по его книгам.

Среди четырех языков, с помощью которых можно изучать духовные миры, танахический, язык Талмуда, язык Агады (легенд) и каббалистический язык Каббалы самый эффективный и самый прямой.

Тот, кто учится на его основе, не может допустить ошибку в понимании Каббалы. Этот язык не использует названий из нашего мира, а пользуется специальными терминами, непосредственно указывающими на духовные сосуды, духовные объекты, духовные силы и их соотношения. Поэтому этот язык наиболее эффективен для внутреннего продвижения, для внутреннего исправления человека. Тот, кто учится по произведениям Бааль аСулама, по его оригинальным книгам, направляемый настоящим каббалистом, может не бояться, что запутается.

 

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: