Господь Баларама, Личность Бога, пребывал там на протяжении двух месяцев Мадху и Мадхава, и каждую ночь одаривал своих подруг-пастушек супружескими радостями.

 

Раса-лила Баларамы описана Шри Санатаной Госвами в его “Брихад-вайшнава-тошани” следующим образом: “Шри Баладева вначале успокоил тех гопи, которые были привязаны к Кришне, выполнив тем самым главную цель Своего визита. Затем Он проявил Свою любовь и привязанность ко всем обитателям Враджи. И, наконец, Он наслаждался весенними играми с другими гопи”. Далее он говорит: “Что касается слов ратим авахан, то рати относится к изначальному вкусу ади-расе супружеской любви, префикс “а” означает должным образом, а слово вахан означает получить. И будучи рамой[6], Он обладает особым опытом в супружеских взаимоотношениях. Он также является всевышним Господом и очень опытен в различного рода супружеских играх, упомянутых в Кама-сутрах. Слово тах, упомянутое в предыдущем стихе “Шримад-Бхагаватам”, также может относиться к тем гопи, которые испытывали острые страдания от разлуки с Кришной и чьим единственным желанием было увидеть Кришну. Поэтому Баларама пребывал во Вриндаване на протяжении двух месяцев для того, чтобы удовлетворить гопи супружескими развлечениями по ночам. Использование слова ча позволяет понять, что Господь Баларама оставался в Вриндаване на протяжении более чем двух месяцев, поскольку чувство разлуки, которое испытывали гопи, было слишком велико, Господь Баларама проявил особую милость, одаривая счастьем каждого”.

В своем комментарии “Лагху-тошани”, Шри Джива Госвами пишет: “Слово гопинам в этом стихе имеет отношение к другим гопи, так как слово гопи не всегда означает гопи Кришны. Кто-то может сказать, что это одно и то же, то есть Кришна наслаждался по ночам супружескими играми с гопи, и Баларама наслаждался играми с гопи, и не существует разницы между гопи Кришны и гопи Баларамы. Но это заблуждение. Гопи, описанные как участницы танца раса, отличаются от гопи, упомянутых в этом стихе. Следует понять, что гопи Баларамы – не те же самые, что гопи Кришны. Итак, Шри Баладева умиротворил возлюбленных гопи Кришны, после чего отправился к гопи, в чьем обществе он был однажды замечен Кришной, когда тот сказал ему: “Мой дорогой старший брат, гопи желают прикоснуться к твоей широкой груди и обнять тебя за плечи”. Эти шутливые слова говорят о том, что, хотя Баларама не прикасался к гопи в то время, но это может случиться в будущем. Там не упоминалось, что Кришна, убив Санкачуду и отпраздновав Холи со своими возлюбленными гопи, прикасался к другим гопи. Поэтому будет правильным признать, что Кришна наказал этим другим гопи верно хранить свое целомудрие ради наслаждения Баларамы. Таким образом Кришна утешил этих гопи, как было сказано выше. Слово кшапашу означает наиболее сокровенное. Слово рама в этом стихе относится к тому, кто опытен в наслаждении. В своей “Крама-сандарбхе” Джива Госвами пишет: “Гопи, которые описаны в этом стихе как спутницы бога Рамы, играли вместе с гопи Кришны во время праздника Холи, сразу после убийства демона Санкачуды. Следует понимать, что в тот момент эти гопи оставались целомудренными, следуя указанию Кришны. Не было никакого упоминания о том, что Баларама прикасался к ним в Своих ранних играх во Врадже. Есть лишь некоторые упоминания об их сильной привязанности к Балараме. Поэтому Кришна милостиво просил их оберегать свое целомудрие ради будущего наслаждения”. В своей “Брихат-крама-сандарбхе”, Джива Госвами пишет: “То, что он был со своими гопи, означает, что это были именно те гопи, которые хранили ему верность”.

       В своем комментарии “Сарардха-даршини” Вишванатха Чакраварти Тхакура цитирует следующие слова Шридхара Свами: “Супружеские отношения гопи, упомянутые в этом стихе, затрагивают лишь тех гопи, которые либо еще не родились, когда Кришна наслаждался своим танцем раса, либо были слишком малы, чтобы принять в нем участие. Таково стандартное понимание предыдущих ачарьев. Наш Прабхупада, Шри Санатана Госвами, утверждает, что эти возлюбленные гопи Баларамы присоединились к возлюбленным гопи Кришны только во время празднования Холи, проведенного сразу после убийства демона Шанкхачуды”.

           

ТЕКСТ 26

           

пурна-кандра-кала-мриштекаумуди-гандха-вьяуна

       ямунопаване ремесевите стри-ганаир вритах

           

       Господь Баларама наслаждался в саду у реки Ямуны в обществе множества женщин. Этот сад был залит лучами полной луны и обдуваем приятным бризом, разносящем благоухание распустившихся ночью лотосов.

Раса-лила Баларамы описана Шри Санатаной Госвами в “Брихад-вайшнава-тошани” следующим образом: “Для того, чтобы удовлетворить Балараму и усилить великолепие Вриндавана, вечная, полная луна явилась над трансцендентной обителью”. В этом стихе словосочетание сэвитэ стри-ганаир – “в сопровождении множества женщин” относится к гопи, которые не наслаждались обществом Кришны.

       В своем комментарии “Сарартха-даршини” Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: “Шри Баларама наслаждался своим танцем раса-лила на берегах Ямуны в знаменитом месте, называемом Рама-гхата. Это место находится очень далеко от места проведения раса-лилы Кришны”.

           

       TEKCT 27-28

           

       упагиямано гандхарваирванита-шобхи-мандале

       реме керену-ютхешомахендра ива варанах

           

       недур дундубхайо вйомнивавришух кусумаир муда

       гандхарва мунайо рамамтад-вирьяр идире тада

           

       Пока Гандхарвы воспевают Его славу, Господь Баларама наслаждался в великолепном окружении молодых женщин. Он явился, подобно слону Индры, могущественному Айравате, наслаждающемуся обществом слоних. В этот момент приятный отзвук литавр прозвучал в небе, и Гандхарвы с радостью осыпали танцующих цветами, а великие мудрецы прославляли героические деяния Господа Баларамы.

           

       Некоторые издания приводят слово удгаян вместо упагиямано и махендро варано ятха вместо махендра ива варанах. (В обоих случаях значение остается тем же самым). Так как эти два стиха из “Шримад-Бхагаватам” (10.65.21-22) не были прокомментированы Шридхарой Свами, Санатаной Госвами, Дживой Госвами и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, можно предположить, что они не были опубликованы в некоторых изданиях “Шримад-Бхагаватам”. Комментарий на эти два стиха можно найти в “Бхагавата-чандре-чандрике”, комментарии Вирарагхавы Ачарьи, который является представителем Рамануджа-сампрадаи, и в Пада-ратнавали комментарии Виджаядхваджи Тиртхи, который относится к Мадхава-сампрадае.

           

       TEKCT 29

           

       йе стри-санга муни-гане карена ниндана

       танрао рамера расе карена ставана

      

       Мудрецы порицают общение с женщинами, и все же они прославляют Господа Балараму за общение с девушками-пастушками в танце раса.

           

       В “Шримад-Бхагаватам” (2.1.3-4) Шри Шукадева Госвами порицает общение с женщинами и тех, кто привязан к женщинам, следующим утверждением, обращенным к Парикшиту Махарадже: “По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Hесмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти”.

В “Шримад-Бхагаватам” (3.31.32-42) Господь Капиладева говорит своей матери Девахути: “Поэтому, если человек снова встанет на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду. Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей. Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины. Hикакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или общению с людьми, неравнодушными к женщинам. Увидев собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней. Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, – никто, кроме мудреца Hараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины. Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира. Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина – это врата ада. Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец. Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины – своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага. Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя”.

Нарада Муни произнес следующие слова в беседе с Махараджей Прачинабархи в “Шримад-Бхагаватам” (4.25.6): “Те, кто стремится только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни”.

Нарада Муни рассказал Махарадже Прачинабархи историю Пуранджаны и Пуранджани, приведенную в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” в двадцать пятой главе, десятом стихе. Этот рассказ продолжается вплоть до пятьдесят первого стиха двадцать девятой главы. Он отмечает конкретные негативные моменты общения с женщинами и благо, обретаемое путем удовлетворения Господа Хари в стихе двадцать восьмом двадцать восьмой главы.

И снова в “Шримад-Бхагаватам” (4.29.54-55) Нарада Муни далее объясняет Махарадже Прачинабархи: “Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаяясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, – и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон. Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни”.

В своем повествовании о домохозяине-вайшнаве, царе Прияврате, Шри Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (5.1.29): “Он очень любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их любовный обмен возрастал. Реализуя свою женскую природу, она одевалась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, смеялась, смотрела на него, усиливая энергию царя Бархишмати. Таким образом, хотя он и был великой душей, он абсолютно растворился в собственной жене. Он вел себя с ней, как обычный человек, хотя был великой душей”.

В той же главе “Шримад-Бхагаватам”, стих 37, царь Прияврата порицал свою жизнь в стремлении к материальным наслаждениям: “Увы, до чего же я дошел, став рабом чувственного наслаждения! Я пал рабом материального наслаждения которое напоминает прикрытый травой колодец. Но с меня достаточно! Я больше не хочу наслаждаться этим. Только посмотрите, я стал подобен танцующей обезьяне в руках своей жены. За это я должен быть порицаем всеми”.

       В “Шримад-Бхагаватам” (5.5.2,7-9) Господь Ришабхадева говорит своим сыновьям следующие слова: “Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто стремится слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного. Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий "я" и "мое". Когда тугой узел в сердце человека ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Так, отбросив ложные понятия "я" и "мое", которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство”.

После того как Аджамила освободился от когтей Ямадутов, обретя милость Вишнудутов, он отверг свою жизнь в материальном наслаждении, произнеся следующие слова, приведенные в “Шримад-Бхагаватам” (6.2.36-38): “Кто думает, что его тело – это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Hастало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергией Всевышнего, являвшейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Hастало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия "я" и "мое", я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны”.

В “Шримад-Бхагаватам” (6.3.28) Ямараджа говорит своим слугам: “Парамахамсы – возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, – пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто  сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, ведущим в ад”.

В “Шримад-Бхагаватам” (6.4.52-53) рассказывается, как Праджапати Дакша и его потомки, которые искусны в общении с женщинами, следуют по пути праврити, чувственного наслаждения, получили наставление Господа Хари постоянно заниматься материальными наслаждениями и следовать по пути непреданного служения, общаясь с женщинами.

Когда царь Видьядхаров, Читракету, увидел владыку парамахамс и возвышенных авадхут, Господа Шиву обнимающего Парвати, он произнес следующие слова в “Шримад-Бхагаватам” (6.17.8): “Обычные обусловленные существа обнимают своих жен и наслаждаются их обществом в уединенном месте”.

 В “Шримад-Бхагаватам” (7.6.11,13,17) Прахлада Махараджа наставляет своих демонических друзей: “Как может тот, кто сильно любит свою семью и чье сердце исполнено воспоминаниями о них, оставить их общество? Особенно, когда жена очень добра, приятна и всегда удовлетворяет своего мужа в уединенном месте. Кто сможет оставить общение с такой любящей женой? Просто ради удовлетворения двух важных чувств – гениталий и языка – человек обречен на материальное страдание. Так как же можно вырваться из этого замкнутого круга?”

В “Шримад-Бхагаватам” (7.9.45) Прахлада Махараджа говорит Господу Нрисимхадеве: “Сексуальная жизнь сравнивается с попыткой чесать источник раздражения, чтобы избавиться от зуда. Грихамедхи, так называемые грихастхи, не обладают духовным знанием и поэтому думают, что это расчесывание – величайшая форма наслаждения, хотя в действительности, это всего лишь источник беспокойств. Крипаны, глупцы, обычно противопоставляемые брахманам, не удовлетворены повторяющимися наслаждениями чувств. В то время как дхиры, люди рассудительные и терпеливые, терпят это жжение и поэтому не подвержены страданиям, как глупцы и мошенники”.

Описывая четыре ашрама, Шри Нарада Муни обратился к Махарадже Юдхиштхире со следующими словами в “Шримад-Бхагаватам” (7.12.6-7, 9-11): “Подчинив свои чувства, человек должен общаться с женщинами ровно столько, сколько это необходимо, так же как и с теми, кто находится под влиянием женщин. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастха-ашрама (семейную жизнь) должен стойко избегать общения с женщинами и разговоров о женщинах, так как чувства столь могущественны, что могут возбудить даже ум санньяси, принявшего отреченный уклад жизни. Женщину сравнивают с огнем, а мужчину со сливочным маслом. Мужчине следует избегать общения даже с собственной дочерью в уединенном месте. Подобным же образом ему также следует избегать общения с другими женщинами. Общение с женщинами допускается только по серьезным причинам и никак иначе. До тех пор, пока живое существо не достигло высшей ступени самоосознания, пока оно еще не избавилось от ложного отождествления себя со своим телом, которое есть не что иное, как отражение изначального тела и чувств, живое существо не сможет избавиться от двойственности, которая лишь усиливается проявлением различий между мужчиной и женщиной. И так как его разум сбит с толку, он скорее всего падет. Все эти правила и предписания применимы как к домохозяевам, так и к санньяси, членам отреченного образа жизни. Грихастхам, однако, духовный учитель дает разрешение заниматься половой жизнью в период, благоприятный для зачатия”.

       В “Шримад-Бхагаватам” (7.14.12-13) Нарада Муни говорит Юдхиштхире Махарадже: “Если человек сможет оставить привязанность к такой жене, он завоюет Верховную Личность Бога, хотя Тот непобедим. Поэтому, серьезно обдумав все это, человек должен отказаться от привязанности к телу своей жены, поскольку это тело в конечном итоге превратится в мелких насекомых, испражнения и прах. Что ценного в этом незначительном теле? Насколько более велик Всевышний, пронизывающий все вокруг, подобно небу?”

Нарада Муни далее объяснил Юдхиштхире Махарадже в “Шримад-Бхагаватам” (7.15.18): “Тот, кто подчиняется своим чувствам, особенно языку и гениталиям, должен занять положение дворовой собаки, что позволит ему удовлетворить эти чувства”.

В “Шримад-Бхагаватам” (9.6.51) Саубхари Муни сожалеет о своем продолжительном общении с женщинами: “Человек, желающий освобождения от материального рабства, должен оставить общение с людьми, заинтересованными в материальной жизни, и не должен использовать свои чувства во внешней деятельности (зрение, слух, разговоры, прогулки и т. д.). Человеку следует находиться в уединенном месте, полностью сосредоточив свои чувства на лотосных стопах безграничной Личности Бога. Если человеку захочется какого-либо общения, он должен общаться с теми, кто занимается подобного рода деятельностью”.

Описывая качества Господа Рамы и Ситы, Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (9.11.17): “Привязанность, возникающая между мужчиной и женщиной, существует всегда и везде, вынуждая человека испытывать страх. Эти чувства испытывают даже великие существа, такие как Брахма и Господь Шива, что становится причиной страха для них, что говорить о других, привлеченных семейной жизнью в этом материальном мире”.

В описании Шри Шукадевы Госвами, содержащем рассказ об Урваши и Пурураве, приводятся слова Урваши в “Шримад-Бхагаватам” (9.14.36-38): “Мой дорогой царь, ты – мужчина, герой. Не теряй терпения и оставь свою прежнюю жизнь. Будь сосредоточен, не позволяй своим чувствам захватывать тебя, подобно лисам. Не позволяй этим лисам поедать тебя заживо. Другими словами, ты не должен находиться под контролем своих чувств. Вместо этого, ты должен знать, что сердце женщины подобно лисе. Нет смысла заводить дружбу с женщиной. Женщины бессердечны и хитры. Они не могут выносить даже намека на оскорбление. Ради собственного наслаждения они могут пойти на любой неблаговидный поступок, поступиться религиозными принципами. Они не побоятся даже убить собственного верного мужа или брата. Женщин очень легко сбить с толку. Они оставляют общение с доброжелательными людьми и заводят дружбу с глупцами. В действительности, они неустанно ищут все новых и новых друзей, сменяя одного на другого”.

Также мы можем адресовать читателя к Девятой Песни, девятнадцатой главе, стихам с десятого по двадцатый и с двадцать четвертого по двадцать восьмой, в которых Махараджа Яяти в разговорах с Деваяни порицает общение с женщинами, приводя историю о козле и козе.

       В “Шримад-Бхагаватам” (11.3.18-19) Шри Прабудха, один из девяти Йогендров, говорит Махарадже Ними, царю Видехи: “Играя роли мужчины и женщины в человеческом обществе обусловленные души соединяются в сексуальных отношениях. Они постоянно прилагают усилия для того, чтобы с помощью материальных успехов, рассеять свои несчастья и безгранично увеличить свои наслаждения. Но следует понять, что при этом они неизбежно достигают совершенно противоположного результата. Другими словами, их счастье неизбежно уходит, а с возрастом их материальный комфорт приносит им все меньше радости. Богатство – лишь постоянный источник беспокойств, его очень сложно обрести, и оно несет смерть душе. Какую радость может получить человек от богатства? И как может человек обрести высшее и постоянное счастье от обладания так называемыми домом, детьми, родственниками, домашними животными, которые поддерживаются деньгами, заработанными тяжелым трудом?”

       В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.13,15) Шри Чамаса наставляет царя Ними следующим образом: “Половая жизнь, не регулируемая религиозными принципами, допустима, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации этого тела. К сожалению, однако, менее разумные материалисты не могут понять, что их обязанности должны осуществляться лишь на духовной платформе. Обусловленные души находятся в полной зависимости от своих тел, тел своих родственников и окружающих элементов быта. В таком гордом и глупом положении обусловленные души завидуют другим живым существам также, как и Верховной Личности Господа Хари, который пребывает в сердце всех живых существ. Таким образом, завидуя и оскорбляя других, обусловленные души постепенно попадают в ад”.

Господь Кришна поведал Уддхаве о беседе Махараджи Яду и достигшего просветления странника, рассказавшего историю о голубе и его супруге в “Шримад-Бхагаватам” (11.7.52-74), которую можно упомянуть в этой связи.

В “Шримад-Бхагаватам” (11.8.1, 7-8, 13-14 и 17-18) странствующий брахман далее наставляет Махараджа Яду: “О царь, воплощенные живые существа автоматически испытывают несчастье, находясь в раю или аду. Точно также и счастье придет к человеку, даже если он не будет его искать. Поэтому человек, обладающий разумом и способностью различать, не прилагает дополнительных усилий для достижения материального счастья. Тот, кто не может контролировать свои чувства, немедленно почувствует желание насладиться телом женщины, которое создано иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина говорит соблазнительные слова, кокетливо улыбается или двигается, возбуждая чувственность, его ум немедленно подчиняется ей, и он слепо попадает в ловушку материального существования. Точно также мотылек, обезумевший от яркости огня, слепо бросается в его пламя. Глупец, не обладающий способностью различать, немедленно возбуждается от взгляда похотливой женщины, красиво одетой, с золотыми украшениями и великолепной косметикой. Стремясь к чувственному удовлетворению, такой глупец теряет чувство разума и вскоре будет уничтожен так же, как мотылек, ринувшийся в пылающее пламя. Святой человек никогда не прикоснется к молодой девушке. Он не должен прикасаться стопой даже к деревянной кукле в форме женщины. Телесный контакт с женщиной неизбежно поработит его также, как слон не сможет сдержать себя, если слониха прикоснется к нему своим телом. Человек, обладающий способностью различать, не должен ни при каких обстоятельствах эксплуатировать великолепную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слон, пытающийся наслаждаться слонихой, будет убит соперниками-слонами, которые прежде составляли ей компанию. Так и человек, жаждущий наслаждаться обществом женщины, однажды будет убит другими любовниками, более сильными, чем он. Святой человек, живущий в лесу и ведущий жизнь отреченного, никогда не должен слушать песни или музыку, посвященные материальному наслаждению. Святой человек должен внимательно изучить пример оленя, который был сбит с толку сладкой музыкой охотника, попался в его ловушку и был убит. Привлекшись мирским пением, танцами и увеселительными мероприятиями с участием красивых женщин, даже великий мудрец Ришаяшринга, сын Мриги, попал под их влияние, как будто был обычным домашним ручным животным”.

Слова разочарования, произнесенные Прингалой, о чем Господь Кришна рассказал Уддхаве в “Шримад-Бхагаватам” (11.8.30-34), звучали следующим образом: “Посмотрите на меня, в какой великой иллюзии пребываю я! Я не смогла контролировать свой ум и, подобно глупой женщине, пожелала удовлетворить своею похоть, общаясь с незначительными мужчинами. Я настолько глупа, что оставила служение тому, кто вечно находится в моем сердце и действительно наиболее дорог мне. Это самое дорогое существо – Господь Вселенной, источник истинной любви, счастья и всего процветания. Хотя Он пребывает в моем сердце, я отвергла Его. Вместо этого я служила обычным людям, которые никогда не могли удовлетворить моих истинных желаний и только приносили мне несчастье, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию. Как же я могла так искалечить собственную душу? Я продавала свое тело похотливым и жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Ведя ужасную жизнь проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовлетворение. Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости формируют мой позвоночник, плечи, руки, ноги, напоминая колонны, опоры и перекрытия, составляющие основу дома, заполненного испражнениями и мочой, покрытого кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущие в это тело, постоянно выделяют дурно пахнущие вещества. Какая женщина, кроме меня, окажется столь глупой, чтобы подчиниться своему материальному телу, думая таким образом обрести счастье и любовь? Несомненно, в этом городе Видехе я одна такая глупая. Я отвергла Верховную Личность Бога, который дарует нам все, даже нашу изначальную духовную форму, и пыталась наслаждаться чувствами со многими мужчинами”. Мы можем адресовать читателя к стихам 35, 39 и 42 в этой же главе.

       В “Шримад-Бхагаватам” (11.9.27) странствующий брахман наставляет царя Яду: “Мужчина, имеющий много жен, будет постоянно обеспокоен и утомлен общением с ними. Он несет ответственность за их поддержание, и женщины постоянно тянут его в различных направлениях, каждая отстаивая свои интересы. Подобным же образом материальные чувства тревожат обусловленную душу, увлекая ее в самых разных направлениях одновременно. С одной стороны язык приказывает ему добыть вкусную пищу, жажда вынуждает его найти подходящий напиток. Одновременно половые органы требуют своего удовлетворения, а чувство осязания - приятных и мягких объектов. Желудок будет беспокоить его до тех пор, пока не будет наполнен, уши требуют приятных звуков, чувство обоняния стремится к сладостным ароматам, а глаза хотят видеть великолепные формы. Таким образом, органы чувства и все члены человеческого тела требуют удовлетворения, растаскивая живое существо в самых разных направлениях”.

       Господь Кришна наставляет Уддхаву в “Шримад-Бхагаватам” (11.10.7, 25, 27, 28): “Человек должен стремиться к истинной цели жизни при всех обстоятельствах и поэтому не должен слишком привязываться к жене, детям, дому, земле, родственникам, друзьям, богатству и так далее. Сопровождаемый небесными женщинами, наслаждающийся плодами жертвоприношения, он отправится в приятное путешествие на великолепном воздухоплане, который будет украшен приятно звучащими колокольчиками, и полетит туда, куда он пожелает. Будучи расслабленным, находясь в комфортной и счастливой атмосфере, наслаждаясь благоуханием небесных садов, он не осознает, что лишь растрачивает плоды своего благочестия и скоро вновь попадет в мир смертных. Если человек вовлечен в греховную, неправедную деятельность, по причине неблагоприятного общения и неспособности контролировать свои чувства, он неизбежно разовьет в себе множество материальных желаний, станет человеком скупым, жадным, стремящимся эксплуатировать тела женщин. Когда его ум настолько оскверняется, что насилие и агрессия поселяется в нем, он перестанет следовать авторитету ведических писаний, порицающих убийство беззащитных животных ради чувственного удовлетворения. Поклоняясь духам и привидениям, такой сбитый с толку человек попадает в рабство и полную зависимость от деятельности, противоречащей законам жизни, и направляется в ад, где получает материальное тело, пораженное темнейшей гуной природы”.

       Господь Кришна рассказывает Уддхаве в “Шримад-Бхагаватам” (11.14.29): “Осознавая свою вечную сущность, человек должен оставить общение с женщинами и теми, кто имеет непосредственное отношение к ним. Бесстрашно поселясь в уединенном месте, он должен сосредоточить свой ум на Мне с великим вниманием”.

       В “Шримад-Бхагаватам” (11.17.33,56) Господь Кришна говорит Уддхаве: “Те, кто не женаты – санньяси, ванапрастхи, брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами, даже бросая на них взгляд, и тем более прикасаясь к ним, разговаривая с ними, шутя и заигрывая. Также не должны они общаться с живыми существами, вовлеченными в сексуальную деятельность. У домохозяев, чей ум привязан к собственному дому и поэтому обеспокоен наслаждением своими деньгами и детьми, кто с похотью смотрит на женщин и обладает ущербным менталитетом, столь неразумен, что думает: “Все принадлежит мне, и я – средоточие всего”, такой человек, несомненно, пребывает в иллюзии”.

       Господь Кришна дает Уддхаве следующее наставление в “Шримад-Бхагаватам” (11.21.18-21): “Отстраняясь от определенной греховной материалистической деятельности, человек освобождается от рабства, сопряженного с ним. Такое отречение есть основа религиозной и благочестивой жизни человеческого существа, избавляя его от многих страданий, иллюзий и страха. Тот, кто принимает материальные и чувственные объекты как желаемые, несомненно, привязывается к ним. Из такой привязанности происходит вожделение, а такое вожделение становится причиной распрей среди людей. Из распрей рождается нетерпимое отношение и гнев, который влечет за собой их невежество. Это невежество быстро затмевает ясный разум человека. О святой Уддхава, человек, лишенный истинного разума, считается утерявшим все. Отклонившись от поиска истиной цели жизни, он – такой же безрадостный, как мертвец”.

       Далее Господь Кришна наставляет Уддхаву в “Шримад-Бхагаватам” (11.26.3): “Человек никогда не должен общаться с материалистами, которые посвятили свою жизнь удовлетворению позывов своих гениталий и желудков. Следуя им, человек попадает в самые глубинные районы тьмы, подобно слепому человеку, следующему за слепцом”.

В той же главе (стихи с 4-го по 24-й) описываются результаты общения с женщинами, с которыми пришлось столкнуться сыну Илы, Пурураве.

       В “Бхакти-расамрита-синдху” (Дакшина, 5.72) можно найти следующий стих: “С тех пор, как я занимаюсь трансцендентным любовным служением Кришне, находя все новые радости в общении с Ним, как только я начинаю думать о сексе, я сплевываю от одной этой мысли и мои губы кривятся от отвращения”.

       Также в “Бхакти-расамрита-синдху” (Уттара, 7.8) утверждается: “Увы, как может разумный человек, пробудивший в своем сердце даже незначительную привязанность к Кришне, наслаждаться этим материальным телом, исполненным крови, покрытым кожей и плотью и набитым слизью”.

       В Восьмой Волне сказано:

 

(1) “Увы, я изо всех сил пытался наслаждаться этим грубым телом, покрытым кожей и состоящем из слизи, семени и крови! О Господи! Я так несчастен, что слишком ленив, чтобы помнить о Кришне, который в форме Сверхдуши пребывает в моем сердце, олицетворяя трансцендентное блаженство”.

(2) “Когда же я смогу отбросить привязанность к этому грубому телу, наполненному кровью, плотью и гноем, чтобы снова заняться любовным служением Всевышнему Господу Хари, обмахивая его чамарой; служением тому, кого нельзя постичь логикой и кто восседает на золотом троне?”

(3) “Преданный Господа Вишну, испытывающий отвращение, когда его взгляд останавливается на женщине, падмини, наделенной всеми хорошими качествами, считая общение с ней дурным поступком, может путешествовать повсюду, танцуя и памятуя о лотосных стопах Господа”.

(4) “Как только память об общении с женщиной пробуждается в моем уме, мои губы кривятся от отвращения. Ум неудовлетворен деятельностью, предназначенной для обретения безличного самадхи, такой, как слушание и памятование, и у меня нет желания обрести физическое совершенство, потому что, О мой Господь, мой ум крайне привязан лишь к одному – поклонению Твоим лотосным стопам”.

Так как Верховные Личности Господа Кришны и Баладевы – вечное прибежище всех преданных, они – достойные личности для наслаждения гопи, находящимся под покровительством мадхурья-расы. У гопи нет мирских представлений о жизни, как у обусловленных душ. Другими словами, живые существа, находящиеся в материальном мире, считают себя наслаждающимися и наслаждаются обществом женщин, исходя из своих материалистичных представлений. Когда Господь Баларама, источник всех Вишну-таттв, совершает раса-лилу, не возникает даже намека на возможность материального осквернения или недозволенного поведения. Поэтому наиболее удачливые муни, которым известна слава Всевышнего Господа Баладевы, имевшие возможность наблюдать Его игры благодаря своему божественному зрению, предлагали Ему молитвы со сложенными ладонями.

 

TEKCT 30

           

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: