Также я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Господа, Шри Кришне Чайтанье. Он воплотился в Навадвипе и стал известен как Вишвамбара.

           

       Предложив поклоны своему духовному учителю Шри Нитьянанде Прабху, автор предлагает свои поклоны Шри Чайтаньядеве. Таков этикет. Вот почему в этом стихе используется слово табе, или затем.

       Задолго до появления Шрипады Шанкарачарьи, триданди-санньяса существовала в последовательности учителей-вайшнавов, идущей от Шри Вишнусвами. В Шри Вишнусвами-вайшнава-сампарадае используется десять имен санньяси, которые получают вайшнавы при посвящении, и 108 различных имен для санньяси, которые принимают триданду, тройной посох санньяси. Но во времена Шанкарачарьи (который был ведантистом, склонный к имперсонализму, он проповедовал философию монизма), группа панчопашакос (тех, кто поклоняется пяти богам) стали преобладать в Индии. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху принял ведическую санньясу в Шанкара-сампарадае, которая использует десять имен при посвящении. В Арьяварте многие арийские псевдо-последователи Вед стали последователями Шанкарачарьи, известными как панчопашаки, следуя правилам и предписаниям этой сампрадаи. Десять имен Шанкара санньяси следующие: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Бхарати и Пури. Титулы и местопребывание для санньяси и брахмачари следующее: санньяси с титулами Тиртха и Ашрама обычно проживали в Двараке, и их брахмачари получали имя Сварупа. Те, кто получили имена Вара и Аранья, жили в Пурушоттаме и Джаганатха Пури, а их брахмачари нарекались именем Пракаша. Нареченные именами Гири, Парвата, или Сагара обычно жили в Бадарикашраме, и их брахмачари получали имя Ананда. Те, кто обладают титулом Сарасвати, Бхарати, и Пури обычно жил в Шрингери в Южной Индии, и брахмачари носят имя Чайтанья.

       Шрипада Шанкарачарья основал четыре монастыря в Индии в четырех разных ее частях – на севере, юге, востоке и западе, а затем поручил стать настоятелями этих монастырей своим четырем старшим ученикам-санньяси. В наши дни существуют сотни храмов, имеющих отношение к четырем изначальным монастырям, и хотя они следуют единой системе, существует множество тонкостей и нюансов, которые отличают их друг от друга. Четыре различные школы, представляющие эти монастыри, известны как Анандавара, Бхогавара, Китавара и Бхумивара и на протяжении некоторого периода времени они развили отличающиеся друг от друга представления.

       В соответствии с предписаниями секты Шанкары, тот, кто хочет принять отреченный образ жизни в цепи ученической преемственности, прежде всего, должен пройти обучение брахмачари под руководством истинного санньяси. Имя брахмачари выбирается в соответствии с принадлежностью к определенной группе санньяси. Этой традиции в этой сампрадае следуют до сих пор.

       Господь Чайтанья лишь внешне принял санньясу от Кешева Бхарати и стал известен как Шри Кришна Чайтанья. Господь сохранил свое имя брахмачари, даже приняв санньясу. Те, кто описывал игры Господа, не упомянули, что Господь считал себя Бхарати. Хотя санньяси в Шанкара-сампрадае думают, что Он стал Всевышним, Шри Чайтанья Махапрабху считал себя вечным спутником Господа Кришны, даже приняв экаданди-санньясу. Будучи другом живых существ и духовным учителем Вселенной, Он одарил благом обусловленные души, проповедуя чистое преданное служение Господу Кришне и никогда не гордился своей принадлежностью к экаданди-санньясе. Единственная гордость брахмачари заключается в служении своему духовному учителю, что считается благоприятным для преданного служения. Авторитетные биографы рассказывают, что принимая санньясу, Господь Чайтанья, принял данду (посох) и кувшин для подношений, символизирующие принадлежность к статусу санньяси.

       Слово махешвара приводится в “Шветашватара Упанишад” (4.10 и 6.7): маям ту практим видьян мьянам ту махешварам – “Хотя майя (иллюзия) ложна или временна, за ней стоит всевышний кудесник, Личность Бога Махешвара – Верховный Повелитель”. Там ишваранам парамам махешварам – “Ты – верховный повелитель всех кто управляет этим миром”. В его комментариях в “Шримад-Бхагаватам” (11.27.23) Шрила Шридхара Свами процитировал следующие стихи из “Падма Пураны”:

           

       йо ведадау сварах проктоведанте ка пратишхитах

       тасья практи-линасьяях парах са махешварах

           

       “Тот, кто описан в Ведах и Веданте; тот, кто продолжает существовать после уничтожения пракрити, называется Махешвара”.

           

       йо сав акаро вай вишнурвишнур нараяно харих

       са ева пурушо нитьяхпараматма махешварах

           

       “Изначальная Личность, которая остается незатронутой после разрушения вселенной, есть не кто иной, как Господь Вишну, неотличный от Нараяны или Хари. Он есть извечная Сверхдуша, известная как Махешвара”. Также в “Брахма-вайварта Пуране” (Практи-кханда, Глава 53) говорится:

           

       вишва-стханам ча савершаммахатамишварах сваям

       махешварам ча тенемамправаданти манишинах

 

“Мудрецы говорят, что слово Махешвара относится к Господу, пребывающему во всех частях Вселенной, махат”.

Город Навадвипа находится на восточном берегу Ганги. На протяжении долгого времени этот город был столицей царей династии Сена. В наши дни место известно как Навадвипа, оно состоит из нескольких деревень, носящих различные имена. Место, которое называется сейчас Шри Майяпур, – та самая деревня, где жили Джаганнатха Мишра, Шриваса Тхакур, Шри Адвайта Ачарья и Мурари Гупта. Из-за смещения русла Ганги большая часть области Навадвипы времен Господа Чайтаньи видоизменилась. Поэтому большинство обитателей были вынуждены переехать в близлежащие деревни. Современный город Навадвипа находится в месте, известном во времена Господа Чайтаньи как Кулия или Пахадапура, но в восемнадцатом веке Навадвипа находилась на острове Кулия-даха или Калия-даха. В семнадцатом веке, однако, Навадвипа находилась в других местах, известных как Надия, Шанкарапура и Рудрапада. До этого, вплоть до шестнадцатого века, Навадвипа времен Господа Чайтанья простиралась на территории, где сейчас находятся Шри Майяпур, Баллал-дигхи, Вамана-пукура, Шри Натхапура, Бхаруи-данга, Симулия, Рудрапада, Таранаваса, Карияти и Рама-дживанапура. Современная деревня Вамана-пукура раньше называлась Белпукура, и только в конце семнадцатого века, когда она была перенесена в Мекхара-чаду, она стала известна как Вамана-пукура. Рамачандрапура, Какадера Матха, Шри Рамапура, Баджа Ади и другие поселения находились на западном берегу Ганги. Некоторые из них считаются частью Коладвипы, а остальные относятся к Модадрумадвипе. Хотя некоторые селения, такие как Чинаданга и Пахадапура, в настоящее время утеряны, такие как Тегхарила Кола, Кола Амада и Кулия-ганджа, в современной Навадвипе до сих пор указывают на принадлежность этих мест к древней Коладвипе. Видьянагара, Джаннагара, Мамгачи, Ковла и другие селения на западном берегу Ганги, по всей видимости, были пригородом древней Навадвипы. Различные необоснованные аргументы, касающиеся определения месторасположения древней Навадвипы, начали появляться еще до прихода Господа Чайтаньи и в том или ином виде существуют по сегодняшний день. Однако все эти аргументы не имеют ничего общего с действительностью. Под руководством совершенных преданных, таких как Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, было неопровержимо доказано, что недалеко от самадхи Чханд Кази располагается место, где находился дом Джаганнатхи Мишры и Шачидеви (место рождения Господа), что в Шри Майяпуре, Йогапитха. Беспристрастно собранные исторические и духовные свидетельства, подкрепленные логикой, безоговорочно подтверждают, что область, окружающая современный Майяпур, и есть то самое место, где в древние времена находилась Навадвипа.

       В двенадцатой волне “Бхакти-ратнакары” сказано: “В “Вишну Пуране” особенно подчеркивается, что все обители Господа находятся в Надии. Вишну Пурана (2.3.6-7) утверждает: “Пожалуйста, выслушай мой рассказ о девяти островах Бхарата-варши, известных как Индрадвипа, Кашеру, Тамрапарна, Гадхастиман, Нагадвипа, Саумья, Гандхарва, Варуна, и девятая, Навадвипа, расположенная неподалеку от океана, в окружении других восьми островов. Она распростерлась на 1000 йоджан с севера на юг”.

       “В своем комментарии к этим двум стихам Шрила Шридхара Свами пишет: “В этих стихах слово сагара-самврита означает (недалеко от океана), так как название девятого острова не упоминается отдельно, очевидно, что девятым островом считается Навадвипа”.

       “В “Гаура-ганнодеша-дипике” (18) говорится: “Слава самой восхитительной обители в Навадвипе, которую знатоки расы называют Вриндаваном; наделенные знанием называют Голокой; другие называют Шветадвипой; а все остальные Паравьомой, духовным небом”.

       “Навадвипа известна по всей Вселенной как место, где девять видов преданного служения, начиная со слушанья, сияют во всей красе. Девять видов преданного служения перечислены Прахладой Махараджем в “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23-24) следующими словами: “Слушание и повторение трансцендентного святого имени, формы, качеств, атрибутов и игр Господа Вишну; памятование о них; служение лотосным стопам Господа; предложение Господу почтительного поклонения с шестнадцатью видами атрибутов; предложение молитв Господу, стать Его слугой, считать себя лучшим другом Господа и предания Ему (другими словами, служения Ему телом, умом и словами). Эти девять процессов считаются чистым преданным служением. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти процессов, должен считаться наиболее возвышенной личностью, так как Он обрел полное знание”.

       “Хотя Шри Навадвипа состоит из девяти различных островов, они сохраняют свое единство. На протяжении Сатья, Трета и Двапара юг, вплоть до начала Кали-юги оно никогда не забывалось, но с наступлением Кали-юги название Навадвипы постепенно стиралось в памяти людей. Однако некоторые осознавали положение Навадвипы. По воле Кришны, Ваджранабха основал множество деревень во Врадже и назвал их в соответствии с играми, которые там проходили, и все же со временем многие из этих мест были забыты и переименованы. Деревни Навадвипы также были проявлены и наречены в соответствии с играми, совершенными здесь Господом и Его преданными. Но и в этом случае некоторые из них были забыты или переименованы. Название Навадвипа, однако, осталось незатронутым. Само звучание слова двипа уменьшает страдания человека. Существует девять двип на восточной и западной сторонах Ганги. Антардвипа, Симантадвипа, Годрумадвипа и Шри Мадхадвипа расположены на восточном берегу реки Ганги, в то время как Коладвипа, Ритудвипа, Джахнудвипа, Модадрумадвипа и Рудрадвипа расположены на ее правом берегу. Возлюбленные преданные Господа, возглавляемые Шивой и Парвати, вечно пребывают в обители Навадвипы”.

       Триданди Госвами Шрила Прабодхананда Сарасвати написал в своей “Навадвипа-аштаке” (1-2): “Благодаря девяти процессам преданного служения, начинающимся со слушанья, памятования и поклонения, мы выражаем свое почтение Верховной Личности Господа Шри Кришне, который погружен в настроение Радхарани, излучающей сияние расплавленного золота. Он, находясь в Навадвипе, постоянно занят киртаном со Своими спутниками, играющими на мридангах и караталах. Ему вечно поклоняются все живые существа. Он уничтожил осквернение века Кали и проливает счастье на Своих преданных. Мы восхищаемся Шри Навадвипа-дхамой, которая проявлена благодаря внутренней энергии Господа и дарует высшее счастье. В “Чхандогье Упанишад” она описана как Пара-Брахмапура и прославлена смрити как Вайкунтха – обитель Вишну, которая называется Шветадвипой. Она населена великими душами, а сейчас стала известна как Вриндавана благодаря особым преданным, обладающим пониманием трансцендентных вкусов”.

       Слово “аватара” Шрила Джива Госвами в своей “Кришна-сандарбхе” объясняет следующим образом: “Аватара – это тот, кто нисходит в эту реальность”. Шрила Баладева Видьябхушана прокомментировал воплощение Господа, описанное Шрилой Рупа Госвами в “Лагху-бхагаватамрите” следующим образом: “Когда Абсолютная Истина нисходит из духовного мира Вайкунтхи в это материальное творение, она называется аватарой”.

       В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 2.88-90) говорится: “Только Личность Бога, источник других Божеств, достойна того, чтобы называться сваям бхагаватам, или изначальным Господом. Когда от одной свечи зажигаются многие другие, первая считается изначальной. Кришна, таким образом, – есть причина всех причин и всех воплощений”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.28-30) говорится: “Поэтому в сопровождении своих преданных, Я явлюсь на Земле и буду совершать различные чудесные игры. Думая таким образом, Личность Господа Шри Кришна проявился в Надии на заре века Кали. Таким образом, подобно льву, Господь Чайтанья явился в Навадвипе. Его плечи были широкими, как у льва, Он обладал могуществом льва и зычным голосом, напоминающий львиный рык”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.110) сказано: “Поэтому главной причиной нисхождения Шри Чайтаньи был призыв Адвайта Ачарьи. Господь – защитник религии и поэтому Он явился по желанию Своего преданного”. “Шри Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.14-15,19) говорит: “Вне пределов материальной природы находится реальность, известная как паравьома, духовное небо. Как и сам Господь Кришна, она обладает всеми трансцендентными атрибутами, такими как шесть совершенств. Эта обитель –Вайкунтха – всепронизывающая, бесконечная и высшая. Это – обитель Господа Кришны и Его воплощений, и проявилась она в материальном мире по воле Господа Кришны. Она идентична изначальной Гокуле, но существует в двух различных проявлениях”. “Шри Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.78, 80-82) говорит: “Хотя Кширодакашайи Вишну называют кала[5] Господа Кришны, Он – источник Матсьи, Курмы и других воплощений. Этот пуруша (Кширодакашайи Вишну) творит, поддерживает и разрушает. Он проявляет себя в форме множества воплощений, поддерживая этот мир. Та часть Махапуруши, которая появляется с целью создания, поддержания и разрушения, называется воплощением. Махапуруша неотличен от Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных воплощений и прибежище всего”. “Шри Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.131-132, 127-128, 133) говорит: “Когда Личность Бога, Кришна, нисходит, Он становится прибежищем всех полных Своих частей. Таким образом, все Его полные части соединяются в Нем в этот момент. В какой бы форме человек ни знал Господа, он говорит о Нем в соответствии со своим пониманием. В этом утверждении нет обмана, потому что в Кришне возможно все. Но я принимаю как истину все то, что было произнесено Его преданными. Так как Он – источник всех воплощений, в Нем все становится возможно. Преданные знают, что нет различий между инкарнацией, т. е. воплощением и источником всех воплощений. В прежние времена различные люди воспринимали Господа Кришну по-разному, в соответствии со своим восприятием. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху проявил для каждого все деяния различных воплощений”.

       В “Чайтанья-чаритамрите” также утверждается (Мадхья, 20.263-264): “Форма Господа, которая проявилась в материальном мире для того, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением. Все экспансии Господа Кришны пребывают в духовном мире. Однако, когда они нисходят в этот материальный мир, они называются воплощениями (аватары)”.

       Для более полного определения значения слова вишвамбхара мы можем предложить читателю ознакомиться с содержанием комментария на первый стих этой главы.

           

       TEKCT 8

           

       “амара бхактера пуджа – ама хаите бада”

       сей прабху ведэ-бхагаватэ каила дадха

           

       Это Верховная Личность Господа провозгласил в Ведах и “Шримад-Бхагаватам”: “Поклонение Моим преданным по значимости превосходит поклонение Мне”.

Преданные, которые поклоняются аспекту великолепия Господа, прежде всего, развивают в своем сердце понимание, что только поклонение Верховному Господу имеет значение в этой жизни. Эти представления, однако, умаляют славу поклонения преданным и демонстрируют недостаток любви и преданности Всевышнему Господу. Как утверждается в “Падма Пуране”:

           

       арадхананам сарвешамвишнор арадханам парам

       тасмат паратарам девитадиянам самарчанам

           

       арчаитва ту говиндамтадиян нарчает ту ях

       на са бхагавато инияхкевалам дамбхиках смритах

           

       “Из всех видов поклонения, поклонение Господу Вишну считается наивысшим, однако превосходящим поклонение Господу Вишну считается поклонение Его преданному, вайшнаву. Тот, кто поклоняется Господу Говинде, но не поклоняется Его преданным, должен считаться не преданным Господа, а просто заурядной жертвой ложной гордости”.

Слово дадха означает дридха, или решимость. С благоговением и почтением поклоняются только Всевышнему Господу. Так поступают Его слуги. Но на пути спонтанной привязанности благоговение и почтение во взаимоотношениях между объектом поклонения и поклоняющимися не может быть проявлено; наоборот, в таких отношениях превалирует дух служения. Слуги гордятся своим служением. Поэтому слуги в мадхурья-расе считают самих себя выше, чем объект их поклонения – Господь Кришна. Другими словами, такие личности считают своего Господа подчиненным себе и находящимся под их контролем.

Превосходство поклонения преданным Господа упоминается в Ведах. Некоторые из примеров этого можно обнаружить в следующих утверждениях.

       В “Мундака Упанишаде” (3.1.10) говорится: тасмад атма-инам ху арчад бхути-камах – “Если вы будете поклоняться преданным Господа, все ваши желания будут удовлетворены”. Баладева Видьябхушана написал в своей “Говинда-бхашье”, комментарии к “Веданта-сутре” (3.3.51): атма-джнам бхагават-таттва-джнам тад бхактад иту артхах; бхути-камо-мокша-парьянта-сампати-липсур иту артхах. Другими словами, если человек хочет обрести высшее благословение, он должен служить преданным Господа.

В комментарии Мадхавачарьи на “Веданта-сутры” (3.3.47) приводится следующая цитата из “Пошаяна-шрути”: танупасва танупачарасва тебьях шрину хи те тамаванту – “Поклоняйтесь преданным Господа, служите преданным Господа и слушайте преданных Господа, ибо они защитят вас”.

       В “Шветашватара Упанишаде” (6.23) утверждается:

           

       ясья деве пара бхактир йатха деве татха гурау

       тасьяите катхита хй артхах пракашанте махатманах

           

       “Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается ведическое знание”. В Ведах можно найти множество подобных утверждений.

       В “Итихаса-самуччхая” говорится:

                       

       тасмад вишну-прасадаявайшнаван паритошает

       прасада-сумукхо вишнустенаива сьян на самшаях

           

       “Для того, чтобы обрести милость Господа Вишну, человек должен удовлетворить вайшнава. Нет сомнения, что по их милости, Вишну также будет удовлетворен”. Существуют и другие подобные утверждения в литературе вайшнавов.

           

       TEKCT 9

 

       мад-бхакта-пхуджабхуадххикасарва-бхутешу ман-матих

           

       “Поклонение Моим преданным лучше, чем непосредственное поклонение Мне”.

           

       Когда великий преданный Уддхава вопрошал о чистом преданном служении и знании о Всевышнем Господе ради блага всех живых существ, Господь Кришна прославил Своих преданных в стихе “Шримад-Бхагаватам” (11.19.21), описывая различные аспекты чистого преданного служения.

           

       TEKCT 10

           

йетеке карила аге бхакиера вандана

       атаева ачхе карья сиддхира лакшана

           

       Поэтому я предлагаю свои молитвы, прежде всего, преданным, так как в этом заключается секрет обретения совершенства.

           

       В “Ади Пуране”, говорится:

           

       я ме дхакта-джанах партхана ме бхактас ча те джанах

       мад бхактанам ча я бхактасте ме бхактатамах матах

           

       “Мой дорогой Партха, те, кто заявляют, что являются Моими преданными, ими не являются. Но те, кто утверждает, что являются преданными Моих преданных, в действительности Мои преданные”. Также в “Шримад-Бхагаватам” (3.17.2) говорится:

 

       дурапа ху алпа-тапасахсева вайкунтха-вартмашу

       ятропагиятэ нитьямдева-дево джанарданах

        

       “Те, кто не обладают аскетизмом, вряд ли смогут обрести служение чистым преданным, идущим по пути назад, домой к Богу, в обитель Вайкунтхи. Чистый преданный целиком и полностью занят прославлением Всевышнего Господа, который является Господом полубогов и контролирует все живые существа”. В “Падма Пуране”, Уттара-кханда, говорится:

           

       арчьяитва ту говиндамтадиян нарчает ту ях

       на са дхагавато джнеяхкевалам дамбхиках смритах

           

       тасмад сарва-праятненаваишнаван пуджаят сада

       сарвам тарати духкхаугхаммахабхагаватарчанат

           

       “Тот, кто совершает поклонение Господу Говинде, но не может поклоняться его преданным, не должен считаться преданным Господа, а лишь жертвой ложной гордости. Человек должен постоянно поклоняться вайшнавам всеми доступными ему способами, так как благодаря поклонению великим преданным человек может обрести освобождение от всех страданий”. Таким образом, в писаниях можно найти и другие утверждения, прославляющие поклонение чистым преданным.

Слово “карья-сидхи” объясняется Баладевой Видьябхушаной в его “Говинда-бхашье”, комментарии на “Веданта-сутру” (3.3.51), где он цитирует стих из “Шандилья-смрити”:

 

       сиддхир бхавати ва нетисамшаю чьюти севинам

нихсамшаяс ту тад бхактапаричарьярататманам

 

кевалам бхагават-пада-севая вималам манах

на джаяте ятха нитьямтад бхакта-чаранарчанат

 

       “Можно сомневаться, обретет ли слуга Верховной Личности Бога совершенство, но не следует сомневаться в том, что совершенство обретет привлекшийся служением Его преданным. Ум человека не будет очищен полностью посредством служения Всевышнему Господу, но это происходит, если он служит стопам Его преданных”.

Шрила Кавираджа Госвами написал в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 1.20-1.21) следующие слова: “В начале этого повествования, просто вспомнив о духовном учителе, преданных Господа и Личности Бога, я обрел их благословение. Такое памятование разрушает все трудности и позволяет человеку с легкостью добиться осуществления всех его желаний”.

           

ТЕКСТ 11

 

ишта-дева вандон мора нитьянанда-рая

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: