Диалектическая система Гегеля

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 12Следующая ⇒

В ее основе лежит понятие абсолютной идеи – единства с различием материального и идеального. Весь мир в философии Гегеля рассматривается как саморазвитие абсолютной идеи.

В саморазвитии абсолютной идеи выделяются три основных этапа.

1. Исходный пункт саморазвития – чистое мышление. Здесь абсолютная идея развивается в границах базовых категорий (известных по философии Канта). Процесс развития начинается с чистого бытия, ей противостоит нечто. Синтез бытия и нечто – становление. Следующие категории: Качество – внутренняя определенность вещи , количество – внешняя определенность вещи, безразличная к бытию определённость, мера – единство качества и количества. В этих категориях происходит развитие абсолютной идеи, пока она не достигнет пика – понятия развития. Дальше чистому мышлению развиваться невозможно и чистое мышление отчуждается в природу (как «окаменевший интеллект»).

2. Природа в своем развитии проходит стадии: механика, физика, органический мир. Вершиной развития органического мира является человек. Он не принадлежит природе, поэтому она отчуждается в дух.

3. Дух. Гегель выделяет три стадии развития духа: субъективный дух (становление сознания человека и общества), объективный дух (становление общества - морали и права), абсолютный дух(на стадии абсолютного духа абсолютная идея познает себя: во-первых, через искусство, во-вторых, через религию, в-третьих, через философию). Именно посредством философии Гегеля абсолютная идея познает себя. На этом развитие заканчивается?

Исторический прогресс для Гегеля – прогресс в сознании свободы. По мнению Гегеля, чем больше людей осознают себя свободными, тем прогрессивнее общество. На этом основании Гегель выделяет три этапа саморазвития абсолютной идеи в обществе:

1. восточный мир - в мире «восточной деспотии свободен только деспот, все остальные бесправны,

2. античный мир - свободна небольшая группа людей - граждане, а все остальные - метеки (пришлые, не граждане), женщины, рабы - несвободны,

3. современное Гегелю общество - он считает, что в этом современном ему - прусском обществе все свободны.

IV. Фейербах (1804-1872).

Фейербах - ученик Гегеля (т.е. он слушал его лекции в Берлинском университете). Он критиковал диалектику Гегеля, требовал замены ее формальной логикой. Фейербах перешел на позиции материализма. Как материалист Фейербах критиковал и религию, пытался разобраться в причинах возникновения религии. С его точки зрения основными причинами возникновения религии были причины:

- психологические

- гносеологические

Человек, будучи не в силах познать окружающий мир, испытывает страх. Образы страха отчуждаются от человека, превращаются в образы грозных богов. Здесь появляется одно из важнейших понятий философии ХХ-XXI века - отчуждение, посредством которого Фейербах объясняет возникновение религии. По мнению Фейербаха, преодолеть религиозное отчуждение можно только, создав религию любви.

Философию Фейербаха принято называть антропологическим материализмом, т.е. в центре его философской системы находится человек, понимаемый как биологическое природное существо, отличающееся от животных нравственностью, стремлением к человеку и любви.

Основные идеи и эволюция философии марксизма

I. Предпосылки возникновения марксизма:

Выделяют следующие виды предпосылок генезиса марксистской философии.

1. Социально-экономические предпосылки: Развитие капитализма и обострение противоречий в первой трети XIX века потребовали создания новой идеологии и социальной теории.

2. Естественнонаучные предпосылки: Открытие закона сохранения и превращения энергии. Открытие клеточного строения животных и растений. Создание теории эволюции Дарвина. Эти три научных открытия стали естественнонаучным основанием диалектического понимания природы (в природе все взаимосвязано и все развивается).

3. Теоретические предпосылки: марксистская философия развивает важнейшие положения философии Гегеля и Фейербаха. Родоначальниками этой философии являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895).

У Гегеля Маркс и Энгельс берут диалектику – учение о всеобщей связи и развитии, но их критику вызывает идеалистическая позиция Гегеля. В философии Фейербаха Маркса и Энгельса привлекает материализм, а критику вызывает абстрактное понимание человека, неисторичность. У Фейербаха человек понимается абстрактно, как лишенный каких-либо конкретно исторических характеристик, как находящийся вне общества. Маркс считает, что человека нужно рассматривать с позиций истории, как представителя конкретного общества. Исследуя отчуждение как основной фактор возникновения религии, Маркс утверждает, что истинных причин возникновения религии Фейербах не видит. Он полагает, что причины возникновения религии - исторические и социальные. Глубинной причиной генезиса религии является экономическое отчуждение, порождаемое частной собственностью. При господстве частной собственности личность не может развиваться гармонично, она деформирована и ей нужна компенсация - религия («религия - опиум народа»). Маркс выделяет следующие формы отчуждения: отчуждение от продуктов своего труда, отчуждение от собственной активности (т.к. продукт труда отчужден), отчуждение от родовой сущности (как человека-творца).

Вывод, к которому он приходит: в условиях частной собственности личность деформируется. Человек теряет свою сущность, он перестает быть человеком. Таким образом, нужно уничтожить частную собственность, которая должна стать всеобщей.

II. Основные идеи марксистской философии.

1. Марксистская философия соединяет материализм и диалектику и распространяет их на понимание природы (диалектический материализм).

2. В марксистской философии материализм и диалектика распространяется на понимание общества, таким образом создается исторический материализм - теория материалистического понимания истории. Согласно материалистическому пониманию истории, основой развития общества является материальное производство или труд. Краткая формулировка материалистического понимания истории: «Общественное бытие (материальные условия жизни людей) определяет общественное сознание (религия, политика)».

3. В рамках материалистического понимания истории Маркс создал теорию общественно-экономической формации. Благодаря введению в социальную философию понятия общественно-экономическая формация, развитие общества стало пониматься как естественноисторический процесс. Общественно-экономическая формация – это социальный организм, в основе которого лежит способ производства, т.е. единство производительных сил (чем трудятся) и производственных отношений (как трудятся). В основе развития общественно-экономической формации лежит противоречие между развитыми производительными силами и сковывающими их развитие производственными отношениями. Поэтому развитие общества понимается как естественноисторический процесс. Но, выделив пять формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и /гипотетическая/ коммунистическая), Маркс не учел специфику развития Востока. В более поздних работах он скорректировал свои положения. Для него специфика развития Востока это - азиатский способ производства, прежде всего аграрный. В аграрном обществе, основанном на ирригационном земледелии, земля принадлежит государству. Во главе государства стоит деспот, обладающий правами и свободами, а все остальные - бесправны («восточный деспотизм»).

4. Социальный прогресс в марксистской философии понимается как переход от низшей формации к высшей формации.

5. В марксистской философии в теорию познания была введена категория «практика», в результате познание стало пониматься как исторически и социально обусловленное. Практика понимается как всемирно-историческая, чувственно предметная деятельная человечества. Она рассматривается как основа познания, цель познания, критерий истинности знания, средство познания.

6. В марксистской философии человек был рассмотрен как результат социализации, т.е. усвоения общественных правил, норм и ценностей. Для марксистской философии человек – это общественное существо; причем утверждается, что человеком можно стать только в обществе.

7. Марксистская философия продолжает традицию гегелевской трактовки предмета философии. Для нее философия – это учение о соотношении материального и идеального, материи и духа.

8. Для марксистской философии важнейшей функцией философии является социальная функция, т.е. по словам Маркса, «философия должна изменить мир».

III. Эволюция марксизма

Марксистская философия эволюционировала под влиянием:

1. Развития естествознания. В XX возникла необходимость скорректировать некоторые положения материалистической философии под влиянием научной революции конца XIX – начала XX века (открытие электрона, радиоактивности, радия). В связи с чем было дано Ленинское философское определение материи: «Материя есть категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях…»

2. Социально-культурного контекста. В начале XX века появились философы-марксисты, которые считали, что можно совместить марксизм с религией, прежде всего с христианством. Эрнст Блох (1885-1977) создал «философию надежды» (на будущее). В марксистской философии он выявил идею всеобщего равенства и социального прогресса.АнтониоГрамши (1891-1937). В условиях страны, где доминировал католицизм, итальянский философ утверждал, что марксистскую философию нужно включить в диалог с католицизмом.

3. Других философских концепций. В 60-е годы XX века возникло такое течение как фрейдомарксизм, лидером которого в настоящее время является Хоркхеймер (Франкфуртская школа). Предтечей данного течения был Э. Фромм, который считал, что изменение общества невозможно без изменения сознания людей. Таким образом, марксизм нужно дополнить фрейдизмом.

Одним из самых значительных представителей фрейдомарксизма был Герберт Маркузе. На основании основного положения Фрейда, что основой человеческого поведения являются бессознательные влечения, он сделал вывод о том, что важнейшим фактором прогресса выступает сублимация (переключение энергии с низших целей на высшие). В новом постреволюционном обществе человек должен избавиться от отчуждения и обрести свою сущность.

Неомарксизм (марксистская философия в ХХ веке)

В XX веке неомарксистская философия развивалась под влиянием дискуссий о:

1. О трактовке материалистического понимания истории. Так, например, венгерский философ Дьердь Лукач (188519-71) в своюработу «История и классовое сознание» посвятил этому вопросу. Он утверждал, что материалистическое понимание истории – это и теория развития общества и метод познания общества. Ценность этого метода в том, он может охватить общество и историю в их целостности, тотальности, всеобщей универсальности. Но данный метод будет плодотворным только с позиции классового сознания пролетариата

2. О диалектике как методе и возможности ее применимости к природе (не все неомарксисты считали, что диалектика свойственна природе и как метод познания применима к исследованию природы).

О неокапитализме. Такие мыслители как Лефевр и Гольдман считали, что в 70-е годы ХХ века капитализм превратился в неокапитализм, потеряв свою эксплуататорскую сущность. На этом основании велась дискуссия о возможности дальнейшего развития марксистского социально-политического учения, ядром которого является положение о противостоянии эксплуатируемых и эксплуатирующих классов. Например, Роже Гароди (1918-? ) полагал, что в условиях неокапитализма предметом философии должна стать повседневность. Это означает, что из борьбы классов политика превратилась в повседневную практику изобретения будущего. Философия должна сформировать модель потребного будущего.

3. О философии так называемого «молодого» Маркса и о необходимости возвращения к ней. Некоторые философы-марксисты, как западные, так и «восточные» в 60-70-х годах XX в. (под влиянием положений XX съезда партии) пытались противопоставить «молодого Маркса» - Маркса-гуманиста Марксу-экономисту времен написания «Капитала». Такие философы, как Поль Враницки или представители журнала «Праксис» полагали, что марксистскую философию следует «гуманизировать», вернувшись к антропологическим идеям «молодого Маркса». Например, Р. Гароди, для которого был характерен интерес к проблеме личности, сделал попытку синтезировать философию Фихте (человек – то, что он делает) и Маркса (человек – субъект истории). Р. Гароди трактует человека, прежде всего как человека-творца. Луи Альтюссер выступал против возвращения к «молодому» Карлу Марксу. По его мнению, марксистская философия – это, во-первых, «антигуманизм» (потому что в центре ее исследований не единичный человек, а «человек общественный», универсальный) и, во-вторых, «антиисторизм» (потому что понимает историю не как линейный процесс, а как процесс циклический, характеризующийся случайностями, отклонениями от магистрального пути и т.п.).

Основные течения русской философии

X IX – начала XX веков

Проблема генезиса русской философии. Существуют несколько гипотез о возникновении русской философии. По первой гипотезе русская философия возникает в X в. (после принятия христианства). В качестве примера, подтверждающего эту гипотезу, можно назвать Митрополита Иллариона, написавшего первый философский трактат «О законе и благодати». Согласно второй гипотезе, русская философии возникла в эпоху Просвещения, в XVIII веке. В качестве примера, подтверждающего эту гипотезу, можно назвать таких мыслителей, как М.В. Ломоносов, Аничков, Козельский, А.Н.Радищев. По третьей гипотезе, русская философия возникла в XIX веке. В качестве примера ее сторонники приводят философские идеи П.Я.Чаадаева или первых славянофилов.

Русская философия имеет свою специфику. Специфические черты русской философии:

1. Русская философия имеет свое поле проблем: основной проблемой является проблема сущности Руси-России и ее места в историческом процессе;

2. В русской философии своя трактовка места философии и философа в жизни общества. Философ должен учить жизни посредством философии. В русской философии свое понимание задач философии и философа – пророка, учителя жизни, взявшего на себя миссию – спасти человечество и человека.

3. Особый язык русской философии. Русский философ мыслит образами, символами. Он выражает свои идеи через художественную литературу, журналистику, живопись и т.п. Специфика языка русской философии была обусловлена неразвитостью академической философии (например, можно вспомнить изгнание в XIX в. философии из университетов в так называемом «железном уставе»).

4. Русская философия развивалась в 2-х формах: академической (в университетах, на кафедрах), и «кружковой» (кружковые объединения московских «любомудров», Н. Станкевича или Т.Грановского).

II. Философия Чаадаева.

Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856). Публикация (1836) его первого из 8 философических писем привело к закрытию журнала " Телескоп", высылке редактора в Сибирь, и объявлению Чаадаева сумасшедшим. В " Апологии сумасшедшего" он попытался объяснить свою (как казалось в те годы «антипатриотическую» позицию) и защититься.

Предпосылками философских размышлений Чаадаева явились:

1. Положение философии Шеллинга о том, что мировой дух по-разному проявляется в каждом народе.

2. Философские идеи французского мистика Жозефа де Местра, который об особом предназначении каждого народа.

На основании этих положений Чаадаев сделал вывод: в силу заимствования православия из Византии и татаро-монгольского ига Россия отстала в своем развитии. Россия в силу определенных причин оказалась на обочине мировой истории. Есть разные народы – играющие роль в мировой истории и не играющие. К первым, прежде всего, относятся народы Западной Европы. Западный католицизм, неразрывно связанный с античной ученостью, был ориентирован на рационализм – и, поэтому вывел народы Европы вперед. У России же своя миссия, заложенная свыше, – дать всему миру урок, «как не следует жить» (последнее суждение Чаадаев добавил в «Апологии сумасшедшего»).

Несмотря на все усилия роль пророка у Чаадаева не получилась (здесь можно вспомнить письма А.С. Пушкина к Чаадаеву). Но он заложил основы философии истории в русской философии.

Направления русской философии

I. Славянофилы. Философия славянофильства прошла несколько этапов: раннее славянофильство (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы), почвенничество (Аполлон Григорьев, Ф.М. Достоевский), неославянофильство (К. Леонтьев).

Первое интеллектуальное объединение славянофилов (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы, Ю. Самарин) произошло в 1839 году.

Славянофилы как первые философы культуры обратились к исследованию западных и восточных начал в русской культуре и русском менталитете. По существу славянофилы выступали как философы культуры. К восточным началам в русской культуре они отнесли православие и общину, а к западным - образование, технику и т.п. (что было привнесено после реформ Петра I).

Согласно славянофилам (прежде всего А.С Хомякову), православие усвоено Россией в чистой, неизмененной форме. Это означает, что в нем сохранен дух первоначального христианства.

Проблема соотношения веры и разума рассматривается и у И. Киреевского и А. Хомякова. Например, последний утверждал, что мир в его целостности разум постичь не может – необходимо обратиться к вере. Вместе они дадут истину. По мнению славянофилов, русский менталитет (в силу своей сердечности и любви к Богу) характеризуется стремлением к цельному знанию, т.е. к знанию, в котором объединены вера и разум. Кроме понятия «цельное знание» важным понятием в философии славянофилов является понятие «соборность», в котором открывается истина православия. Данное понятие обозначает духовное единение всего народа перед лицом православной церкви. Только в сочетании с верой разум может возвыситься до истинного соборного сознания. (В социальной сфере основанием «соборности» выступает община).

II. Западники. Основная проблемафилософии западников – возможность и пути возврата России в лоно мировой истории (цивилизации).

К западникам принадлежали представители кружков московских интеллектуалов – Т. Грановского, В. Боткина («молодой» В.Г. Белинский, «молодой» М. Бакунин, «молодой» А.И. Герцен). Как правило, западники были гегельянцами: они принимали гегелевскую схему развития мира и мировой истории. Западники критически относились к православию и к самодержавию: последнее они рассматривали как причину подавления личности в России. Первым шагом возвращения России в русло мировой истории западники считали либеральные реформы. По их мнению, свобода слова, печати, вероисповедания и т.п. позволит решить проблему угнетения личности в современной им России. Наиболее известными представителями западничества конца XIX века являются К.Д. Кавелин и Б.Н. Чичерин.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒