Позитивизм как основное направление отечественной исторической науки начала XX века.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 7Следующая ⇒

Поиски новых подходов к исследованию и осмыслению истории шли в нескольких направлениях, среди которых выделяются позитивизм, русская религиозная философия, марксизм и социалистическое направление.

О.Конт «Курс позитивной философии» 30-40-х XIX в. – позитивизм – абстрактные философские системы не могут познать мир в отличие от эмпирических наук.

Перерождение классического позитивизма на Западе в неопозитивизм получило своё отражение и во взглядах Ключевского. Прежде всего это проявилось в повышенном его интересе к вопросам исторического познания; онтологическая проблематика в его книгах вытеснялась гносеологической. В начальный период своего творчества историк часто отождествлял методологию познания социальных явлений с понятиями и методами естественных наук. Общность законов природы и общества, по мнению Василия Осиповича, заключалась в том, что «те и другие одинаково проникнуты характером необходимости» и «независимости от личной воли». Проблема взаимосвязи природы и общества в концепции Ключевского выступала по преимуществу как проблема влияния географической среды на историю страны, т. е. сводилась к механической доктрине географизма и дополнялась элементами антропологии «естественных влечений» неизменной человеческой природы. Сближая исторические явления с физико-биологическими, Василий Осипович пытался определить предмет истории то как «физиологию исторических сил», то как «кинетику» общественного развития.

В начале XX века позитивизм продолжал оказывать влияние на практику исторических явлений. Представители позитивизма стремились создать такую философию, которая соотносилась бы с развитием точных, естественных наук. Позитивисты заявляли, что наука сама себе философия, задача науки ответить на вопрос «как? », а не «почему? », т.е. без анализа.

Применительно к истории для позитивизма свойственна социологизация исторического знания. В начале XX в. позитивизм, эмпириокритицизм и неокантианство в России объединили либеральное направление в отечественной историографии.

К позитивистам относились историки Лаппо-Данилевский, Ключевский, Милюков, Платонов. Для историков позитивизм был привлекателен идеей закономерного прогрессивного характера исторического процесса. Позитивизм привлекал антирелигиозной направленностью, но развитие позитивизма, противопоставление его религиозному мировоззрению, обусловленному развитию естественных наук – не произошло замены веры другим бытием.

Веру в сверхприродные силы заменили в веру человеческого разума и в достижения науки. Парадокс позитивизма заключался в поиске истинного знания через методы исследования (но это утопия). На рубеже XIX-XX вв. началась критика позитивизма. В центре дискуссии труд В.Соловьева «Кризис западной философии».

Коялович говорил, что погоня за несущественными фактами привела к завалам фактического материала и вырастила позитивистский «темный лес».

Ключевский подчеркивал, что историческая наука превратилась в исследование по сбору и обработке материала, но не знает, что делать с этим материалом.

Корсавин Л. Считает, что последствия увлечения модными методами «научности» приводят науку в состояние «умственного бесплодия».

Платонов С.Ф. пишет, что нет науки истории, которая объяснила бы, что происходит со страной в условиях революционных катастроф, есть только исторические исследования, собирающие факты, не более.

Несмотря на разброс мнений, позитивизм оставался популярен в отечественной науке.

Теологическое направление. Бердяев Н.А. (1874-1948) образовал Вольную Академию духовной культуры, где читал лекции, профессор МГУ. «Самопознание», «Смысл истории» и др. Описывает природу февральской и октябрьской революций. По мнению Бердяева, смысл истории в ее конечности, и сводится к вопросу о происхождении зла в мире, а понять это можно только через религиозное осмысление. По оценке Бердяева с коммунизмом он вел борьбу духовную, а не политическую. Вина и ответственность за ужасы революции лежат не на большевиках, а на людях старого режима, которые допустили такую ситуацию. Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой: русскому народ гос-но-деспотический и анархически свободолюбивый, народ склонный к национализму и национальному самомнению, народ универсального духа, более способный к всечеловечности, способный на страдания. Периодизация истории России: Руси Киевская, Русь монголо-татрского ига, Русь московская, Русь Петровская (или императорская), Коммунизм. Двигатель истории – борьба добра с иррациональной свободой. Интеллигенция была идеологической, породила тип человека, единственной целью которого была революция. Соловьев В. Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 — 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.

Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.

В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.

Соловьёв (1853-1900) говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.

Известный русский философ, экономист, богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871 — 1944) внес значительный вклад в русскую идеалистическую философию.

После нескольких лет работы приват-доцентом в Киевском университете в 1906 г. Булгаков переезжает в Москву, где становится приват-доцентом Московского университета, а с 1907 г. — профессором политэкономии Московского коммерческого института (ныне — Российская экономическая академия имени Г. В. Плеханова). Булгаков заинтересовывается философией Владимира Соловьева и начинает создавать собственную религиозно-философскую систему. Вместе с Бердяевым он редактирует журнал “Новый путь”, печатается в сборнике “Вехи” (1909). В 1912 г. была опубликована одна из наиболее известных книг Булгакова — “Философия хозяйства”, в которой он стремится осветить проблемы социальной философии и политэкономии с точки зрения религиозной христианской философии, а в 1917 г. напечатана книга “Свет невечерний: Созерцания и умозрения”, которую сам автор считал завершением “Философии хозяйства”.

В 1918 г. Булгаков принимает сан священника. В 1922 г. он был выслан из России, жил вначале в Праге, а затем переехал в Париж, где работал профессором богословия и деканом Православного богословского института.

Одной из важных философских проблем для Булгакова была проблема истинного принципа, на котором должно быть основано устройство общественной жизни. Среди наиболее известных его работ, посвященных этой проблеме, была книга “Два града” (1911). Отойдя от марксизма, Булгаков оценивает его как человекобожие, возведение человеческого рода в ранг бога, и одновременно как теорию, “бесцеремонно” относящуюся к человеческой индивидуальности. Если христианство, по мнению Булгакова, заставляя человека ощутить в себе бессмертный дух, пробуждает личность, указывает для каждого человека путь его собственного развития, внутреннего роста, то социализм Маркса упраздняет индивидуальность, ставя во главу общественные отношения, сводит личность к “социальным рефлексам” и заимствует мессианскую идею, заменив понятие “избранного народа” на пролетариат с его особой революционной миссией, а сатану на класс капиталистов с его непреодолимой склонностью к накоплению. Тем не менее, социализм способен стать средством для осуществления “требований христианской этики”, но для этого он должен отказаться от атеизма и экономического материализма, ибо рост материального благополучия в обществе без развития духовного добра приводит лишь к трагедии. По мнению Булгакова, “принципиально христианский социализм вполне возможен”, в нем социальное равенство и социальная справедливость соединены с религиозным откровением и стремлением личности к абсолютному добру — божественному началу. Булгаков пытался провести свои идеи в жизнь, участвуя в 1906 г. в создании Союза христианской политики и будучи избранным как беспартийный “христианский социалист” во вторую Государственную думу в 1907 г.

Критикуя революционный марксизм, Булгаков не мог не обратить внимание на роль русской интеллигенции в российской общественной жизни. Он отмечает ее индифферентизм к религии и веру в науку, научный прогресс, отвращение к духовному мещанству, а также чувство “виновности перед народом”, создающим материальные ценности и ведущим тяжелую жизнь. Относительная оторванность интеллигенции от жизни развила в ней такие черты, как “мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм”. Однако, считает Булгаков, стремление интеллигенции к идеалу социальной справедливости сродни религиозным поискам “Града Божия” на земле, так же, как и последние, она ищет не “прочного земного благополучия”, а истины и добра.

Булгаков постулирует связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято в средние века, а религии в целом, так как философия исследует мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения своего значения должны соединяться с опытом религиозным, лежащим в основе откровения.

Религиозно-философская онтология Булгакова впервые сформулирована им в двух книгах — “Философия хозяйства” и “Свет невечерний”. Вслед за В. Соловьевым Булгаков исходит из концепции, что Бог, абсолютное — это всеединство, нет и не может быть ничего вне Бога, того, что ограничивало бы своим бытием божественное бытие. Бог творит мир из ничто, полагая тем самым бытие сотворенных вещей: мир пронизан “божественными энергиями”, которые и составляют основу его бытия. В бытие Бог реализует себя, творя мир, он осуществляется в нем и в этом смысле мир — это становящийся Бог.

Между богом и миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София — идеальная основа мироздания, предмет божьей любви, всеединство, которое приемлет любовь бога, вечная Женственность. София — это и органическое единство идей всех сотворенных существ: по Булгакову, любое существо имеет свою идею, которая является его сущностью, Софией, поэтому каждый живой организм имеет две стороны; отрицательную — материю, низший субстрат, отдельную часть раздробленного на объекты материального бытия; и положительную, софийную, идеальную.

Мир — это иерархия идейных существ, каждое из которых жаждет “софийного осияния”, преображения в красоте, что достигается под руководством Софии как универсальной ''инстинктивно бессознательной или сверхсознательной души мира” (это, как считает Булгаков, обнаруживается в целесообразности строения живых организмов и в их инстинктах родового начала).

Булгаков развивает теорию двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София принадлежит идеальному миру, она находится вне времени, сотворенная София раскрывается в мире вещественном, осуществляется во времени. Так как положительное содержание мира тождественно содержанию, которое было в боге до акта творения, сотворенная София близка Софии божественной, которая есть “вечное человечество в Боге”.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 Следующая ⇒