Нравственная теория искупления мит. Антония (Храповицкого).

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 8Следующая ⇒

Реакцией на крайность юридической теории явилась так называемая нравственная теория Искупления. Само это название возникло относительно недавно; первым ввел его в употребление профессор Казанского университета священник Петров. В 1915 году в Казани он прочитал лекцию, которая называлась " Об искушении", в которой ввел это наименование как противовес юридической теории.

В искупительном подвиге Христа Спасителя основное внимание здесь обращается на этическую сторону — через преодоление всех искушений, через послушание Отцу Христос являет высочайший пример для подражания. Наиболее видные представители нравственной теории — протоиерей Павел Светлов, профессор по кафедре нравственного богословия Московской Духовной Академии Тареев, митрополит Антоний (Храповиц-кий). Иногда к приверженцам нравственной теории Искупления относят и Патриарха Сергия (Страгородского); отчасти это верно, но от крайностей нравственной теории патриарх Сергий был свободен. Свое логическое завершение нравственная теория находит у митрополита Антония (Храповицкого), в работах которого она разрешается в откровенную ересь.

Догмат Искупления митрополит Антоний излагает следующим образом: " Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо умиляя людей, они открывают некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу. Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны, прежде всего, для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий". Таким образом, сущность Искупления — в явлении сострадательной любви, и главный момент, когда совершается наше Искупление, есть Гефсиманское борение, моление о Чаше, а Крест есть не более чем иллюстрация той тайны, которая совершилась в Гефсимании.

Положительные стороны нравственной теории Искупления

Прежде всего, это критика крайностей юридической теории. Представители этого направления богословской мысли убедительно показали, что основные термины, на которых основывается юридическая теория (" удовлетворение", " заслуга", " оскорбление" ) не имеют основания в святоотеческом богословии, и с их помощью тайну Искупления выразить невозможно. Сторонники нравственной теории сумели показать, что теория юридическая интересуется прежде всего изменением отношений между Богом и человеком вследствие Искупления, но при этом недооценивает субъективный момент Искупления, а именно то изменение, которое происходит с самим человеком. Критики юридической теории также справедливо отмечали, что дух юридизма в учении о спасении отрицательно влияет на духовную жизнь человека. Патриарх Сергий считал, что юридическая теория искажает в сознании человека самый образ Бога: " Самая сущность христианства оказывается искаженной при юридическом жизнепонимании; теряется возвышенность и духовность представления о Боге". Деформируется в сознании верующих и образ Христа. " Церковь наша, — пишет патриарх Сергий, — видит во Христе не пассивное лишь орудие умилостивления, а восстановителя нашего падшего естества и называет его вторым Адамом".

Недостатки нравственной теории Искупления

Для объективной оценки нравственной теории Искупления вновь предоставим слово архиепископу Гурию: " Нравственная теория Искупления, появившаяся в результате критики юридической теории и в противовес ей, как любая теория, выступающая в противовес другой, сильна критикой юридической теории, оттенением ее неудачных сторон, но слаба положительным содержанием. Жертвенный подвиг Спасителя мира в ее устах более показательный образец указуемой нам Христом жизни, чем существенным образом спасающая нас и необходимая для нашего спасения Голгофская жертва".

Учение об искуплении архиеп. Илариона (Троицкого).

В раю люди согрешили, их грех состоял в непослушании воле Божией, т.е. в утверждении своей воли – в своеволии. Человек отвернулся от Бога, злоупотребив свободой. Грех – это болезнь и несчастье человека. Грех был потерей духовного здоровья. Человек подпал тлению, смерти и страданию. Искаженное естество само в себе получило источник страдания. От этого нужно было человека исцелить, спасти. «Дело не в прощении греха и не в удовлетворении оскорбленного Бога, а в исцелении самого человека и в возвращении ему первобытного блаженства». Сам больной себя исцелить не мог. Поэтому, Сам Бог – Единородный Сын Божий – принимает в Свою ипостась человеческое естество. «Это единение существ само в себе есть спасение». Происходит обновление человека. Реальным единством человеческого рода объясняется переход адамова греха с самого Адама на ветхозаветных его потомков. Так же именно единством двух природ в Богочеловеке объясняется спасение всех во Христе. Через Боговоплощение восстанавливается рассеченное грехом единство рода человеческого. Сын Божий вместе с человеческим естеством преодолевает греховное самоутверждение твари. «На Голгофе было совершено отречение от воли греховной, человеческой. Эта воля трепетала Креста, хотела пройти мимо него, но объединенная с волей Божественной во Христе, она сказала Отцу: «…не моя воля, но Твоя да будет…» «Бог не судится с человеком на Голгофе, не самоудовлетворяется казнью Сына, но радостно лобызает возвращающегося блудного Сына – человеческое естество (автор – Б.И.)». Если до этого человек был болен, то теперь он исцелен и восстанавливается его духовное здоровье. Господь дает нам возможность быть спасенными. Мы же тоже должны со своей стороны приложить усилия для этого через личный подвиг своей жизни.

Билет 7

Учение об искуплении М.М Тареева.

Евангелие – центр и основа богословской мысли Михаила Тареева; задача христианина состоит в постоянном осмыслении евангельских текстов. Постижение и осмысление Евангелия христианином должно быть освобождено от влияния двух тенденций – святоотеческой традиции и библейской критики. Первая заслоняет Христа от человека набором авторитетных мнений и разрозненных богословских систем, вторая – не дает для понимания Евангелия ничего нового и существенного.

Основной темой Евангелия, да и всего Нового Завета вообще, является кенозис – учение о самоуничижении Христа. Основной акцент кенозиса Михаил Тареев ставит на искушениях Христа в пустыне. Христология и сотериология Тареева могут быть охарактеризованы как разновидности «нравственной теории искупления» (неслучайно Тареев выступает как полемист с католицизмом и с «юридизмом»). Свое учение о кенозисе Михаила Тареев основывает на послании к Филиппийцам и евангельских отрывках об искушении Христа в пустыне. В святоотеческой литературе наилучшее выражение учение о кенозисе, по мнению Тареева, представлено в сочинениях свт. Кирилла Александрийского.

Но, не смотря на всю свою авторитетность, христология свт. Кирилла, как и любая другая святоотеческая богословская система, должна быть поставлена в контекст субъективно-интимного понимания их каждым отдельным «творческим разумом». Кенозис рассматривается Тареевым вне его связи с учением об обожении (в этом отчасти также проявляется разрыв со святоотеческой богословской традиций).

Михаил Тареев приходит к выводу о тесной взаимосвязи богочеловеческой психологии Христа с внутренним духовным миром каждого отдельного христианина, т.е. каждый христианин должен иметь «богосыновнее настроение (или самосознание)», какое имел Сам Христос. «Богосыновнее настроение» – основа личного кенозиса для христианина, как необходимого условия уподобления Христу. Каждый должен стремиться к лично-творческой, разумной или свободно-духовная религии (пример дан самим Тареевым), на основе которой создается органичное сочетание религии и философии – христианская философия (философия жизни).

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 Следующая ⇒