Понятие «спасение» в Священно Писании.

Билет 1

Понятие «спасение» в Священно Писании.

Главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда – грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология – наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей». Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом».

Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.

В отличие от веры рассудочной, которую можно отождествить с элементарным знанием, доверием благовестию, описанному в Евангелии, у святых отцов содержится много высказываний о вере живой, необходимой для духовного преуспеяния человека. Живая вера, по мысли святых отцов, это живое осознание и ощущение себя погибающим в грехах человеком и признание Христа единственным Спасителем, Который может вывести человека из греховной пропасти и Своей благодатью уврачевать греховные раны. Пока человек воспринимает Евангелие и весь строй церковной жизни поверхностно, пока для него это лишь интересная духовная традиция, он не увидит во Христе своего Спасителя, и Христос, по существу, ему не нужен. Нужен Христос лишь тому, кто увидел бездну греха, в которую упал и откуда не спастись без Христа. Начало именно такой веры во Христа признается святыми отцами началом обращения ко Христу. «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных? ».

Вера во Христа, возникающая по мере осознания человеком крайней нужды для себя в Спасителе, рождается и поддерживается в человеке следованием евангельским заповедям. Заповеди Христа для нас – своего рода лекарство, позволяющее трезво взглянуть на самих себя. Мы почему-то, как правило, склонны сравнивать себя с теми, кто пока вне Церкви, с теми, кто, не ведая Христа, живет еще по представлениям светского неверующего общества. И в наших глазах они выглядят куда как хуже нас. Ведь мы же живем в Церкви, принимаем таинства, слава Богу, хранимся от тяжких грехов. Иногда же сравниваем себя с теми, кто с нами в одной церковной ограде, но чуть реже причащается, не так внимательно, как мы, молится, может быть, не так строго поститься. Мы сравниваем себя и… превращаемся в настоящих фарисеев. Такой неправильный ориентир не дает нам трезво, верно оценить самих себя, взглянуть на себя со стороны глазами Евангелия. Евангелие предлагает нам истинный образ, на который мы должны равняться и с которым можем себя сравнить. В самой Личности Христа, в тех заповедях, которые Он оставил нам, мы можем судить о той высоте, к которой каждый из нас призван. Принуждая себя к постоянному исполнению заповедей Евангелия в той среде и тех обстоятельствах, в которые каждый поставлен Богом, человек постепенно начинает познавать, с одной стороны, как тяжело ему преодолеть те стереотипы поведения, которыми он до сих пор руководился, а с другой – как тяжело и даже, как ему кажется, неестественно по-настоящему следовать тем нормам, которые предлагает Евангелие. Человек сталкивается с тяжелой дилеммой. Казалось бы, он уверовал во Христа, пришедшего в мир, чтобы научить нас истинному пути к Богу. Но постепенно, стараясь следовать по этому пути, человек вдруг осознает, что его как будто зарыли в песок, оставив на свободе лишь голову. Он все видит, понимает, но пошевелить ни рукой, ни ногой не может. «Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу». Что же делать в условиях такой борьбы? Вот на этом этапе и рождается та вера, о которой говорит святитель Игнатий: «Она (вера) является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими»

Билет 2

1. Учение об искуплении в доникейский период: \іужи апостольские, свящ. Ириней Лионский, Ориген.

Ириней Лионский

Св. Ириней был знаком с сочинениями св. Иустина поэтому естественно, что мы находим некоторое сходство между их воззрениями на догмат искупления. Как и Иустин Ириней учит, что люди созданы Логосом, который был близок человечеству и особенно народу иудейскому в продолжении всего ветхозаветного периода. Св. Ириней держится того убеждение, что Христос сошел бы на землю и воплотился даже в том случае если бы люди не пали т.к. образ Божий в первом Адаме, даже не согрешивши не был проявлен в ясной и совершенной степени. Логос должен стать тем, что мы есть за тем, чтобы мы стали тем, что Он это по св. Иринею Имеет значение совершенно безотносительно грехопадению. Н т.к. человек пал, то теперь стоит вопрос о спасении и восстановлении падшего человечества. Человек был побежден диаволом через непослушание заповеди через что и утратил «бытие по образу и по подобию Божию», через непослушание вошел грех в человеческий род, и через грех появилась смерть как наказание него. Спасти человека мог только Бог. И притом не сам по себе, а в соединении с человеком, поэтому, чтобы совершить домостроительство нашего спасения Сын Божий, который есть Слово Божие воплотился и снизошел даже до смерти. Мысль о том, что не Бог без человека, ни человек без Бога не может спасти человечество, красной нитью проходит по всему сотериологическом богословию Иринея.

Спасти падшего мог только Логос через Свое воплощение, страдание и смерть. Для осуществления этой цели, Христос, воплотившись в своем Лице в полном совершенстве совместил и соединил человеческую природу, состоящую из души, духа и тела. Уже в самом Богочеловеке идеально восстановление человеческая природа показана ее святое, обожение состояние. «Через самое рождение от Девы Марии Сын Божий воссоединил себе древние создание Адама» Согласно св. Иринею главное дело Христа заключается в спасении рода человеческого. Его учение о Логосе тесно связано с историческим Иисусом, как в Евангелии от Иоанна. Для полного и действительного спасения рода человеческого Богочеловеку необходимо было искупить, изъять людей от власти диавола, чтобы объяснить каким образом Христос уничтожил в человечестве власть, диавола и грех, св. Ириней обращается к истории грехопадения. «Итак, явно Господь пришел к своим и был поносим своим собственным созданием, которое носится им самим и непослушание, бывшее по поводу древа исправил своим послушанием на Древе; и обольщение, которому несчастно подверглось уже обрученная мужу Ева, разрушено посредством истины…И как через деву род человеческий подвергся смерти, так через Деву и спасается, потому что непослушание девы уравновешено послушанием Девы. Грех первозданного человека получил исправление через наказание перворожденного, и хитрость змея побеждена простотой голубя, и т. о. разорваны узы, которыми мы были привязаны к смерти» Господь победил диавола, отразил все его искушения и оказал совершенное послушание воли Божией, Христос Своим послушанием окончательно победил диавола, связал его теми же узами, которыми тот связал человека и соделал его пленником. Христос не заново творит мир, а воссоздает творение в его первозданной чистоте и гармонии, нарушенной грехом первого человека, возглавляет и разрушает процесс развития человека и мира. Сокрыв от диавола свое Божество, Христос признанный диаволом только за человека пострадал, умер, сошел во ад. Где явил себя как Слово и Бог. Он крепко связал диавола и «расхитил его сосуды». Искупление рассматривается св. Иринее как явление Божественной благости и правды.

Ориген

Объективной в радикальном смысле является разработанное Оригеном учение о том, что освобождение человека от рабства вины и саморазрушения стало возможным благодаря тому соглашению между Богом, Сатаной и Христом, в котором Сатана был обманут.

Сатана получил власть над Христом, но он не имеет права осуществлять эту власть над тем, кто невиновен. Именно поэтому и была сокрушена его власть и над Христом, и над теми, кто остается со Христом. Эта концепция Оригена основана на совокупности тех библейских эпизодов, в которых выражена победа Христа над демоническими силами.

Эта линия мысли недавно была вновь акцентирована в понятии «Сhristus Victor» (Аулен). Судя по всему, в такой формулировке учения об искуплении всякое отношение к человеку отсутствует полностью. Космическая драма (а в случае Оригена это почти комедия) происходит где-то над человеком, а весть об этой драме наделяет человека уверенностью в том, что он свободен от демонической власти. Но не в этом заключается реальный смысл объективного типа.

В триумфальных стихах Павла о победе любви Бога во Христе над всеми демоническими силами именно опыт любви Бога предшествует применению этого опыта к символизму, включая и демонические силы, — и, следовательно, к символу победы Христа над демонами. Без опыта преодоления экзистенциального отчуждения символ «Сhristus Victor» никогда не мог бы возникнуть ни у Павла, ни у Оригена.

Однако одного только этого общего соображения недостаточно для того, чтобы дать оценку объективной теории искупления. Необходимо изучить сами по себе конкретные символы. То, что сатана был обманут, имеет глубокое метафизическое измерение. Это указывает на ту истину, что негативное живет за счет того позитивного, которое оно искажает. Если бы оно полностью преодолело позитивное, то оно могло бы себя разрушить.

Сатана никогда не может удержать Христа, потому что Христос представляет позитивное в существовании тем, что он представляет Новое Бытие. Обман, жертвой которого стал сатана, является широко распространенным в истории религии мотивом, потому что сатана как начало негативное независимой реальностью не обладает.

Мир, в который пришло христианство, был наполнен страхом перед демоническими силами, которые считались как источниками зла, так и орудиями наказания (таким было мифологическое выражение саморазрушительного характера экзистенциального отчуждения). Эти демонические силы препятствуют душе воссоединиться с Богом. Они держат человека в рабстве и под контролем экзистенциального саморазрушения. Христианство принесло весть об освобождении от этого демонического страха. И процесс искупления — это процесс освобождения. Однако освобождение от страха перед разрушительной и карающей силой возможно лишь в том случае, если что-то происходит не только объективно, но еще и субъективно.

Билет 3

Свт. Василий Великий

У свт. Василия Великого мысли об искуплении представлены, например, толкованием на псалом 48: 7-8: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их и не будет того во век…» всякая душа человека подклонилась под тяжкое иго рабства общему всем врагу, и, утратив свободу, данную Творцом ее, отведена в плен грехом. Но всякому пленнику нужна для освобождения цена искупления. Брат не может искупить брата. Диавол, взяв нас в рабство не освободит нас от своего мучительства дотоле пока не пожелает обменять нас, побужденный к такому каким-нибудь достоценным выкупом посему предполагаемое выкуп должно быть не однородно с порабощенными, но в большей мере превышать их цену что бы диавол добровольно освободил из рабства пленных. Но никакой человек не в силах победить диавола, что бы освободил он из под своей власти однажды ему подпавшего. Освободить от этого рабства мог только Богочеловек. В творениях свт. Василия встречается значительно развитый взгляд на существенное значение страданий и крестной смерти Иисуса Христа как умилостивительной жертвы за грехи людей коею оскорблен святость и правда Божия. Василий говорит, что эту жертву не мог принести никто. Ее мог принести только Богочеловек Иисус. Ценой Искупления стала свята я и многоценная кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас. Основанием искупительного значения страданий и смерти Христовой заключается в их добровольности. Св. Василий говорит, что смерть Христа избавляет нас от греха и смерти.

Свт. Григорий Богослов.

Учение св. Григория об Искуплении неразрывно связано с его антиарианской и антиапполинарианской полемикой. Как и другие богословские идеи св. Григория оно так же неотделимо от учения об обожении вокруг которого построена вся богословская система св. Григория. Спасение для человека в соединении с Богом. Но воплощением Слова еще на завершается спасение. Со всей силой св. Григорий подчеркивает искупительное значение крестной смертью. В ней высший дар Божий – «отдание Бога, агнец, закланный за наши грехи» Крест есть жертва – «очищения немалой части и не на малое время, целого мира и на веки». Св. Григорий со всею силою подчеркивает жертвенный характер смерти Спасителя. Он подробно сопоставляет эту жертву с преобразовательными жертвами Ветхого Завета. Крест есть жертвоприношение. Христос – истинный агнец, примиритель и Архиерей. Он приемлет на себя весь грех человеческий и поэтому страждет изображая в себе нас. Как глава целого Тела. Св. Григорий со всей резкостью старается выразить величайшую таинственность принятия и усвоения Спасителем нашей клятвы и греха.

«Конечно, воспринятый грех не осквернял Безгрешного. Вольно восходя на крест Богочеловек возносит на него наш грех и распинаемый сраспинает его на нем». «По мысли св. Григория смысл крестной смерти не выражается до конца в понятиях жертвы и воздаяния» Св. Григорий подверг сильной критике теорию выкупа, принесенную диаволу. Диавол недостоин никакого выкупа. Говорить о смерти Сына Божия я, как о жертве диаволу оскорбительно, но нельзя говорить и о том, что Сын Божий принес Себя в выкуп Отцу, что Отец мог желать смерти Своего Собственного Сына. Св. Григорий применяет метод апофатики. Отбрасывая, причем не без некоторой иронии один за другим непригодные образы, которыми обычно пытаются выразить дело нашего спасения, совершенное Христом. Он приходит к невыразимости тайны победы над смертью: «Остается исследовать вопросы догмата оставляемые без внимания многими но для меня весьма требующие исследования. Кому и для чего пролита сия излаянная за нас кровь – кровь великая и преславная Бога и архиерея и жертва? Мы были во власти лукавого проданные под грех. А если цена Искупления дается не иному кому как держащему во власти. Спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но от самого Бога за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас! А если Отцу: то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену и во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, который не принял и Исаака, приносимого Отцу, но заменил жертвоприношением место словесной жертвы, дав овна? Или из сего видно, что приемлет Отец не потому что требовал или имел нужду, но по домостврительству и потому что человеку нужно было освятится человечеством Бота, чтобы Он сам избавил нас, преодолев мучителя, силою и возвел нас к Себе через Сына посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покровительствующим? Таковы дала Христовы, а большее да будет почтено молчанием» Св. Григорий не отказывается от традиционной терминологии «выкупа». Однако, воспринимает ее лишь как «образ», «помогающий лучше понять таинство спасительного подвига Богочеловека»

Крестная жертва Спасителя нужна не Богу Отцу, но нам. И была она следствием любви, а не гнева Отца. Крест – победа над сатаною и адом. Крест – жертва благоприятная, но не выкуп Богу. Крест – необходимость человеческой природы, а не Божественной правды. Основание этой необходимости в грехе человека и в заражении им души и тела, ибо через падение Адама плоть отяжелела и стала смердящим трупом, а душа стала «трупоносицей». Плоть очищается и как бы обличается через крестное пролитие крови. Крест св. Григорий называет «крещением кровью и мучительством» В другом месте св. Григорий говорит о двояком очищении, дарованным Христом «одно – вечного Духа и Им очистил во мне повреждения, рождаемый от плоти; другое – нашей крови (ибо своего называла ту кровь, которой источил Христос – Бог мой). Искупление первородных немощей избавления мира». Крест – некое сроддение и потому крещение есть сопричастие кресту, соумирание и спогребение, возрождение через гроб и из гроба. «Ибо мне необходимо потерпеть сие спасительно изменив что быв как из приятного произошло скорбное, таки из скорбного приятное». На Кресте восстанавливается первозданная чистота человеческой природы. Св. Григорий говорит об искупительном подвиге 2-го Адама, который «расплатился» за каждый грех Адама в отдельности. Смерть Спасителя на Кресте стала воссозданием всецелого Адама, всего человечества. Св. Григорий подчеркивает универсальный характер крестной жертвы Спасителя. Мы возымели нужду в Боге, воплотившемся и умершем, что бы нам ожить. Много было в то время чудес… Но ни одно из них не уподобляется чуду моего спасения. Не многие капли крови воссоздают весь мир, и для всех людей делаются тем же, чем бывает закваска для молока собирая и связуя нас воедино». Искупительный подвиг Спасителя имеет отношение к каждому человеку. Христос умирает за каждого конкретного потомка Адама, начиная с самого Григория. Он рассматривает события связанные со страданием и смертью Христа как имеющие непосредственное отношение к его собственному спасению.

Свт. Григорий Нисский

Исходным пунктом в учении об Искуплении у св. Григория Нисского служат общие положения, что «всю надежду спасения нужно полагать во Христе», потому что сам по себе человек совершенно не имеет средств для возвращения в свое первобытное состояние. «Человеку нельзя было иначе очиститься от порока как только через Того кто как Агнец вземляй грехи мира уничтожит Собою всякую порочность» Поэтому нисходя к человеческим бедствиям Сын Божий пришел на землю, сделался совершенным человеком и хотя не совершил никакого греха, однако как грешник заключил себя под клятву потому что взял на себя все наши грехи. С принятием грехов Он принял на Себя и «происшедшую через грех нашу вражду с Богом, убил ее в Своей человеческой природе и т. о. Примирил нас с Богом». Т.к. начало нашего удаления от Бога заключается в отрицании человеком Божественной воли, то Спаситель прежде всего исполнил за людей послушание Отцу и эти м послушанием исцелил грех древнего непослушания. С исцелением греха, непослушание, виновность перед Богом все-таки оставалась. Что бы загладить и эту виновность, а равным образом уничтожить и всю массу личных грехов каждого человека нужно было принести за них достойную жертву очищения. Такую именно жертву Спаситель и принес Своей крестной смертью. Через нее Он освятил и очистил нашу жизнь с начала и до конца с рождения и до смерти. И потом ц что только смертью можно было возвратить нас к бессмертию. Спаситель принял добровольную смерть, по мнению св. Григория, Христос не делал предательства Иуды, нападения иудеев, суда Пилатова. А прежде самих страданий, принес Себя в примирительную жертву. Это оригинальное мнение св. Григорий основал на повествовании о Св. Вечери, когда Спаситель предложил апостолам в пищу и питие Свои Тело и Кровь. По мнению Григория «предложив ядаемое Тело Свое в пищу, Он ясно показал, что жертвоприношение Агнца уже совершилось. Очевидно, как агнец, взявший на себя грехи мира великий архиерей, священнодействовавший Себя приношении в жертву Богу, Спаситель совершил таинство примирения человек с Богом еще в тот тайный вечер, когда дал своим ученикам в пищу Тело Свое»

Но эта жертва примирения в представлении свт. Григория нисколько не исключала видимой, кровавой жертвы Спасителя на Кресте, потому что кровавая смерть сама по себе была необходима для разрушения греховного царства смерти.

Согрешивший человеческий род сделался рабом греха и подчинился господству диавола. Свергнуть это господство человек не имел никаких сил. Поэтому можно было освободиться только кем-нибудь более могущественным, чем диавол. А такое могущество принадлежит только Богу. Но если бы Бог, опираясь на свою силу, потребовал бы у диавола освободить человека на свободу, то такой способ возвращения был бы несправедлив, потому что человек добровольно продался в рабство. Вследствие этого Богу, благоволившему освободить человека от власти диавола, надлежало употребить справедливый способ возвращения.

«Диавол не мог взять плату, меньшую стоимости людей, и он пожелал взять за них человека необыкновенного рожденного без мужа, вскормленного Девой, прославляемого от ангелов». «Усматривая в Нем столь великую силу, враг видел, что предлагаемое ему в обмен больше того, чем он обладает, а потому и выбирает Его стать ценой за содержимым под стражей смерти».

По мнению свт. Григория, сын Божий воплотился, чтобы диавол не узнал Его счел Его за простого человека, которого он легко может удерживать в своей власти. Под прикрытием плоти Божество было не столь страшно для диавола, сколько желательно для него, и потому-то он не убоялся взять себе ценного выкупа за людей самого воплотившегося Бога. Диавол не знал, что это Бог. Он судил по полти и думал, что смертью победил Искупителя людей, но жестко обманулся.

Св. Григорий соглашается, что Спаситель вовсе не был неизвестен бесовской силе. Если же Лицо Спасителя было хорошо известно враждебным. Ему силам ада, то понятно, что теория обманного похищения не выдерживает никакой критики. Вместе с него падает и теория выкупа, ради мнимого обоснования которой и была придумана эта теория.

Нужно отметь, что эти теории не играли большой роли в богословии свт. Григория. Они лишь отчасти нужны были для обоснования кровавой смерти. Но в чем же именно состоит очистительная сила кровавой смерти Спасителя? Когда и как Он разрушил греховное царство смерти? Св. Григорий говорит: «Не избавит ни брат, ни какой другой человек, но каждый сам должен себе умалять, если даст Богу измену за вся и цену избавления души своея: виновный во грехе человек в силу сознания своей виновности, не может приблизится к Богу, если не загладит предварительно своей вины пред Ним…». Для того, чтобы загладить свою вину и освободиться от погибели, человеку только остается умолить Бога, что бы Он позволил виновному заменить себя кем-нибудь другим. Но т.к. одному человеку заменить себя другим человеком невозможно в силу греха, тот воплотившийся Сын Божий Сам сделал такую замену, принес Себя в жертву.

Как истинный врач человечества Спаситель исцелил от болезни греха всех узников ада, когда сошел в самое сердце земли. На вопрос о том, какое лекарство употребил Господь для исцеления, св. Григорий отвечает кратко и не совсем определенно. «От сближения смерти с жизнью, тьмы со светом, тления с нетлением происходит уничтожение худшего, превращение его ни в что и благодеяние тому, кто очистился от этих зол» Всемогущее действие силы Божией св. Григорий представляет в виде огня. Как только совершилось очистительное действие огня, человеке был воссоздан, возвращен в свое первобытное состояние. Христос после трехдневного пребывания в аду восстал и воздвиг с собою всех мертвых, переселил их в рай.

Свт. Николай Мефонский

Свт. Николай Мефонский был одним из участников Константинопольких Соборов 1156 – 1157 гг. Поводом к возникновению споров, приведших к созванию Соборов, явилось столкновение между известными преподавателями высшей духовной школы Михаила из Солуня, Никифора Василаки – с одной стороны и диакона Василия – с другой.

Услышав слова Василия,. Объяснившего Евангелие о том, что «один и тот же Сын Божий и бывает жертвой и вместе с Отцом приемлет жертву», они сделали вывод, что Василий вводит 2 ипостаси, «ибо принести жертву – это одно, а принять ее – этот другое».

Этот богословский спор принял вскоре массивный характер. К мнению Никифора Василаки присоединившись некоторые иерархи, а также кандидат на антиохийский патриарший престол диакаон Сотирих Полиевкт, впоследсвтии упорно защищавший это мнение.

Сввт. Николай Мефонский явился защитником православного учения, заключенного в общепринятых, заключенном в общепринятых словах молитвы. В опровержении мнения Сотириха он написал насколько превосходных полемически-догмаических сочинений.

Первый Собор 1156 г. был созван вновь избранного Киевского митрополита блаженного Константина, который пред отправлением в далекое путешествие к своей новой пастве хотел знать определение собора в отношении прорекаемых слов «Ты еси Приносяй и Приносимый»

В начале соборных актов оба мнения по основному вопросу формулируется следующим образом: «В царствование Мануила Комнина подверглось обсуждению учение, выраженное в словах: «Ты еси Приносяй, Приносимый и Приемлющий». Одни (еретическая партия) утверждали, что Крестная Жертва была принесена Одному Отцу и Духу, но н е в коем случае не Самому Слову, говоря, что если последнее допустить, тот Единый сын Божий полностью разделится не 2 лица, каковое разделение вводил пустослов Несторий». Другие (православные) в согласии со словами упомянутой молитвы утверждали, что принесена и Самому Сыну – Единому и Нераздельному Существу Безначальной Троицы»

Придерживающиеся первого мнения утверждали, чтот не только Мироспасительная Крестная Жертва, но и Евхаристия, совершаемая ежндневно в Его воспоминание, приносилась приносится не Сыну, но только Одному Отцу. Этого мнения держались Сотирих, Михаил Солунский, Евстафий, еп. Диррахия.

Собор 1156 г. принял в свое определение мнение Киевского митр. Константина.

«Животворящая Жертва, как первоначально, когда она была совершена Спасителем Христом, так и после и доныне, приносится не только одному Безначальному Отцу Единородного, но и Самому Вочеловечившемуся Слову; точно также не лишен этой богоприимной чести и Св. Дух. Приношение же произошло и происходит повсеместно Единому Триипостасному Божеству…»

свт. Николай является главным деятелем, подготовившими решения Собора 1157 г. Его, несомненно, можно назвать самым замечательным и глубоким богословом XII века.

На этом Соборе так же рассматривался вопрос о том, кому принесена Мироспасительная Жертва. Православное учение об этом выражено в первом и втором анафематствовании этого Собора. «И Первоначальная Жертва принесена и литургийная ежедневно приносится Христом Естеству всей Св. Троицы в т.ч. и Самому Себе.

Обосновывая это православное учение, свт. Николай Мефонский исходит из 2-х положений, необходимых для правильного употребления понятия «естество» и «ипостась».

Первое положение состоит в том, что природа сама по себе без ипостаси ничего не может делать: ни страдать, ни приносить, ни принимать. Поэтому нет неипостасной природы. Св. Николай Мефонский указывал на то, что никто из языческих философов не говорил о том, что идеи бескорыстны. Они не допускали чистых, безипостасных природ, которые могли бы действовать сами по себе.

Это положение находится в основе всей святоотеческой христологии. Однако, софистическая аргументация Сотириха была основана на нарушении этого правила. Он обвинял православных в том, что выражения: «Христос Свою человеческую природу принес не только Отцу, но и Своему Божеству вводит разделение по Нестоорию, т.к. если одно из преград приносит, а другая принимает, то совершенно необходимо и приносящую и принимающую жертву, как Бога называть Ипостасями, и следовательно, появляются 2 ипостаси как у Нестория»

Второе положение, определяющее правомочность употребления понятий «естество» и «ипостась» св. Николай формулирует так: «Не должно ни естество противополагать ипостаси, ни ипостась – естеству, но естество – естеству, как во Христе, и ипостась – ипостаси, как в Триипостасном Божестве»

Принимая это положение во внимание, мы видим, что суждение: «Жертва (человеческая природа) принесена Богу (Св. Троице) – истинное, так и здесь естество (приносимое человечество) противополагается другому естеству (Божеству). Суждение же о том, что спасительная жертва принесена только Богу Отцу, является ложным, т.к. человеческое противополагается Ипостаси Бога Отца.

Для доказательства своего основного положения Сотирих измыслил особую теорию двойного Искупления, которая, во-первых, из двоякого освящения, и, во-вторых – из двоякого примирения. Первым освящением Сотирих называет освящение человеческой плоти Спасителя, которое она получила при ипостасном соединении с нею Бога-Слова.

Но так как пред Своей смертью Спаситель сказал: «И за них Я посвящаю Себя» (Ин.17: 19), то Сотирих считает, что вторым освящением Христос назвал принесение Себя в жертву. Эта жертва принесена Отцу. Следовательно, имеют место 2 освящения человечества Христа, разделенные повремени. Первое освящение произошло при Воплощении Спасителя, а второе – через принесение Им жертвы Отцу при распятии.

Св. Николай Мефонский показывает противоречивость этой концепции. С одной стороны, плоть Христа освящена и совершенна вследствие соединения с Богом-Словом, а с другой стороны, она же оказывается все еще в недостаточной и несовершенной и нуждается еще в принесении жертвы Отцу для второго, более совершенного освящения и усовершенствования. Это противоречие может вытекать из Арианской предпосылки о том, что Бог Сын чем-то недостаточен и несовершенен по сравнению с Отцом. Поэтому и первое освящение несовершенное второго, исходящего из Отца.

В полемике с Сотирихом выяснилось 2 сотириологических принципа на которые опирается св. Николай Мефонский. Первый принцип состоит в том, что всякое действие Св. Единосущной и Нераздельной Троицы также едино и нераздельно. Если действует одна из ипостасей Троицы, то в этом действии участвуют 2 другие. Не существует действий какой-либо Ипостаси, изолированных и независимых от действий других Ипостасей.

Прилагая этот принцип к освящению человечества, св. Николай заключает невозможность 2-х освящений. Из этотго принципа вытекает то, что вся Св. Троица участвует в домостроительстве нашего спасения. Хотя совершителем был Воплотившийся Сын Божий, но содействующими были Отец и Св. Дух

Св. Николай, в согласии с литургической молитвой св. Василия Великого, утверждает, что Христос принес Себя Самого, как Богу, и Сам принял жертву, как Бог.

Сотирих создал также еще и концепцию 2-х применений. Св. Николай, возражая Сотириху, указывает на соответствие у него 2-х освящений и 2-х примирений: «В двойном освящении разделяются природные действия в двойном примирении – хотения, как будто отец не соблаговолил Сыну, примирившему через воплощение, и не примирился до тех пор, пока и Сам ничто не получил, как и Сын, и стал участником в прибыли».

Рассечение единого домостроительства Св. Троицы, совершенного воплотившимися Сыном Божиим на 2, которое измыслил Сотирих, должно быть отвернуто, так как нарушает прежде всего указанный святоотеческий принцип единства и единого действования Св. Троицы. Первозданный Адам был создан Богом – Св. Троицей. В раю Он наслаждался общением с Нею же. Через свое падение Адам и все человечество удалено от Бога – Св. Троицы. Примириться люди должны не только с одной из Ипостасей, но и вообще с Богом – Св. Троицей.

Основная ложь Сотириха в его теории 2-х примирений заключалась в том, что он подменил понятие примирения. Разделив единое примирение на 2, Сотирих был вынужден измыслить для каждого из этих примирений характерный признак, и подменил нравственное отношение между человеком и Богом чисто внешними отношениями выгоды и расчета.

Св. Николай обращает внимание на то, что недопустимо применение к Богу грубых представлений или приписывание Ему каких либо страстей, в частности – гнева.

Каждое из обычных человеческих выражений, применяемых к Богу, должно пониматься в богоприличном смысле. Так,. Все выражения Священного Писания, в которых говорится о гневе, ярости Бога, св. Николай предлагает понимать иносказательно, разумея под гневом Божиим – скорби и несчастья, которые посылаются человеку как следствия приобретенного им греховного состояния.

Билет 4

Лютер

Мартин Лютер назвал свое богословие «богословием креста». От начала и до конца, спасение является делом Божьей благодати, купленной на Голгофе. Искупление Иисуса Христа, совершенное Им на кресте, - вот что делает спасение доступным для нас.

Лютер противопоставил свое богословие креста с другими концепциями, которые он назвал богословием славы. Мы можем иметь богословие креста, только если будем учить, что спасение приходит строго от Божьей благодати на основании креста. Если мы добавляем что-либо к этому, делая человеческие дела частью процесса спасения, то мы удаляемся от того, что Иисус Христос сделал для нас и начинаем прославлять человека. Человек становится со-искупителем, в результате чего появляется богословие славы, восхваляющее человеческие достижения. Все богословие Лютера вращалось вокруг искупления только верой и богословия креста.

Кальвин

12 3 4 5 6 7 8 Следующая ⇒