СОЗНАТЕЛЬНОЕ (С), ПРЕДСОЗНАТЕЛЬНОЕ (ПС) И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ (БС)

Выпуск 1

Н.Н. Клепиков

8 октября 1997 г. в Москве создан “Благотворительный фонд помощи больным иммунодефицитами, иммунореабилитации и здоровья”. Одной из уставных задач Фонда является оказание психологической помощи больным, страдающим тяжелыми формами нарушения системы иммунитета (первичные и вторичные иммунодефициты, бронхиальная астма, аллергии и другие заболевания). Психологическая помощь будет оказываться также и членам семей пациентов. Известно, что на иммунную систему организма оказывают влияние нервные, эндокринные и медиаторные воздействия. В свою очередь, на функционирование эндокринной системы влияют такие структуры головного мозга, как, например, лимбическая система и гипоталямус, реагирующие на психоэмоциональный стресс. Психоэмоциональный стресс является одним из факторов, приводящих к возникновению различных нарушений в системе иммунитета и способствующих развитию патологических процессов в психике, что в конечном итоге может привести к развитию психосоматических заболеваний. В настоящее время в мировой практике для лечения психосоматических расстройств, наряду с лекарственной терапией, широко используется психотерапия, которая оказывает позитивное комплексное влияние на регуляторные механизмы нервной, эндокринной и иммунной систем.

В структуре Фонда с целью психотерапии психосоматических расстройств у больных с нарушениями иммунной системы и другими формами психосоматических заболеваний создан Московский Центр Психосоматической Психотерапии (МЦПП). На базе Центра, наряду с психотерапевтической работой, планируется проведение учебно-практических семинаров, индивидуальных и групповых супервизий по различным направления современной психотерапии. Семинары предназначены для практикующих психотерапевтов, психологов и студентов, специализирующихся в области психологии и психоанализа. Первый семинар - “Введение в основы Кататимно-имагинативной психотерапии” - проходил в Центре с 26 октября по 16 ноября 1997 г. Планируется проведение теоретических и практических семинаров с приглашением ведущих зарубежных специалистов в области психотерапии психосоматических расстройств.

28 октября 1997 г. по инициативе “Благотворительного фонда помощи больным иммунодефицитами, иммунореабилитации и здоровья” на базеМЦПП образовано Московское научное общество психосоматической психотерапии и глубинной психологии (МНОППиГП). Его председателем избран Яков Леонидович Обухов, секретарем - Удовиченко Наталья Васильевна. В рамках деятельности Общества планируется проведение лекций и семинаров с приглашением ведущих российских и зарубежных психотерапевтов, организация научных симпозиумов и конференций, в том числе и международных, создание системы повышения квалификации специалистов в Российских и зарубежных психотерапевтических учреждениях, а также организация других мероприятий, направленных на повышение профессионального уровня членов Общества.

По вопросам работы Московского Центра Психосоматической Психотерапии и обучения на семинарах МНОППиГП обращаться по телефонам (095) 112-89-95, 111-82-08 - Клепиков Николай Николаевич, ведущий научный сотрудник лаборатории иммуногенетического мониторинга.

Х. Лёйнер

Основы глубинно-психологической символики [1]

“Мы понимаем, что человек во все времена жил и живет в мире символов. И именно символы стали для него той действительностью, которая определяет его существование. Мы понимаем также, что эта жизнь в символах принадлежит к основополагающим структурам человека. И поэтому мы бы хотели понять особенности этих символов, собрать их во всем многообразии, обозреть и классифицировать... Раскрытые возможного содержания символов означает открытие того пространства, в котором человек может стать самим собой, своей сущностью, субстанцией. Без символов он как бы вмерзает своей убогой душой, превращаясь в ничто, тщетно возясь и мучаясь со своим голым рассудком в суете опустевшего мира”.

Карл Ясперс[2]

I

Понятие “символ” включает в себя множество значений: это и “аллегория”, и “знак”, и “опознавательная примета”. Документы свидетельствуют, что в немецком языке это слово появилось, начиная с XVI века, куда оно пришло из латинского языка (“symbolum”), который, в свою очередь, заимствовал его из древнегреческого языка (“symbolon”).

Само же греческое слово происходит от “symballein”, что означает “соединение, сведение”. Изначально оно обозначало оговоренный между родственниками или друзьями условный опознавательный знак, состоящий из отдельных разломанных кусков какого-то предмета (например, кольца), которые при “соединении, сведении” вместе образуют целое и таким образом доказывают связь их владельцев.

Понятие символа, таким образом, изначально много шире, чем нам известно на основании глубинной психологии. В словаре это понятие определяется сегодня как “имеющий определенный смысл образ, (обладающий некоторой силой) имеющий определенной значение знак для обозначения определенного (сверхчувственного) понятия”. Понятие “символ” издавна играло важную роль в христианском вероучении, в частности, в обряде крещения (например, в учении Св. Августина). Символ - это также сокращенное обозначение, знак для математических операций. Он может означать некоторые физические величины, а также быть средством изображения и выражения на языке образов, например, средством общения некоторой группы, сообщества. Здесь можно вспомнить символику национальных флагов. Понимание символа как символизации психических конфликтов в сновидении впервые встречается в психоанализе З. Фрейда.

Таким образом, глубинно-психологический символ занимает особое положение в теории символизма. Он всегда связан с символикой сновидения. Кататимное переживание образов (КПО)[3] можно в этом отношении уподобить сновидению, или, иными словами, что справедливо в связи с символами ночных сновидений, может быть таким же образом применено и к КПО [31]. Проблематика, заключенная в глубинно-психологическом символе и его понятийном осмыслении, станет, быть может, более яркой, если учесть, что З. Фрейд избегал разработки понятия символа в психоанализе и никогда не давал его определение. Как известно, он ни разу не публиковал подробное систематическое изложение своего понимания символа. Он хорошо понимал возможные сложности: “Нам пришлось бы... значительно превысить задачу толкования сновидений”, - пишет он в 1914 г. [9], - “если бы мы хотели справиться со значением символа и обсудить бесчисленные, в большинстве своем еще нерешенные проблемы, которые связаны с понятием символа”.

Интерес для глубинно-психологической концепции представляет определение символа О. Ранка и Х. Закса.

“Символ - это последнее, благодаря своей особой пригодности для прикрытия бессознательного и благодаря своему приспособлению (компромиссному образованию) к новым содержаниям сознания, предпочтительно используемое повсюду средство выражения вытесненного. Мы понимаем под этим особый способ непрямого изложения, который отличается благодаря определенным характерным моментам от близких к нему других способов непрямого изложения - притч, метафор, намеков и других форм образного изложения мысли по типу ребуса (=образной загадки). Символ представляет собой в определенной степени некоторое идеальное сочетание всех этих средств выражения. Это замещающее наглядное средство выражения чего‑ то скрытого, с чем у него есть какие‑ то общие очевидные признаки и с чем его объединяют какие‑ то общие внутренние ассоциативные связи. Символ по сути своей имеет много значений, ведь, как известно, он возникает в результате некоторого рода сгущения, соединения (symballein) отдельных характерных элементов. Символ стремится перевести абстрактную понятийную категорию в наглядную. Это сближает его с примитивным мышлением. Благодаря такой близости символики к примитивному мышлению символообразование в значительной мере относится к области бессознательного, но как компромиссное образование ни в коей мере не лишено сознательных детерминант, которые в различном соотношении значительно определяют образование и понимание символа” [37].

Принципиальное отличие психоаналитического понимания символа по сравнению с общепсихологическим и общефилософским подходом выделяет E.F. Sharpe:

“В психоаналитической теории символ используется как член уравнения в бессознательном, в котором он пребывает. Подобие в общем смысле этого слова предполагает, что нечто похоже или равно другому. Метафора - это отождествление, сопоставление двух известных величин. И чтобы все-таки понять подлинную символику бессознательного, нужно найти вытесненные эквиваленты” [39]. Это согласуется с мнением Э. Джонса, давшего такое определение: ”Только то, что вытеснено, представляется символически. Только то, что вытеснено, нуждается в символическом представлении. Этот принцип считается краеугольным камнем психоаналитической теории символики” [24]. Решающее значение, с точки зрения психоанализа, имеет, таким образом, то обстоятельство, что сам человек не знает, что он имеет дело с “символом”. Символ, по З. Фрейду, “мотивирован динамически”. Импульс исходит из бессознательного.

В этой статье я разбираю понятие символа именно в глубинно-психологическом аспекте. В другой своей работе я более широко подхожу к психологии символа [30]. Мне хотелось бы далее остановиться на двух теориях психоанализа относительно возникновения символики.

II

Первая теория была, видимо, наиболее близка З. Фрейду. Он придерживался ее до последнего времени. Он рассматривал символику сновидения как филогенетическое (архаическое) наследие. Если символика, таким образом, является “врожденной”, то нельзя ничего узнать о ее “возникновении”. В первом издании книги о толковании сновидений З. Фрейд пишет: “... и везде, где невроз использует такой покров, он идет по пути, которым когда-то на древних этапах развития культуры шло все человечество и от существования которого под небольшими завалами еще сегодня остались свидетельства в оборотах речи, суевериях и обычаях” [8].

Мы знаем, что К.Г. Юнг подхватил это впервые высказанное в 1900 г. мнение З. Фрейда [7], чтобы полностью обратиться к коллективной символике.

В одной из своих последних работ (1937 г.) З. Фрейд отмечает, что универсальность символики языка привычна как само собой разумеющееся уже детям [20]. “Мы не можем проследить, как они этому научились, и во многих случаях должны признать, что научиться этому невозможно. Речь идет об изначальном знании, которое взрослый позднее забыл. Он, правда, использует те же самые символы в своих сновидениях, но он их не понимает, если аналитик ему их не растолкует, но и тогда он неохотно верит в такой перевод... Исследования скорее всего покажут, что она (символика) распространена повсеместно, у всех народов одна и та же. Здесь мы, таким образом, имеем дело с явным случаем архаического наследия со времен развития языка”.... “Ведь, как мы узнали, ту же символику используют мифы и сказки. Песни, пословицы и поговорки также следуют общим правилам использования языка и поэтической фантазии. Область символики необычайно велика, символика сновидений - это лишь малая часть от этого. Даже не имеет смысла браться за всю проблему, исходя только из особенности сновидений”.

Второй теоретический подход, разбирающий символику в онтогенетическом аспекте, ставит вопрос о роли символики в индивидуальном развитии. Психоанализ исходит из фундаментального предположения, что объекты внешнего мира (к которым устанавливается отношение любви) становятся реальными и приемлемыми для ребенка лишь посредством “либидизации”. Ш. Ференци пытается объяснить это так: “Дети заботятся вначале, пока жизненная необходимость не заставит их приспосабливаться и тем самым постигать действительную реальность, только об удовлетворении своих инстинктов, т. е. о тех участках тела, где происходит такое удовлетворение (эрогенные зоны).... Что же удивительного, если их внимание в первую очередь привлекают такие вещи и процессы, которые благодаря даже еще столь отдаленному сходству напоминают о наиболее любимых ими переживаниях? На этой стадии маленькие мальчики любят называть все длинные предметы детским названием их генитального органа, в каждой дыре они видят анус, в каждой жидкости мочу и в каждом полумягком веществе кал”. Так, один полуторагодовалый мальчик сказал, когда ему показали полноводную реку Дунай: “Сколько слюны! ” Один двухгодовалый мальчик называл все, что можно открывать так же, как разводить в стороны ноги, дверью [5]. Такую либидизацию внешнего мира можно точно таким же образом обнаружить при изучении так называемых “примитивных” народов [5].

Такое отождествление или идентификация объектов однако еще не является “символом” в глубинно-психологическом смысле. Как уже отмечалось, только начиная с того момента, когда вследствие культурного воспитания один член уравнения вытесняется, другой, ранее более важный член достигает аффективного “сверхзначения” и становится символом вытесненного. Например, если, таким образом, пенис и дерево или пенис и колокольня церкви вначале сознательно отождествлялись, однако представление о пенисе затем подверглось вытеснению, дерево и колокольня приобрели необъяснимый и, как может показаться, необоснованно подчеркнутый интерес. Они превратились в символы пениса [5].

В этом четко проявляется динамическое понимание символа в психоанализе, аффективная природа символа.

В последнее время больше склоняются к поддержанию онтогенетической теории объяснения символики. Биологическая ситуация ребенка привлекается как принцип понимания универсальности детского поведения. Х. Хартманн, Э. Крис и Р.М. Лёвенштейн сформулировали это так: “Повсеместную распространенность определенных символов, прежде всего, сексуальных символов, можно, по‑ видимому, объяснить, если вспомнить, как, в принципе, похоже положение любого ребенка в мире взрослых. Оно ограничивает количество важных ситуаций, которые ребенок оживляет аффектом. Вспомните, как типичны и неизменны страхи ребенка, и, наконец, насколько универсальны некоторые из его основных восприятий и телесных ощущений” [22].

Общее отношение нашего восприятия к отдельным частям тела, отношение к жестам, используемым для того, чтобы приласкать или обидеть, чтобы что‑ то выделить или что‑ то принять, чтобы что‑ то получить или что‑ то охватить (если назвать только это), образует основу не только для формирования символики, но и для универсальности невербальных сообщений [36]. Так, определенные функции Я находят эквивалентные, общие способы (модусы) выражения, а тем самым и эквивалентные, общие ощущения, свое превербальное представительство (репрезентацию) в символическом образе и, очевидно, лишь принимаются в языке в качестве языковых символов.

Следующий аспект внесли исследования Х. Зильберера. В состоянии утомления и сонливости он мог при попытке умственного усилия или при наступлении физического, телесного недомогания зрительно представлять себе (визуализировать, вызывать видение) образ, в котором он узнавал замену, компенсацию данной мысли или физического недомогания. Он называл эту замену “аутосимволической” и говорил о “пороговой символике” [40, 41]. Здесь четко прослеживается параллель к Кататимному переживанию образов, к появлению имагинативных феноменов в измененном состоянии сознания. З. Фрейд считал термин Х. Зильберера “аутосимволический... не совсем целесообразным”. В своей работе “Введение нарциссизма” в 1914 г. он охарактеризовал “функциональный феномен” Х. Зильберера как “одно из немногих дополнений к теории сновидений, значение которого несомненно” [17]. В моей работе об “Экспериментальном психозе” [30] я показал, что подобный функциональный способ рассмотрения аутосимволизма явно связан с тем, что в содержании сновидения наяву раскрывается самовосприятие некоторой внутренней напряженной динамической системы. При этом содержанию образов совсем не нужно подвергаться вытеснению. Им не нужно, следовательно, быть бессознательными.

III

Таким образом, я подхожу к вопросу о функциональном значении символа вообще. З. Фрейд, как известно, понимал сновидение как агрессивное явление, в котором психика оперирует на генетически ранней стадии “инфантильного Я” [7]. Рассматривая развитие человека, он выделял две функциональные системы психики: первичный процесс и вторичный процесс. Функции сновидения, а тем самым и символообразования подчиняются исключительно первичному процессу, который занимает господствующее положение в мышлении ребенка вплоть до пяти или шести лет. Потом он сменяется вторичным процессом [11]. В то время как первичный процесс подчиняется принципу быстрого удовлетворения инстинктов и получения удовольствия, развивающийся позднее вторичный процесс связан с отсрочкой удовлетворения инстинктов и ориентацией на реальность. З. Фрейд так наглядно охарактеризовал смену одного принципа другим и ее значение для техники сновидения наяву, используемую в психотерапии по методу (КПО): “Со вступлением в действие принципа реальности отщепляется некоторый вид мыслительной деятельности, который остается свободен от проверки реальностью и подчиняется одному только принципу удовольствия. Это фантазирование, которое начинается с игры ребенка, а позднее, продолжаясь в сновидениях наяву, отказывается от опоры на реальные объекты. По этой причине первичный процесс вместе со своими способами функционирования на протяжении всей жизни остается действенной частью психического аппарата. Правда, мы замечаем существование первичного процесса только тогда, когда снимаются сдерживающие факторы вторичного процесса (как, например, в случае переутомления, интоксикации, во сне и при психических заболеваниях и т. п.). Однако эти находки - лишь только эмпирическая констатация фактов” [16]. Различные функции первичного процесса и вторичного процесса можно продемонстрировать при помощи следующей таблицы.

ДИНАМИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ

ПЕРВИЧНОГО ПРОЦЕССА (П.П.)	ВТОРИЧНОГО ПРОЦЕССА (В.П.)
существует генетически раньше (“инфантильное Я”) иррациональная архаическая	возникает генетически позднее (“зрелое Я”) результат вытеснения сдерживает и напластовывается на п. п.
подчиняется принципу удовольствия	господство принципа реальности
непрерывное возбуждение	покоящееся возбуждение
свободный отток возбуждения	сдерживание оттока возбуждения
подвижность либидонозного катексиса	преобразование в покоющийся катексис
сгущение смещение сверхдетерминация	принципы “работы сновидения”
драматизация=перевод в образы
“идентичность восприятия”	“идентичность мышления”
снятие противоречий правило “часть вместо целого” (Pars-pro-toto)	логичная и последовательная мыслительная работа как “пробное действие” (способствует сдерживанию и застою возбуждения)
замена внешней реальности психическим снятием временной решетки	проверка реальности

Ясно, что как ночные сновидения, так и сновидения наяву, используемые в психотерапии по методу КПО, в подавляющем большинстве подчиняются закономерностям первичного процесса. В них уже содержатся принципы “работы сновидения”, которые полностью соответствуют известным в КПО процессам. Замена внешней реальности психической реальностью первостепенна для Кататимного переживания образов, точно также как и снятие временной решетки. Объяснение высокой терапевтической эффективности психотерапии по методу КПО заключается, по-видимому, в том, что, во-первых, при Кататимном переживании образов может быть относительно легко достигнуто приятное удовлетворение, во-вторых, с образами связывается непрерывное возбуждение, и, в-третьих, что особенно важно, возбуждение от одного переживаемого в образе события может свободно перейти к другому переживаемому в образе событию, что можно четко проконтролировать по феноменам преобразования. С этим связана или точнее с этим сопоставима упомянутая “подвижность” либидонозного катексиса[4], которую помимо феноменов преобразования можно особенно четко видеть в таких режиссерских принципах, как “кормление и насыщение” или “примирение”, а также при конфронтации символов. Чтобы закончить этот обзор функционального значения символа в контексте Кататимного переживания образов, необходимо также отметить, что в КПО может конечно же проявляться и вторичный процесс, т. е. близкие к принципу реальности элементы. В ходе курса психотерапии по методу КПО мы видим постепенное уменьшение иррационально-архаических элементов, становящееся все более консистентным соблюдение правила противоречий и все большее отражение внешней реальности, свидетельствующее о более зрелом отображении, стоящем ближе к действительности. Фантастические решения проблем и феномены преобразования отступают на задний план. Либидонозный катексис становится устойчивее и непрерывнее. Образы становятся логичнее и последовательнее, сильнее приближаются к действительности. Упрощенно можно сказать, что психотерапевтический процесс Кататимного переживания образов идет по пути все большего приближения от изначально глубоко заложенного первичного процесса к вторичному процессу, переходя тем самым к способу функционирования более зрелого Я.

Я перехожу теперь к важной для понимания глубинно-психологической символики топической и динамической модели психики, к так называемой метапсихологии З. Фрейда [21], устанавливающей взаимоотношение между областями бессознательного (бс), сознательного (с) и предсознательного (пс). По этому поводу Й.Х. Филлипс писал: “Никакое другое понятие психоанализа так часто не растолковывалось, и, в то же время, не оставалось столь неясным и спорным, как понятие бессознательного” [36]. Следующее схематическое представление наглядно демонстрирует топический и динамический аспекты этой системы З. Фрейда.

VII

Этот пример подводит нас к другой, присущей каждой интерпретации символов проблеме. Как известно, З. Фрейд придерживался в основном точки зрения, что символы сновидений следует всегда рассматривать так, как если бы в них были представлены объектные отношения, отношения к находящемуся как бы за пределами данного человека либидонозно заполненному объекту, т. е. человеку из окружения пациента. Эта форма интерпретации стала позднее называться толкованием на объектном уровне. К.Г. Юнг противопоставлял этому интерпретацию на субъектном уровне. Имеется в виду, что символ представляет собой что-то столь же важное, как вытесненные и, следовательно, бессознательные тенденции поведения или свойства характера самого пациента. Иными словами, это бессознательные стремления или подход к решению какого-то конфликта, которые сначала необязательно должны быть связаны с внешними объектами. По сути К.Г. Юнг исходит при этом из своего учения об архетипах, а также о “тени личности” [26]. Правда, намного раньше К.Г. Юнга уже упоминавшийся ранее исследователь Х. Зильберер в своей первой публикации (1909 г.) [40], посвященной наблюдению символизма в пороговых переживаниях (состоянии утомления, сонливости и засыпания), уже ясно показал, что “аутосимволизм”, как он его называл, - это чуть ли не повседневный феномен.

В нашем примере символ локомотива можно рассматривать на объектном уровне как отношение к отцовскому миру в раннем детстве, в который был также включен принимающий экзамен профессор. В плане интерпретации на субъектном уровне локомотив соответствовал бы скорее всего качествам и свойствам некоторой бессознательной тенденции поведения пациента. Это значит, например, что пациент хотел бы сам быть таким же огромным, таким же могущественным и сильным, иметь столько же энергии или все сметать на своем пути и т. д. Быть может, он и на самом деле производит такое впечатление на свое окружение, сам этого не замечая.

Такая видимая противоречивость этих двух аспектов все же находит, с глубинно-психологической точки зрения, свое простое разрешение. Можно предположить, что образ (имаго) отца, который символически представился теперь пациенту в КПО как локомотив и был интроецирован им в магическую сферу переживаний раннего детства, стал частью его собственного Я, его самости, например, в форме инстанции “Сверх-Я”. Только таким образом можно в конечном счете объяснить то, что пациент может вновь проецировать эти свойства и качества в кататимном образе. В плане бессознательной идентификации с переживаемым таким образом отцом (на определенной возрастной фазе со всеми связанными с этим возможностями непонимания и недооценки) можно считать, что самому пациенту бессознательно - на вытесненном уровне - свойственны аналогичные тенденции поведения, и пациент их по возможности осуществляет. Здесь утвердился механизм защиты, называемый идентификацией с агрессором (Анна Фрейд [6, рус. пер. с. 86-95]). Далее я еще остановлюсь на том, как важно для маленького мальчика на эдипальной фазе идентифицироваться с собственным отцом как своим идеалом мужественности и мужского начала. Иными словами, в символе представлены итроецированные значимые лица из прошлого[5]. Интерпретация возможна в обоих названных аспектах. Нередко бывает трудно определить, какой из этих двух аспектов - интерпретация на объектном или на субъектном уровне - лучше помогает пациенту на соответствующей фазе психотерапии. По моему собственному опыту, я исхожу из того, что в первой половине психотерапии более понятна и скорее может помочь интерпретация на объектном уровне. Во второй половине психотерапии пациент, напротив, лучше подготовлен к пониманию интерпретации на субъектном уровне, чтобы таким образом осторожно шаг за шагом пролить теперь свет также и на невротические неправильные установки. Следует однако сразу же уточнить, что ни на основной, ни на средней ступени КПО мы не предлагаем подобных интерпретаций, пока у пациента не возникнут спонтанные идеи.

VIII

Следует обсудить еще одну явную двойственность в оценке символа. В своей книге “Толкование сновидений” [7] З. Фрейд почти без каких бы то ни было возражений исходил из того, что в сновидении представлены тенденции желаний. Иными словами, сновидение вообще служит образному (имагинативному) осуществлению желаний. Позднее он считал, что сновидение в существенной мере детерминировано актуальным конфликтом в соответствии с принципом причинности. Это соответствует справедливому лишь в естествознании пониманию причины и следствия. Первым, кто указал на перспективно-финальный, т. е. направленный на некоторую цель аспект сновидения, был Х. Зильберер. Ему вскоре последовали А. Адлер (цит. по [36]), а позднее в более профилированной форме А. Маэдер [34], отстаивавшие тезис о целенаправленности сновидений и ориентированности их семантического содержания на будущее. А. Маэдер высказывает следующее мнение относительно односторонней позиции З. Фрейда: “Возведение однажды установленной точки зрения в строго определенное правило, в своего рода догму, делает ее слепой для всего остального. Нам следует выйти за пределы закостеневшей формулы сновидения, трактуемого как осуществление желаний и как односторонне инфантильно воспринимаемое событие. Мы должны понять, что есть сновидения (как и другие психические феномены), в которых находит выражение прогрессивное, направленное вперед движение либидо, образ желанной цели или даже стремление к ее осуществлению. Наряду с прошлым нас может также (занимать) будущее - в том числе также и на бессознательном уровне” [37]. З. Фрейд категорически отверг попытку А. Маэдера расширить свою теорию.

К.Г. Юнг отстаивает в противовес З. Фрейду следующую точку зрения: “Финальный способ рассмотрения сновидения, который я противопоставляю фрейдистскому подходу, означает... не отрицание causae[6] (причин) сновидения, а просто другую интерпретацию собранных в связи со сновидением материалов” [26]. К.Г. Юнг считал, что в перспективной функции потому нет ничего удивительного, поскольку сновидение вытекает из слияния подпороговых элементов. Следовательно, сновидение - это комбинация всех тех восприятий, мыслей и чувств, которые ускользнули от бессознательного благодаря их слабому выделению. К.Г. Юнг предостерегает однако от переоценки этой функции, поскольку иначе легко впасть в заблуждение, будто, опираясь на некоторое продуманное знание, сновидение может придать жизни абсолютно верное направление.

А. Адлер видел в сновидении “пробную попытку” будущей жизни, в которой у видящего сон человека намечается “подготовка в соответствии с его линией жизни” к “стоящим перед ним актуальным трудностям” (цит. по [36]). По мнению В. Штекеля, сновидение “постоянно ищет решение конфликта жизни или конфликта дня”. Он считает его прямо-таки “указателем к жизненному конфликту пациента” [43]. А. Маэдер также отстаивает точку зрения о “аутосимволическом изложении, представлении актуальной жизненной ситуации, которое передается сознанию”. Он считает сновидение “самопредставлением актуальной бессознательной ситуации в символической форме”. Сновидение “дает неуверенному, дезориентированному, робкому и нерешительному сознанию-Я напоминающую, предостерегающую, корректирующую или утешающую, защищающую помощь” [34]. З. Фрейд, который неоднократно полемизировал с этим принципиальным расширением его теории сновидений, отвергал его как “наивное недоразумение”. Он считал, что если правильно посмотреть, то следует признать, что все это справедливо только для латентных идей сновидения и объясняется научной обработкой латентных идей сновидения.

Несмотря на мотивационный аспект сновидения (который З. Фрейд позднее должен был ограничить), теория причинности противостоит, таким образом, теории финальности содержания сновидения. С общепсихологической точки зрения, ничего удивительного в этой антиномии нет. Сегодня считается общепризнанным, что каждый психологический мотив, какого бы рода он ни был, по существу определяется всегда двумя детерминантами: причиной, из которой мотив психически проистекает (например, мотив что-то съесть проистекает из голода), и финальным детерминантом с определенной целенаправленностью и назначением (конкретно в данном случае - найти при помощи соответствующего поиска или других форм поведения что-нибудь съедобное, чтобы утолить голод).

Литература

[1] Babcock, Ch. J.: The manifest content of the dream. J. Am. Psa. Ass. 14: 154 (1966).

[2] Boss, M.: Der Traum und seine Auslegung. Huber, Bern 1953.

[3] Conrad, K.: Das Unbewuß te als phä nomenologisches Problem. Fortschr. Neurol. Psychiat. 25: 56 (1957).

[4] Erikson, E.H.: Das Traummuster der Psychoanalyse. Psyche 8: 561 (1954/55).

[5] Ferenczi, S.: Bausteine zur Psychoanalyse. Band 1, Int. psa. Verlag, Wien 1927.

[6] Freud, A.: Das Ich und die Abwehrmechanismen. Imago Publ. Comp., London ³1958. (Â ð ó ñ. ï å ð.: Фрейд А.: Психология “Я” и защитные механизмы. М., “Педагогика-Пресс” 1993)

[7] Freud, S.: Die Traumdeutung. 1. Auflage, Deuticke, Wien 1900, G. W. Band II/III.

[8] Freud, S.: G. W. Band II/III, S. 352.

[9] Freud, S.: G. W. Band II/III, S. 356.

[10] Freud, S.: G. W. Band II/III, S. 358.

[11] Freud, S.: G. W. Band II/III, S. 607f.

[12] Freud, S.: G. W. Band II/III, S. 698.

[13] Freud, S.: G. W. Band IV, S. 224.

[14] Freud, S.: G. W. Band V, S. 182.

[15] Freud, S.: G. W. Band V, S. 266.

[16] Freud, S.: G. W. Band VIII, S. 234.

[17] Freud, S.: G. W. Band X.

[18] Freud, S.: G. W. Band XI, S. 152.

[19] Freud, S.: Neue Folge der Vorlesungen zur Einfü hrung in die Psychoanalyse. G. W. Band XV, S. 251ff.

[20] Freud, S.: G. W. Band XVI, S. 205f.

[21] Freud, S.: G. W. Band XVII, S. 92.

[22] Hartmann, H., Kris, E., Loewenstein, R. M.: Comments on Culture and Personality.
In: Psychoanalysis and Culture. Int. Univ. Press, New York 1951, S. 13.

[23] Heigl-Evers, A.: Trauminterpretation in der psychoanalytischen Behandlung, Z. Psychosomat. Med. 7: 193 (1960/61).

[24] Jones, E.: Die Theorie der Symbolik. Int. Z. ä rztl. Psychoanal. V: 273 (1919).

[25] Jones, E.: Sigmund Freud, Life and Work. Hogarth Press, London 1955, Vol. II, S. 493.

[26] Jung, C. G.: Ü ber psychische Energetik und das Wesen der Trä ume. Rascher, Zü rich ²1948.

[27] Kemper, W.: Subjektstufen- und kategorieale Interpretation des Traumes. Psyche XI: 64 (1957/58).

[28] Kosbab, F.P.: Symbolismus, Selbsterfahrung und die didaktische Anwendung des katathymen Bilderlebens in der psychiatrischen Ausbildung. Z. Psychoth. Med. Psychol. 22: 211 (1972).

[29] Lefebre, H.: Eine Hypothese ü ber den latenten Trauminhalt. Psyche VI: 351 (1952/53).

[30] Leuner, H.: Die Experimentelle Psychose. Springer Serien H. 95, Springer, Heidelberg 1962.

[31] Leuner, H.: Katathymes Bilderleben. Thieme, Stuttgart 1970 (Â ð ó ñ. ï å ð.: Лёйнер Х.: Кататимное переживание образов. М., “Эйдос” 1996)

[32] Lorenzer, A.: Sprachzerstö rung und Rekonstruktion - Vorarbeiten zu einer Metatheorie der Psychoanalyse. Suhrkamp, Frankfurt 1970.

[33] Lorenzer, A.: Kritik des psychoanalytischen Symbolbegriffes. Suhrkamp, Frankfurt 1970.

[34] Maeder, A.: Selbsterhaltung und Selbstheilung. Rascher, Zü rich 1949.

[35] Metzger, W.: Psychologie. Darmstadt 1954.

[36] Phillips, J. H.: Psychoanalyse und Symbolik. Huber, Bern/Stuttgart 1962.

[37] Rank, O., Sachs, H.: Die Bedeutung der Psychoanalyse fü r die Geisteswissenschaften. Bergmann, Wiesbaden 1913, S. 11.

[38] Roheim, G.: Psychoanalysis and Anthropology. Int. Univ. Press, New York 1950, S. 21.

[39] Sharpe, E. F.: Dream Analysis. Norton, o. J., S. 53.

[40] Silberer, H.: Bericht ü ber die Methode, gewisse symbolische Halluzinationserscheinungen hervorzurufen und zu beobachten. J. Psychoanal. Forsch. 1 (1909).

[41] Silberer, H.: Probleme der Mystik und ihre Symbolik. Heller, Wien 1914.

[42] Silberer, H.: Der Traum. Enke, Stuttgart 1919.

[43] Stekel, W.: Die Sprache des Traumes. Bergmann, Mü nchen ²1922.

[44] Werner, H.: Einfü hrung in die Entwicklungspsychologie. Mü nchen ³1953.

Перевод с немецкого Якова Обухова

Я.Л. Обухов

Глубинно-психологический подход
в психотерапии психосоматических заболеваний

На заре развития медицины к лечению любого заболевания подходили с позиций единства души («психо-») и тела («сома-»). Еще Гиппократ рассматривал болезнь как нарушение отношений между субъектом и миром. Именно ему принадлежит глубокий и умный постулат о том, что лечить следует не болезнь, а больного и что врач обязан знать, исследовать и учитывать индивидуальные особенности пациента (его поведение, речь и даже... молчание). Выражаясь современным языком, можно сказать, что медицина в то время была «психо-социо-соматической».

Развитие естествознания и утверждение позитивистского мировоззрения способствовало усилению «соматической» составляющей медицины. Прежде всего, благодаря работам Л. Пастера и Р. Коха стало все более распространяться мнение, что в будущем все соматические и психические заболевания можно будет объяснять и лечить с помощью биохимии и физиологии. Даже 3. Фрейд придерживался позитивистских воззрений, высказывая предположение, что его психологическая модель психических заболеваний лишь временная теория, которая рано или поздно сменится биохимически-физиологической моделью.

Однако через окуляр микроскопа Пастер видел мир как бы одним глазом, закрывая второй глаз, «ответственный» за понимание психических закономерностей. Сегодня этого недостаточно. Для понимания природы заболевания необходимо смотреть на явления не только «соматическим», но и «психическим» взором, а также подключать при этом и «третий глаз» — «ответственный», в данном контексте, за понимание социальных взаимодействий.

Первое обращение психоанализа к психосоматическим заболеваниям связано с представлением Полем Федерном на Венском Психоаналитическом Обществе случая психотерапии пациента, страдающего бронхиальной астмой. Позднее психоаналитик Георг Гроддек последовательно применял психоанализ в принадлежащем ему частном санатории в Баден-Бадене при лечении, главным образом, соматических заболеваний. Ему же принадлежит выражение «психосоматическая медицина» [8, с. 728].

Какие же заболевания можно считать психосоматическими? Строго говоря, и в происхождении, и в течении практически всех заболеваний участвуют психогенные компоненты. Эмоциональные переживания оказывают воздействие на морфологические структуры через гормональную и иммунную системы, а также через вегетативную нервную систему. В свою очередь, соматические изменения вли

12 3 4 5 6 7 Следующая ⇒