ГЛАВА 26 ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА СВЯТОСТИ

ОБ АВТОРЕ

Рамхаль родился в Падуе (Италия) в 5463 (1703) г. Его учителем был раби Ишая Босен, один из величайших раввинов того времени, автор " респонсов", кабалист, поэт. Ещё в молодости Рамхаль учил " 3оар" и книги Ари, но не писал книг, посвящённых этому до 5483 (1723) г.

В новомесячье месяца Сивана (месяц дарования Торы), когда Рамхалю было 20 лет, случилось чудо, подобное которому происходит с немногими, ему открылся ангел и заповедал ему писать книги о самых сокровенных тайнах бытия. С 5483 (1723) г. у Рамхаля была группа учеников, эта группа приняла на себя обязательство особенного учения и особенного поведения. Вот часть их " устава": " Что бы это изучение " 3оара" было не ради получения награды, ни с какой стороны, и не ради какой либо другой цели, кроме исправления Б-жественного присутствия всего Израиля...". " Служить Всевышнему в истине, цельно, с любовью... Всю награду исполнения заповедей и добрых дел отдадим всему Израилю...". В это время Рамхаль записывает множество книг.

Слух об этом разошёлся в 5486 (1726) г. и вызвал бурю, которая продолжалась до тех пор, пока в 5487 (1727) г. Рамхаль не подписал письмо, запрещающее ему писать книги от имени ангелов и языком " 3оара", т.е. языком истинной мудрости - " Кабалы". (Это особенный, доступный только посвящённым - язык притча.) Это было время, когда ещё свежа была память о лже-мессии Шабтае Цви, который взбудоражил большинство общин Европы и послужил причиной многих бед евреев той эпохи, события эти коренились в ошибочном понимании кабалы и стали причиной строжайших запретов на её открытое изучение. В 5491 (1731) г. Рамхаль оставил Падую, и отправился в Амстердам, по дороге заехав во Франкфурт, дабы получить разрешение на публикацию " Маамар а-Викуах" и там, в суде города Франкфурта, Рамхаль был вынужден подписать требование вообще не писать книг о кабале и не обучать этому. Однако в конце 5490 (1730) г., перед тем, как покинуть родину, Рамхаль составил диалог разума и души (" Даат Твунот" ). В этой книге ему удалось передать многие понятия кабалы другим, доступным многим, не " кабалистическим" языком. Эта книга позволила многим разобраться с основами веры и не попасться в ловушку ошибочных идей. Может быть, именно принятое на себя обязательство вообще не писать книг о Кабале подтолкнуло Рамхаля к созданию " Месилат Йешарим" - книги, которая на первый взгляд относится к " Мусару" (этике), но при внимательном рассмотрении, очевидно, что эта книга в каком-то смысле является итогом всего творчества Рамхаля. Несомненно, эта книга является " Мусаром", просто по тому, что в ней Рамхаль даёт практическое руководство, как исправлять качества и достичь совершенства в служении, однако руководство это от начала, до конца построено на глубочайшем понимании автором самых основ нашего мира, и это невозможно не заметить. Известно, что Виленский Гаон сказал о Рамхале " Он знал смысл аллегории описанной Аризалем" (Ведь Гаон говорил, что всё написанное Аризалем, это аллегория), кроме того, широко известно, что Виленский Гаон заплатил за " Месилат Йешарим" немалую сумму денег и учил эту книгу 101 раз и сказал о ней " Новый свет пролился в этот мир". С первого выхода в свет в 6000 (1740) г. в Амстердаме, практически каждый год появляется новое издание этой книги. Эта книга завоевала ешивот и была принята практически всеми общинами, будь то традиционные литовские, хасидские или сефардские, а по частоте обращения к ней в вопросах мировоззрения и мусара может быть сравнима с Хумашем или Талмудом.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Сказал автор: книгу эту я написал не для того, чтобы научить людей чему-то им неизвестному, а для того, чтобы напомнить им о том, что уже известно и широко распространено. В основном в моих словах можно найти только то, что большинство людей знает и не подвергает никакому сомнению. Однако так же, как доступны эти знания, так же часто невнимание, и глубока забывчивость по отношению к ним, хотя истинность их всем очевидна. Поэтому одно лишь прочтение этой книги не может принести необходимой пользы. Ведь возможно, что читатель найдет в ней для себя совсем немного нового. Польза будет только от постоянного повторения и возвращения к ней, ибо тогда он будет помнить о тех вещах, которые человек забывает в силу своей природы, и обратит свое сердце к долгу, который ускользает от его внимания.

Если ты вдумаешься в то, что происходит в большей части мира, то увидишь, что большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук и их глубинах, каждый по склонности своего разума и природным стремлениям. Одни трудятся над исследованием Творения и его природы, иные погружены в астрономию и геометрию, иные - в ремесла. А другие больше заняты святым, то есть изучением святой Торы, частью - талмудической дискуссией, частью - мидрашами, частью - установлением законов. И лишь немногие принадлежат к тем, что сделали предметом изучения вопросы совершенного служения, любовь [к Всевышнему], страх [перед Ним], причастность/1 [к Всевышнему] и прочие аспекты благочестия.

1 Здесь употребляется сложное для перевода понятие двекут. В книге " Даат Твунот" Рамхаль говорит о нем так: " ...подобно тому, как часть присоединяется к своему целому" (стр. 180). Опираясь на это, мы в большинстве случаев переводим это понятие словом " причастность", а иногда, в связи с контекстом, - " единение", хотя на самом деле может быть, что понятие причастность слишком слабо, а единение - слишком сильно для перевода понятия двекут.

Но не потому, что для них эти вещи не являются главными. Если их спросить, то каждый ответит, что все это чрезвычайно важно и что невозможно представить себе истинного мудреца, который бы не прояснил их для себя! Они не занимаются этим много только потому, что все эти предметы широко известны и кажутся простыми, не требующими долгого изучения. Таким образом, их изучение и чтение соответствующих книг является уделом тех, чей разум недостаточно тонок или даже груб; именно такие люди штудируют их постоянно, не отрываясь. И уже сложился такой обычай, что, увидев человека, стремящегося к благочестию, люди невольно начинают подозревать его в скудоумии.

А ведь следствия этого обычая очень тяжелы, как для мудрых, так и для всех остальных. Он приводит к тому, что и тем, и другим недостанет истинного благочестия, и будет очень трудно найти его в мире. С мудрыми это произойдет из-за малого внимания [к благочестию], а со всеми остальными - из-за недостаточного его постижения. Так что [в конечном счете] большинство людей будут считать, что благочестие заключается в чтении множества псалмов, в длинных исповедях, тяжелых постах, в окунании в ледяную воду и снег, - в вещах, противных разуму и здравому смыслу. Истинное же благочестие, желанное [Всевышнему], далеко от наших представлений о нем; ясно ведь, что вещь, которой человек не придает должного значения, он не может постичь! Хотя в сердце каждого прямого и достойного человека уже заложены задатки и основы благочестия, если он не будет заниматься этим, то, встретив проявления его, не узнает их и пройдет мимо, не почувствовав.

Обрати внимание: благочестие, страх [перед Всевышним], любовь, просветленность сердца не заложены в природе человека в такой мере, чтобы не было нужды в средствах для их приобретения, - в отличие от естественных процессов и импульсов, таких, как сон и пробуждение, голод и сытость, и все прочее, заложенное в нашей природе/2. Нет сомнения, что для приобретения указанных качеств [благочестия, страха и т. д.] нужны особенные средства и ухищрения. Кроме того, нет недостатка во " врагах" этих качеств, отдаляющих их от человека, но есть также и немало путей избегать [этих " врагов" ]. А если так, то разве не должен человек уделять время изучению этих вещей, постижению их истинного смысла, путей их приобретения и сохранения? Откуда придет к человеку мудрость, если он не будет ее искать?

2 Смотри предыдущий абзац: " Хотя в сердце каждого прямого человека уже заложены задатки и основы благочестия", однако они " не заложены в природе человека настолько, чтоб не было нужды в средствах для их приобретения".

И поскольку каждому разумному человеку очевидна необходимость цельности в служении и то, что оно должно свершаться в просветленности и чистоте/3, без которых оно нежеланно Всевышнему и отвратительно Ему, - ведь Он исследует все сердца и понимает все устремления нашей мысли, - что мы ответим в день суда, если были небрежны в изучении того, о чем говорилось выше, и забросили самое важное из возложенного на нас, стержень того, что требует от нас Всевышний? Мыслимо ли, что наш разум будет обременен исследованиями, не составляющими для нас прямой обязанности, бесплодной риторикой и законами, не имеющими к нам отношения, а то, что Творец возложил на нас как величайшую обязанность, оставлено рутине и отдано в руки привычке? Если мы не рассмотрели и не осмыслили глубоко, что такое страх [перед Всевышним] и в чем его проявления, то как приобретем его и как избежим мирской суеты, изгоняющей его из наших сердец? Он забудется и исчезнет, даже если жизненная необходимость в нем уже была нам известна! Также и любовь; если мы не постараемся утвердить ее в наших сердцах всеми подходящими для этого средствами, откуда она возьмется в нас? Откуда возьмется в наших душах причастность к Всевышнему и пламенное стремление к Нему, благословен Он, и к Его Торе, если не обратим [наших сердец] к Его величию и возвышенности, которые породят в наших сердцах эту причастность? Как достигнем просветленности в наших мыслях, если не будем стараться очиститься от всех изъянов, вносимых телесной природой? Также и душевные качества наши нуждаются в исправлении! Кто же это сделает, если мы не обратим на них внимания и не будем предельно педантичны в этом? Если же углубимся в этот предмет по настоящему, то придем к истинному пониманию и принесем добро себе, научим других и принесем добро и им тоже!

3 Подробно об этих последних качествах см. соответственно гл. 16 и 10.

Именно это сказал Шломо (Притчи 2: 4-5): " Если будешь просить как богатства и искать как клады, тогда поймешь страх перед Всевышним..." Он не сказал: " тогда поймешь философию", или " тогда поймешь астрономию", " тогда поймешь медицину", " тогда поймешь законы юридические или повседневной жизни", но [только] "...тогда поймешь страх перед Всевышним". Как видишь, для того, чтобы понять этот страх, необходимо " просить" его как богатства и искать как клады. Разве достаточно того, чему нас научили отцы и того, что обычно известно каждому верующему человеку? Возможно ли такое, что человек находит время для углубленного изучения всех других вещей, кроме этого? Почему человек не выделит время, по крайней мере, на то, чтобы рассмотреть эти вопросы, даже если все остальное время он вынужден отдавать прочим видам учебы или другим делам?

Говорит Писание (Иов 28: 28): " Да, страх перед Г-сподом - он и есть мудрость", и сказали мудрецы, благословенна их память (Шабат 31б): - " Да” -[значит] один/4; следовательно, - страх [перед Г-сподом] - мудрость, и только он - мудрость". Совершенно ясно, что не может называться мудростью то, в чем нет глубины. И правда состоит в том, что все вышеупомянутое нуждается в глубочайшем изучении, чтобы познать его в истинном свете, а не в фантазиях и ложных представлениях, и тем более чтобы [прочно] приобрести и постичь. Тот, кто хорошо обдумает все сказанное, увидит, что благочестие определяется не тем, что представляется глупцам, рядящимся в благочестие, а истинным совершенством и великой мудростью.

Наш учитель Моше, мир ему, сказал (Дварим 10: 12-13): " А сейчас, Израиль, чего Г-сподь Всесильный твой требует от тебя? Только бояться Г-спода Всесильного твоего, следовать всем путям Его, любить Его и служить Г-споду Всесильному твоему всем сердцем твоим и всей душой твоей, блюсти заповеди Г-спода и Его законы..." Здесь названы все составляющие совершенного служения, желанного Ему, благословен Он: боязнь, следование Его путям, любовь, цельность сердца и соблюдение всех заповедей.

Боязнь - это боязнь вознесенности Его, благословен Он. Следует бояться Его так, как боятся люди великого и грозного царя, и стыдиться Его величия во всем, чем бы ты ни занимался, и тем более обращаясь к Нему с молитвой или изучая Его Тору.

4 В оригинале сказано hen, т.е. " да", и говорят мудрецы, что по-гречески hen означает " один".

Следование Его путям включает в себя все связанное с прямотой душевных качеств и их исправлением, и об этом сказали наши мудрецы (Шабат 133б): " Как Он милостив и сострадателен, так и ты будь милостив и сострадателен". Правило здесь таково: все качества, проявляемые человеком во всех его поступках, должны отвечать требованиям прямоты и порядочности. А наши мудрецы сформулировали это так (Авот 2: 1): " Каков он, тот прямой путь, который должен избрать для себя человек? Все, что несет добро [как самому] человеку, так и другим..." /5, все, что ведет к истинному, совершенному благу, то есть приводит к усилению Торы и установлению мира.

5 Перевод согласно объяснению р. Овадии из Бартануры; далее он говорит: " Это означает, что человек во всех качествах придерживается середины и не впадает в одну из двух крайностей". Это и есть прямота качеств.

Любовь [к Всевышнему, следующий аспект благочестия] должна прочно утвердиться в сердце человека и пробудить в его душе желание доставить Ему радость, точно так же, как пробуждается в сердце желание доставить радость отцу или матери. И человеку будет больно, если он увидит недостаток такого стремления в себе или в других, и будет ревностен в своем устремлении [к исправлению его], и будет очень рад, когда сможет что-либо сделать во имя этого.

Цельность сердца [следующий аспект] заключается в том, что служение Всевышнему совершается с кристально чистыми намерениями, то есть только ради самой цели служения, а не ради чего-либо иного. Сюда же относится и необходимость цельности в служении, дабы не уподобляться " сидящему на двух стульях" [то есть человек обязан служить убежденно, а не в результате компромисса/6] или соблюдающим заповеди в силу привычки, но [следует исполнять волю Всевышнего] так, чтобы служению было отдано все его сердце.

6 Т.е. может быть так, что человек сомневается в своей обязанности служить, однако если он хладнокровно взвесит " цену ошибки", то поймет, что разумнее исходить из того, что эта обязанность существует. Ведь даже если он " ошибается", то " потеряет" только в этом мире, да и то не столь много, как может показаться на первый взгляд. Если же он ошибется в другую сторону, то расплата будет неизмеримо тяжелее. И хотя очевидно, что служить из подобного расчета лучше, чем не служить вообще, такое служение никак не может быть названо " цельным".

Соблюдение всех заповедей [последний упоминаемый здесь аспект] означает точное соблюдение всех заповедей со всеми их деталями.

Все эти принципы нуждаются в подробнейшем разъяснении. И нашел я, что наши мудрецы, благословенна их память, обобщили все аспекты [благочестия], разделив их по-другому, более детально и в ином порядке, по принципу " постепенности", необходимой для их верного приобретения. Об этом говорит барайта, приводимая во многих местах Талмуда, [в частности] в разделе " Лифней эйдейэн" (Авода зара 20б): " Сказал раби Пинхас бен Яир: “Тора приводит к осторожности, осторожность приводит к расторопности, расторопность - к чистоте, чистота - к воздержанию, воздержание - к просветленности, просветленность - к благочестию, благочестие - к смирению, смирение - к боязни греха, боязнь греха - к святости, святость - к обретению духа святости, обретение духа святости приводит к воскрешению мертвых". [И благочестие - превыше всех, как сказано (Псалмы 89: 20): " Тогда говорил Ты в пророческом видении благочестивым Твоим..." ]

И я решил составить свой труд согласно последовательности, принятой в этой барайте, чтобы научить себя и напомнить другим о необходимых аспектах совершенного служения в определенном порядке соответственно их ступеням. Я объясняю смысл каждого из них, его составляющие, пути приобретения и указываю, что лишает человека данного качества и как от этого уберечься. Дабы читал его я сам и любой другой, кому этот труд придется по душе, дабы научиться бояться Всевышнего и не забывать наших обязанностей перед Ним. И то [доброе], что старается вытеснить из наших сердец [низменная] материальность нашей природы, чтение [этой книги] и размышления вернут на свое место, и пробудят нас ко всему тому, что заповедано нам.

Да придаст нам силы Всевышний и убережет стопы наши от ловушек, и да произойдет с нами то, о чем просил псалмопевец, любимый Б-гом [царь Давид] (Псалмы 86: 11): " Укажи мне, Г-споди, Твой путь, пойду я в правде Твоей; направь мое сердце единственно к боязни имени Твоего".

Амен, да будет на то воля Всевышнего!

ГЛАВА 1

ОБ ОБЯЗАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ (ОБЩИЕ ПРАВИЛА)

Основа благочестия и источник цельного служения - в том, чтобы прояснились для человека и стали для него истиной его обязанности в мире, то, на что он должен обращать свой взор и устремления свои - во всем, над, чем он трудится все дни своей жизни.

Наши мудрецы - да будет благословенна их память! - учат, что человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним, светом Его. Это - истинное, утонченное наслаждение, величайшее из всех, какие только могут быть. И по настоящему, место этого наслаждения - мир будущий, ведь только он создан и приспособлен для этого. Однако путь достижения этого средоточия наших желаний пролегает через наш мир [тот, в котором мы ныне пребываем]. Сказали мудрецы (Авот 4: 16): " Наш мир подобен коридору перед миром будущим". А средства, приводящие человека к этой цели, - заповеди, о которых повелел нам Милосердный (благословенно имя Его! ), и место исполнения заповедей - только в нашем мире. Поэтому именно сюда приходит человек вначале, чтобы с помощью средств, доступных ему, смог он достичь места уготованного, то есть будущего мира, и вкусить там добро, приобретенное с помощью упомянутых средств. Сказали мудрецы (Эрувин 22а): " Сегодня исполнять их [заповеди], а завтра - получить за них награду".

При более внимательном рассмотрении становится ясно, что истинное совершенство заключается только в причастности к Нему, благословенно имя Его/7, как говорил царь Давид (Псалмы 73: 28): " Для меня же близость Всесильного - благо...", и еще сказал (там 27: 4): " Одного я просил у Г-спода, этого буду искать: пребывать в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода...", и так далее. Ведь только это - добро, а все остальное, что люди принимают за добро, - вводящие в заблуждение обман и суета. Однако для того, чтобы удостоился человек этого добра, он должен сначала потрудиться и постараться приобрести его своим усердием/8.Это означает: стараться достичь причастности к Всевышнему теми делами, которые ее порождают, то есть исполнением заповедей/9.

7 в книге " Путь Всевышнего" (часть 1, гл. 2, п. 3) автор (Рамхаль) объясняет, что совершенство, которого может достичь человек, и причастность к Всевышнему, единение с Ним - это одно и то же: " Однако, кроме того, что создание, достигшее совершенства, становится достойным причастности к Создателю из-за уподобления Ему, - посредством приобретения совершенства оно углубляет причастность, так что, в конце концов, приобретение совершенства и состояние причастности к Нему - это одно и то же. Это так потому, что сущность Всевышнего и есть истинное совершенство, как мы сказали, и всякое совершенство может относиться только к Нему, как относится ветвь к корню, т.е. несмотря на то, что ветвь не достигает совершенства корня (т.е. источника совершенства), она является его продолжением и порождением".

8 Смотри там же, п. 2: " Однако постановила мудрость Его, что для того, чтобы добро было совершенным, тот, кто будет им наслаждаться, должен быть " хозяином" этого добра, т.е. тем, кто приобретет его сам, а не так, что кто-то другой пожалует ему это добро по своему произволу. И заметь, что это есть некоторое уподобление, насколько возможно, совершенству Его, благословенно имя Его. Ведь Он совершенен сам, не " случайно", и в силу истинной сущности Его неизбежно Его совершенство... [то есть Он не может не обладать им]".

9 Так объясняет Рамхаль в книге " Даат Твунот-II" (п.16) (не путать с " Даат Твунот" того же автора! ): " Здесь объясню тебе смысл заповедей. В природе каждого создания - всеми частями своими жаждать и стремиться к " причине" [своего бытия - Творцу]. Таковы ангелы, это стремление присутствует в них постоянно... И они постоянно пребывают в единении со своей " причиной". Однако, не таковы обладающие свободой выбора. Поскольку всякое создание стремится к " причине", мы различаем в нем две вещи: одна - его собственная сущность, а вторая связь с " причиной", присутствующая во всех его частях. И захотел Творец, чтобы две эти вещи существовали отдельно друг от друга, хотя только лишь имея обе эти вещи, создание может называться совершенным. И на самом деле, создание без упомянутого стремления и связи может быть названо только " полусозданием". Таков человек... Творец, благословенно имя Его, не захотел, чтобы упомянутая связь находилась внутри самого человека безусловным образом, как у ангелов, а чтобы она [первоначально] находилась " вне" его, и могла, если он захочет, оказаться " внутри". А совокупность [всех элементов] этой связи, во всех частях - это шестьсот тринадцать заповедей, аналогично шестьсот тринадцати частям [органам] человека. И на самом деле, человек без заповедей - несовершенное создание, поскольку ему недостает чего-то, чему следует быть частью его сущности, т.е. упомянутой связи. Исполняя все заповеди, человек обретает эту связь, и тогда в силу стремления достичь единения со Всевышним он связан с " причиной".

И вот, поместил Святой, благословен Он, человека в место, где есть много всего, что отдаляет его от Всевышнего. Это - материальные вожделения, следуя которым человек удаляется от истинного добра. И оказывается, что в действительности человек находится в гуще тяжелого сражения, ведь все, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое - служит ему испытанием. Бедность с одной стороны, а богатство - с другой, как сказал Шломо (Притчи 30: 9): " Дабы не пресытиться мне и не отречься, сказав: “Кто такой Г-сподь? ”. И чтобы не обеднеть мне и не украсть, держась за имя Всесильного" /10. Безмятежность с одной стороны, а страдание - с другой, так, что война окружает человека со всех сторон. Если он будет крепок и победит в этой войне на всех направлениях, то станет совершенным и удостоится великой близости к Создателю, выйдет из " коридора" и войдет в " зал", - осветиться светом жизни. И в той мере, в какой он победит свое дурное начало и вожделение, удалится от всего, что отдаляет его от добра, и постарается приблизиться к нему, в той мере он его достигнет и ему возрадуется.

10 Имеется в виду ложная клятва.

Если посмотришь еще глубже, то увидишь, что мир создан для использования его человеком. Однако он находится в великом равновесии. Если человек тянется к этому миру и удаляется от Создателя, он разрушается сам и разрушает мир вместе с собой. Если же человек властвует над собой, прилепляется к своему Создателю и пользуется миром только как средством для служения Ему, то он возвышается сам и мир возвышается вместе с ним. Ведь это огромное возвышение для всех созданий - служить совершенному человеку, освященному святостью Всевышнего, как сказали об этом наши мудрецы (Хагига 12а) о свете, спрятанном Всевышним для праведников: " И когда увидел свет, что Святой, благословен Он, спрятал его для праведных, возрадовался [свет], как сказано (Притчи 13: 9): -" Свет, [предназначенный для] праведных, возрадуется". А о камнях, которые взял Яаков/11 и положил себе в изголовье, сказали (Хулим 91б): " Сказал раби Ицхак: учат, что все [камни] собрались в одном месте, и каждый из них говорил: " На меня положит праведник голову! ".

11 Когда бежал от своего брата Эсава к Лавану (см. Берешит 28: 11) и ночевал в том месте, где впоследствии был построен Храм.

Именно на это обращают наше внимание мудрецы в мидраше Коэлет (Коэлет Раба 7): " Посмотри на дела Всесильного! Кто сможет исправить [после смерти] то, что искривил [при жизни]? /12 (Коэлет 7: 13), - когда Святой, благословен Он, создал человека, Он взял его, подвел к каждому из деревьев в райском саду и сказал: " Посмотри на дела Мои, насколько они прекрасны и достойны похвал! Все, что создал Я, создал для тебя! Будь внимателен, не испорть и не разрушь Мой мир! ".

12 Перевод согласно объяснению Раши.

Сказанное означает: человек создан не ради того, чтобы пребывать в том состоянии, в котором он находится в этом мире, а ради того, в каком он будет в мире будущем, однако его состояние в этом мире является средством приобретения того, что он получит в мире будущем, которое и есть его цель. Поэтому мы находим множество высказываний наших мудрецов, схожим образом уподобляющих этот мир месту и времени подготовки, а будущий мир - месту покоя и наслаждения тем, что приготовлено заранее. Именно в этом состоит смысл высказывания (Авот 4: 16): " Этот мир подобен коридору...”, и как сказано выше (Эрувим 22а): " Сегодня исполнять их [заповеди], а не завтра исполнять их; сегодня исполнять их, а завтра получить за них награду. И еще: " Тот, кто трудился перед наступлением субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился перед наступлением субботы, что будет есть в субботу? " (Авода зара 3а). И еще: " Этот мир подобен суше, а будущий – морю... “(Коэлет Раба 1: 15). И есть еще множество подобных высказываний.

И это действительно так; ведь не может разумный человек поверить, что конечная цель творения человека - ради того состояния, в котором он находится в этом мире! Что за жизнь в этом мире у человека? Кто в этом мире на самом деле счастлив и умиротворен?! " Дней жизни нашей - семьдесят лет, и если силен - восемьдесят, и [даже] лучшие из них - тяжкий труд и страдания" /13 (Псалмы 90: 10), - нет числа страданиям, болезням, болям и трудностям! А после всего этого - смерть! Не найти даже одного [человека] из тысячи, кому этот мир принес бы истинный покой и наслаждение, и даже если есть такой, то, едва достигнув столетия, уже уходит, оставляя этот мир.

13 Перевод согласно " Мецудат Давид".

Более того, если человек создан ради этого мира, зачем помещать в его тело душу, настолько драгоценную и возвышенную, что она выше самих ангелов? Тем более, что она сама не находит никакого удовлетворения во всех наслаждениях этого мира! Сказали наши мудрецы (Коэлет Раба 6): "...а душа не насыщается" (Коэлет 6: 7), - с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она дочь царя! " Так и душа, - если даже дашь ей все наслаждения мира, это ничто для нее. Почему? Потому, что она из числа высших [созданий]! Сказали наши мудрецы (Авот 4: 22): " Против воли своей ты создан, против воли родился…". Душа не любит этот мир вообще, напротив, он ей отвратителен! Очевидно, что Создатель, благословен Он, не стал бы творить какое бы то ни было создание ради целей, этому созданию противоестественных и отвратительных! Человек создан ради того состояния, в котором он будет находиться в будущем мире, и поэтому дана ему такая [возвышенная] душа, ибо ей следует трудиться и с ней сможет человек получить награду в соответствующем месте и в соответствующее время. В мире, в котором ничто не будет противно душе, а, напротив, будет приятно ей и любимо.

После того, как мы осознали это, нетрудно понять важность возложенных на нас заповедей и ценность отданного в наши руки служения. Ведь именно эти средства приводят нас к истинному совершенству, которое без них вообще недостижимо. Однако известно, что цели можно достичь, только собрав вместе все имеющиеся средства, которые служат ее достижению. Достигнутая цель будет соответствовать силе средств и тому, в какой мере они были использованы. И малейшее различие, которое обнаружится в средствах, проявится с полной ясностью в последствиях, порожденных им, когда придет время достижения той самой цели, которая требовала объединения всех средств, как я писал. Поэтому очевидно, что заповеди и служение должны исполняться с предельной точностью, подобной той, с какой взвешивают золото и жемчуг, из-за их дороговизны. Ведь то, что они [заповеди и служение] порождают, несет в себе истинное и вечное совершенство, ценнее которого нет ничего.

Отсюда учим, что главное, ради чего существует человек в этом мире, - это исполнение заповедей, служение и умение устоять в испытании. А все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь [в достижении главной цели; [они необходимы], чтобы был он умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении. Но при этом он должен обратить все помыслы к Создателю, благословен Он, чтобы не было у него никакой иной цели в любом деле, малом или большом, кроме цели приблизиться к Нему, благословен Он, и разрушить все преграды между собой и Ним, а именно все относящееся к материальности и тому, что с ней связано, - так, чтобы тянулся к Нему, благословен Он, буквально как железо тянется к магниту. И за всем, в чем только увидит человек средство для достижения этой близости, он должен гнаться, чтобы схватить и не отпускать, - и, напротив, от того, в чем увидит препятствие, должен бежать, как от огня. Сказано (Псалмы 63: 9): " Привязалась к Тебе душа моя, и десница Твоя поддерживает меня", - поскольку человек приходит в мир только ради этого, то есть ради того, чтобы достичь близости к Всевышнему, избежав всех препятствий и того, что эту близость разрушает.

Итак, после того, как нам стало ясным это правило и истинность его, необходимо исследовать все его составляющие, ступень за ступенью, от начала, до конца, согласно тому, как упорядочил их раби Пинхас бен Яир в приведенной выше барайте: осторожность, расторопность, чистота, воздержание, просветленность, благочестие, смирение, боязнь греха и святость.

Теперь объясним их одно за другим, с Б-жей помощью!

ГЛАВА 2

О КАЧЕСТВЕ ОСТОРОЖНОСТИ

Суть его в том, что человеку следует быть осторожным в поступках и вообще во всем. Иначе говоря, размышлять о своих поступках и душевных качествах и следить за ними, хороши они или нет. Не бросать свою душу, упаси Б-г, на погибель! Не следовать бездумно своим привычкам, уподобляясь слепому во тьме, - ведь всему этому, несомненно, обязывает разум! Ибо, коль скоро наделен человек знанием и разумением того, как спастись и уберечь свою душу от гибели, мыслимо ли, чтобы он добровольно отвратил свой взгляд от избавления?! Большая низость и распущенность, чем это, просто невозможна! Поступающие так хуже скотов и зверей, которые пекутся о себе инстинктивно и бегут от всего, в чем только почуют опасность. А идущий по жизни бездумно, не размышляя, хорош его путь или плох, подобен слепцу, бредущему берегом реки: опасность для него, несомненно, огромна и беда куда ближе спасения. Ведь беззащитность естественной слепоты и слепоты добровольной, то есть сознательного зажмуривания глаз, одинакова.

Пророк Ирмеяу скорбел, видя испорченность своего поколения, слабость которого проявлялась именно в этом: они закрывали глаза на свои поступки, не задумываясь о них: стоят ли они того, чтобы их продолжать, или нужно их оставить. Он сказал (Ирмеяу 8: 6): "...ни один не раскается во зле, не скажет: " что же я наделал?! ", всякий возвращается к беготне своей, словно конь/14, несущийся в бой". То есть они преследовали свои цели, влекомые привычками и наклонностями, не оставляя себе времени вникнуть в собственные поступки и душевные качества, и, как следствие, погружались в трясину зла, даже не замечая этого.

14 Объясняет Виленский Гаон в комментарии к " Песнь песней" (1: 9): " Кобыле в колеснице фараона уподобил тебя...", сказано " кобыла", потому что конь убивает своего всадника на войне.

А ведь действительно одна из уловок дурного начала, его коварство - постоянно загружать сердца людей " своей" работой, не давая им передышки, чтобы не осталось у них времени задуматься и понять, каким путем они идут. Ибо ведомо ему, что, найдись у них возможность хоть немного подумать о своем пути, они, несомненно, сразу бы стали сожалеть о своих поступках, и крепло бы их раскаяние, так, что, в конце концов, перестали бы грешить вовсе. И есть в этом сходство с замыслом злодея-фараона, который сказал (Шмот 5: 9): " Пусть тяготеет работа над этими людьми, и пусть занимаются ею, а не тешатся пустыми речами". Намерением фараона было не давать евреям ни малейшей передышки и, тем самым, лишить их возможности воспротивиться или замыслить что-либо против него. Напротив, он старался внести сумятицу в души евреев, постоянно взваливая на них нескончаемую работу. Таков замысел дурного начала против человека, ибо оно - “муж воинственный, искушенный в коварстве", и лишь умножая мудрость и проявляя великую осмотрительность, можно спастись от него. Об этом возопил пророк (Хагай 1: 5): "...Обратите сердца ваши (то есть внимание) на пути ваши! " и Шломо сказал в мудрости своей (Притчи 6: 4-5): " Не давай сна глазам своим и дремоты векам. Спасайся словно олень от руки [охотника], как птица от руки [ловца]". Также и мудрецы наши, благословенна их память, сказали (Моэд катан 5а): " Всякий проявляющий осмотрительность на своем пути в этом мире достоин увидеть спасение от Святого, благословен Он".

Ведь очевидно, что даже и заботясь о себе, человек не в силах спастись без помощи Святого, благословен Он, ибо дурное начало очень сильно, как сказано в Писании (Псалмы 37: 32-33): " Выслеживает злодей праведника, алчет погубить его. Но не оставит его Г-сподь в его [злодея] руке...". Однако если будет человек заботиться о себе, то и Святой, благословен Он, поможет ему, и [так] он спасется от дурного начала. Если же не будет, то и Святой, благословен Он, не позаботится о нем. Ибо если сам человек [себя] не жалеет, то кто сжалится над ним? Об этом сказали наши мудрецы (Брахот 33а): " Всякий, в ком нет разумения, - нельзя быть к нему милосердным". И еще [об этом же] сказано (Авот 1: 14): " Если не я для себя - то кто же?! "

ГЛАВА 3

О СОСТАВЛЯЮЩИХ ОСТОРОЖНОСТИ

Тот, кто хочет позаботиться о себе, должен следить за двумя вещами. Во-первых, он должен задуматься над тем, в чем же состоит истинное добро, которое надлежит избирать человеку, и что есть настоящее зло, от которого следует бежать. А во-вторых, задуматься над поступками, которые он совершает, - добро они несут с собой или зло. И все это - как во время совершения поступков, так и вне этого [времени]. " Во время совершения" - означает, что не следует делать что-либо, предварительно не взвесив задуманное на весах добра и зла. " Вне этого [времени]" - означает, что следует вспоминать все свои дела и взвешивать их на тех же весах, чтобы увидеть, что было в них злого, дабы отвергнуть, а что доброго, дабы закрепить и усилить это. И, обнаружив зло в своих поступках, задуматься и изыскать способ избегать этого зла и очиститься от него.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒