Е.М. Иванов. О скрытом в нас Боге

«Очевидна сверхчувственная природа смысла».

«В смысле присутствует что-то, … не имеющее чувственной формы — чистое знание. Акт осмысления есть не что иное, как соотнесение осмысляемого предмета с этим чистым знанием.

По сути, осмысление осуществляется всей совокупностью знаний субъекта» [Чтобы понять, что такое собака, нужно знать, что такое млекопитающее, животное, лапа, хвост…]. «Каждый смысл раскрывается через соотнесение со всем другим смыслом», предмет становится осмысленным тогда, когда субъект «встраивает» его в интегральную «картину мира» — актуальные и потенциальные связи данного предмета со всеми остальными действительными и возможными предметами».

«Соотнесение осмысляемого предмета интегральной «картине мира» осуществляется особым, неявным, «сверхчувственным» способом». «Смысл должен обладать потенциальной природой и быть причастен к вечности».

«Существенная черта смысла — его сверхчувственный характер. Смысл невозможно описать в категориях качественности, пространственности и временности. Он «неуловим», он как бы одновременно присутствует и не присутствует в составе непосредственно данного, переживаемого. … Смысл нельзя увидеть, услышать, представить. Он не предметен, … существует в особом, непредметном (бескачественном) онтологическом модусе. В пределе смысл — это «место» данной вещи внутри системы мироздания … [это объективный смысл]. Субъективный смысл — более или менее полное отображение объективного смысла в индивидуальной душе». «Смысл постигается нами прямо и непосредственно». «Неуловимость смысла … есть следствие его потенциальности» (с. 25-29).

Проблема Я

И. Кант

«Странная мысль»: «я, рассматриваемый как предмет внутреннего чувства, т.е. как душа, могу быть известен себе только как явление, а не как вещь в себе» «Я сознаю самого себя — эта мысль заключает в себе уже двойное Я: Я как субъект и Я как объект. Каким образом я, мысля, могу быть для себя предметом (созерцания) и потому могу отличить себя от самого себя, этого никак нельзя объяснить.

[Чувство Я — это способность, стоящая] «выше всякого чувственного созерцания», она создает пропасть между нами и животными, ибо приписывать им «способность обращаться к себе как к «я» нет причины».

«Я, которое я мыслю и созерцаю, есть личность». «О логическом Я как априорном представлении, … решительно ничего нельзя узнать — ни что оно за сущность, ни какой оно природы».

«Я … (как субъект перцепции), психологическое Я как эмпирическое сознание, доступно разнообразному познанию» (Сочинения, Т. 6. С. 191-192).

«То обстоятельство, что человек может обладать представлением о своём Я, бесконечно возвышает его над всеми другими существами. Благодаря этому он личность, и в силу единства сознания при всех изменениях, которые он может претерпевать, он одна и та же личность» (там же, с. 357).

«Абсолютное единство апперцепции, простое Я» (Критика чистого разума, с. 381).

И.Г. Фихте

«Приходится сталкиваться с вопросом — что такое был я до того, как пришёл к самосознанию? Естественный ответ … я был ничем, так как я не был Я. Я есть лишь постольку, поскольку оно сознаёт себя. < …>. Я представляет самого себя … и только тогда становится нечто объектом. … Ничего нельзя помыслить без того, чтобы не примыслить своего Я как сознающего самого себя; от своего самосознания никогда нельзя отвлечься» (Избранные произведения, с. 73-74).

Г. Гегель. Философия духа

«Вбодрствовании человек преимущественно обнаруживается как конкретное «я», как рассудок» (с.98).

«Если «я» свободно внутри себя самого, то оно и предметы делает независимыми от своей субъективности, рассматривает эти предметы как некоторые замкнутые в себе совокупности и как звенья одной … целокупности» (с. 103).

««Я» есть совершенно всеобщая, абсолютно непрерывная, никакой границей не прерванная, для всех людей общая сущность, [так что] связанные здесь друг с другом самости образуют единое тождество, так сказать, один свет и, тем не менее, в то же время представляют собой два «я», которые, в совершенной косности и недоступности друг для друга, существуют каждое как нечто в себя рефлектированное, от другого абсолютно различённое и непроницаемое для него» (с. 220).

Книгин А.Н. Философские проблемы сознания. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. С. 203-213.

Фрэнсис Фукуяма (р. 1952) — амер. философ, политолог и социолог. Старший научный сотрудник Центра по вопросам демократии, развития и верховенства права в Стэнфорде, с февраля 2012 года — ведущий научный сотрудник Ин-та международных исследований Фримена Спольи при Стэнфордском ун-те.

В 1989 выступил со статьей «Конец истории? », в 1992 переработанной в книгу «Конец истории и последний человек». Фукуяма выдвинул здесь концепцию единственного магистрального пути человечества — развитие демократического общества амер. типа. С распадом советского блока исчез последний противовес этому пути, которым теперь, по Фукуяме, последуют все страны мира. Концепция «конца истории» вызвала огромный интерес, но вскоре развитие событий в мире показало ее незрелость.

В 1995 выпустил книгу «Доверие: Социальные добродетели и путь к процветанию», в которой понятие доверие (trust) раскрыл как основную характеристику общества, формирующуюся в результате длительной эволюции. В обществах с низким уровнем доверия гос. регламентация способна поддерживать хозяйственную эффективность, но не в состоянии привести к позитивным социальным переменам.

Книги в рус. пер.: «Великий разрыв» (2003); «Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции» (2004); «Доверие: Социальные добродетели и путь к процветанию» (2004); «Конец истории и последний человек» (2004); «Сильное государство: Управление и мировой порядок в XXI веке» (2006); «Америка на распутье: демократия, власть и неоконсервативное наследие» (2006).

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒