Древнекитайская философия .Конфуцианство , даосизм ,школа имен , моизм , концепция пяти элементов , легизм , эклектика

Концепция 5 элементов

Теория У-син находится в неразрывной связи с учением об инь-ян. Согласно представлениям древних медиков, существует пять основных элементов: металл (символ упадка), дерево (символ рождения и возрастания), вода (символ минимальной активности), огонь (символ максимальной активности) и земля (символ места, где происходят эти явления), из которых состоит весь окружающий мир. Каждый предмет в природе так или иначе относится к одному из указанных элементов. На основании учения У-син были составлены схемы организации Вселенной (макрокосмос) и человека (микрокосмос).

Важнейшим положением теории У-син является вывод о том, что “между пятью элементами существует два вида связи (на основе теории инь-ян). Среди них выделяются:

1) созидающие (взаимостимулирующие) и 2) деструктивные (взаимообусловливающие)”.

Созидающая связь: дерево стимулирует (рождает) огонь - огонь стимулирует (согревает) землю - земля стимулирует (рождает) металл - металл стимулирует (дает) воду - вода стимулирует (питает) дерево. Приведенное взаимодействие направлено на стимулирование роста, т.е. способствует развитию.

Деструктивная связь: огонь угнетает (плавит) металл- металл угнетает (режет) дерево - дерево угнетает (подрывает корнями) землю - земля угнетает (впитывает) воду - вода угнетает (тушит) огонь.

Данные связи, направленные на угнетение, т.е. утрачивание первоначальных качеств последующим элементом, характеризуются преобладанием одного элемента над другим.

Созидающая связь направлена на развитие, деструктивная - на угнетение, но обе они уравновешивают друг друга аналогично инь-ян.

Основные положения концепции пяти элементов

Отношения “взаимного порождения” и “взаимного подавления” в концепции пяти элементов выражены следующими особенностями:

1. Отношения “взаимного порождения” - понятие “взаимное порождение” означает содействие в рождении и росте. Каждый из пяти элементов имеет одновременно два вида связей - “кого-то порождает” и “кем-то порождается” в определенной последовательности: дерево – огонь – земля – металл – вода – дерево - …

2. Отношения “взаимного подавления” - при отношениях данного типа каждый из пяти первоэлементов имеет два вида связей: он “кого-то подавляет” и “кем-то подавляется”. Порядок циклической связи пяти элементов в плане отношений “взаимного подавления” пяти первоэлементов следующий: дерево – земля – вода – огонь – металл - дерево -…

Важное значение в концепции придается отношениям “взаимного разрастания” и “взаимной неподатливости”.

Отношения “взаимного разрастания” возникают в тех случаях, когда один из элементов, разрастаясь сильнее, чем обычно, теснит другой элемент.

Отношения “взаимной неподатливости” характеризуются “сопротивлением”, “отпором терпящего поражение одерживающему победу”.

Отношения типа “взаимного разрастания” и “взаимной неподатливости” между пятью элементами являются ненормальными.

“Дерево крепнет, Вода стареет, Огонь рождается, Металл становиться пленником, Земля умирает.

Огонь крепнет, Дерево стареет, Земля рождается, Вода становится пленником, Металл умирает.

Земля крепнет, Огонь стареет, Металл рождается, Дерево становится пленником, Вода умирает.

Металл крепнет, Земля стареет, Вода рождается, Огонь становится пленником, Дерево умирает.

Вода крепнет, Металл стареет, Дерево рождается, Земля становится пленницей, Огонь умирает” – так в древнекитайском трактате “Хуайнаньцзы” описано взаимодействие первоэлементов во время влияния на них

Эклектика:

Для этих мыслителей характерно стремление соединить в одну систему взгляды и концепции различных школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной системой интерпретации мира. Можно назвать ряд представителей этого направления: Гуань-цзы, написавшего текст “Гуань-цзы”, Люй Бувэй, создавшего книгу “Люй ши чунь цю” (“Весны и осени господина Люя”). Последний был главным министром в государстве Цинь (ум. в 235 г. до н. э.). Его книга представляет собой сборник текстов различных школ. Книга имеет ценность чисто исторического документа.

Философия стародавней Индии

В индийской философии можно выделить три периода:

1. Ведический — XV—V вв.до н. э.

2. Классический — V в. до н. э.—X в. н. э.

3. Индуистский — с X в. н. э. древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda — букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э.

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

1. Самхиты (собственно веды),

2. Брахманы,

3. Араньяки,

4. Упанишады.

В широком же смысле слова — весь комплекс ведической литературы есть Веды. Самхиты — это четыре сборника гимнов: Ригведа — самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаве-да (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) — заимствуют стихи из Ригведы. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтов-риши.

Риши — это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи. Самой ранней Ведой по времени и самой главной по значению является Ригведа. Ригведа делится на десять книг или мандал (букв, «круг», «цикл»). Гимны Ригведы — это и хвалебные стихи, посвященные богам, олицетворяющим силы природы, и ритуальные стихи, в которых высказывались просьбы и мольбы к богам, это и описание приносимых им жертв, и абстрактная религиозная поэзия. Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Одним из самых интересных космогонических гимнов является 129-й гимн десятой книги Ригведы, или, как его еще называют, гимн Насадии Авторы этого гимна задают вопрос о том, «как мир сотворен», «из чего», и, раскрывая эти вопросы, утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто аморфное, нерасчле-ненное, лишенное конкретного содержания.

В гимне Пуруше возникновение мира уподобляется жертвоприношению. Пуруша — вселенский человек, олицетворение космического начала, не ограниченный ни во времени, ни в пространстве, «сам порождает себя», несет в себе источник своих дифференциаций. Упанишады — собственно философская часть Вед. дословно «сидение у ног учителя». Каждый текст — это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца. Конкретизируя проблему скамбхи применительно к человеку, авторы Упанишад пытаются выяснить, что является опорой человека. Иными словами, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого человек перестает существовать. Тело человека есть лишь оболочка, скрывающая жизненную силу — прану. Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана. Атман — «душа» Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном.

Существование человека вписано в космический кругооборот, но оно не задано ему внешне, а предусматривает известную активность со стороны человека. Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит не от каких-то случайностей, а от них самих, от их поступков. Третье кардинальное понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью.

Одновременно возникает ряд ортодоксальных философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

● йога;
● веданта;
● вайшешина;
● ньяя;
● миманса;
● санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. - VII в. н. э.) - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).
В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды» буддизм. В XVIII - XX вв. индийская философий обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет - до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Ман-вантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.
Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

► «пракрити» - материальное сознание;
► «пуруша» - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и Люди);
► «майя» - сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

► атмана;
► манаса.

Атман - частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас - душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами - Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Неортодоксальные школы индийской философии ( настика )– джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Джайнизм . Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.

Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.

Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда – буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».

Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

Путь к освобождению от саманий /рошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны. Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах - исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

В махаяне возникает и своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь - это некий узор, смерть же - распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.

Японская философия. Буддизм и конфуцианство. Синнтоизм. Неоконфуцианство Материализм. Доген, Фудзивара Сейка, Огю Сорай, Кайбаро Екикена и др.

Буддизм

Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейскими проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате - 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного Деятеля - принца Сётоку (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).
Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625). В основе ее учения лежали три трактата (Санрон), в которых излагалась философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра (тю-рон), Двадаша-мукха-шастра (Дзюнимон-рон) и Шата-шастра (Хякурон). Центральной философской категорией Санрон была “пустота”, как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся “срединный путь” (тюдо), т. е. неприятие крайностей.
Школа Хоссо-сю была основана в 657 монахом Досё. Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания - алая-виджняна, т. е. “сознание-хранилище”, в котором пребывают “семена” всех представлений и идей.
Школа Куся была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху “Абхидхармагхоша” (Куся-рон), связанного прежде всего с буддизмом хинаяны.
Школа Дзёдзицу-сю была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа Риссю была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная.
Учение Кэгон-сю было принесено в 736 кит. монахом Даосюанем. Осн. текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый “мир дхарм”.
Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластическими проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительным.
Тем не менее толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев - синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).
В кон. 12 в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (“пяти гор”), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку (“литература пяти монастырей”). Вплоть до начала 16 в. интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.
Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении 13-15 вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в кон. 16 в., благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобупага (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (1536-1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.
Хотя правительствово Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением.
После свержения сёгуната (1868) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения.
К первой группе относятся школы буддийские вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в 6 в. и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую ок. 60 различных групп.
Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям. В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства.
С т. зр. идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в еще большей степени - из народных верований. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно политической

Конфуцианство

12 3 Следующая ⇒