Письма Джасперу Нимэнду и её комментарии к ним

ПИСЬМО ПЕРВОЕ^[20]

Мой дорогой Джаспер!

Это важно, чтобы ты не думал обо мне много. Думай обо мне по-доброму. Мой дорогой друг, направь свои мысли на Вечную Истину. Мой путь, так же как и твой, проходит в борьбе. Может случится, что завеса упадёт с твоего Духа в одно мгновение, и ты окажешься далеко впереди нас всех. Ты получаешь помощь, потому что в других жизнях ты помогал кому-то. Каждым усилием, направленным на то, чтобы осветить чей-то разум и открыть ему Истину, ты помогаешь самому себе. Те жемчужины, что ты благожелательно нашёл и дал другому, на самом деле ты сохранил для себя. Если кто-то по-настоящему живёт, чтобы помогать другим, он практически применяет правило «убить в себе чувство разобщения». Таким образом, медленно и постепенно, он овладевает светом истины.

Думай об этом всегда. Молча держись крепко всего, что твоё, оно тебе понадобится в сражении. Но никогда, никогда не желай знаний или силы, чтобы положить их на алтарь. Только так они смогут сохраниться в тебе.

Вокруг меня очень много горячо желающих, ищущих и преданных делу только потому, что больше всего они хотят владеть знаниями. Надеюсь, что не ошибся, я вижу в тебе чистое желание найти истину, знание во имя знания и во имя других, кто сможет воспользоваться им. Потому я укажу тебе только один простой путь, одно средство. Сразу же откажись от всякого личного интереса, физически, ментально и морально выполняй необходимые дела, принося их на алтарь. Какой алтарь? Великий духовный алтарь помещается в нашем сердце, если мы хотим этого. И вместе с тем, будь по-земному проницателен, благоразумен и мудр.

Это не значит бездумно или рискованно стремиться к тому, чтобы безостановочно что-то делать. Делай то, что ты считаешь необходимым. Горячо желай делать, даже если то, что тебе выпало делать, – это только самая простая работа. Знай, твоё огромное желание, подобно вулкану, воспламенит другие сердца в мире, и неожиданно ты обнаружишь сделанным то, что ты сам страстно желал совершить. Радуйся тому, что кому-то посчастливилось заслужить такую карму. Желания будут наполнять твоё сердце подобно рекам, несущимся в никогда не переполняющийся, спокойный океан.

Я считаю все твои замечания правильными, более того, мне кажется, что в них есть истинный дух. Не бойся и не сдавайся, когда чувствуешь свою невежественность и тупость. Пройдёт время, и ощущаемая тобой неистовая страсть вскроет скрывающее тайну святилище. Поистине, никто не может помочь тебе, никто не может открыть твои двери. Ты сам закрыл их и только ты можешь их открыть. За любой открытой тобою дверью ты найдешь других, давно прошедших мимо тебя и стоящих в ожидании, потому что они не могут двигаться дальше. Они ожидают там своего часа. Но другие, тоже находящиеся там, ожидают тебя. Ты придёшь, откроешь дверь, и эти ученики смогут пойти дальше. Это продолжается бесконечно. Какая привилегия понимать, что мы, может быть, способны помочь тем, кто, нам кажется, «выше» нас.

О, какой вздох издает природа, видя тяжелую карму, которую человек накопил для себя и для всего существующего в трёх мирax. Это знание глубоко пронзает моё сердце. Как поднять этот груз? Могу ли я заботиться о себе в то время, как несколько благословенных Учителей Мудрости и Их друзей, взявшись за руки, сопротивляются ужасному мраку? Очень давно я поклялся и должен помогать Им. Могу ли я сделать для великой кармы что-нибудь более важное? Делай и ты, что можешь.

Всю свою веру, всю опору и надежду возложи на карму.

ПИСЬМО ВТОРОЕ

Дорогой брат!

Твоё последнее длинное письмо я получил вовремя и прочитал с удовольствием. Довольно редко можно встретить того, кто желает вступить в это движение, основываясь на принципах, которыми руководствуешься ты. Моё предыдущее письмо было написано с целью выявить твоё истинное отношение, а также потому, что в твоём письме я почувствовал убеждённость. Всё это время я думал о тебе и задавал себе вопрос, не исходят ли твои стремления из желания силы и блеска знаний, я думал о том, что может выйти из всего этого.

Теперь посуди, с каким удовольствием я прочитал твоё письмо, которое даёт исчерпывающий ответ на мои вчерашние мысли и показывает твоё правильное понимание и отношение.

Нет сомнения, что у нас должны быть горячие желания, и благословен тот, чья мудрость позволяет ему видеть Истину при первом же устремлении.

В нас всегда есть три качества: сатва (правдивость и устойчивость), раджас (деятельность, воинственность, стремление, амбиция), тамас (безразличие, невежественность, мрачность).

Ни одно из них нельзя игнорировать. Путём войн, амбиций и стремлений мы движемся от тамаса к сатве, или правде и стабильности. Сейчас мы находимся в области раджасау откуда иногда протягиваем наши пальцы, чтобы коснуться края одежды сатвы, всегда стремясь, всегда стараясь очистить наши мысли и освободиться от привязанности к действиям и вещам. Каждый ревностный ученик, естественно, стремится достичь силы, и это разумно. Однако довольно скоро он начинает видеть, что нужно делать, чтобы приблизить истинный прогресс, потому что постоянное стремление обрести особые способности приводит только к тому, что мы растим гигантский сорняк личности – гиганта, упомянутого в «Свете на пути» (книга написана Мэйбл Коллинз, опубликована в 1885 г. в журнале «Путь». – Перев.).

Что касается Теософского общества, все могут стать его членами, мы никому не можем отказать. Если оно и есть Всеобщее Братство, то нельзя делать различия между людьми. Однако с самого начала нам следует занять правильную позицию и следить за тем, чтобы в Общество не вступали люди, имеющие превратные представления о том, что мы предлагаем. При всех предосторожностях, как часто мы встречаем нечестных людей, которые, судя по себе, не верят в нашу искренность. Они вступают в Общество и затем обнаруживают, что каждый должен постигать науку самостоятельно, что у нас нет инструкторов, чтобы наставлять каждого в отдельности. Это им не нравится. Они забывают, что «Царство Небесное силою берётся» (Матф., 11: 12). Нам также приходится страдать и от наших друзей. Люди, подобно Никодиму (Библейский персонаж. – Перев.), присоединяются к нам в тайне от других. Они бездействуют, ожидая, чтобы Дело упрочилось или стало популярным, перекладывая всю тяжесть борьбы на нескольких, по-настоящему убеждённых людей, которые сопротивляются материализму и условностям. Если бы они рассказывали об Обществе, много больше серьёзных людей уже давно знали бы о Движении. Они не оказались бы в стороне из-за незнания, что оно существует, как это произошло с тобой.

Ты увидишь также, что есть и такие, для которых теософия важнее всего остального, но обстоятельства принуждают их работать в других сферах. Совсем не имея свободного времени, постоянно занятые, они посвящают Делу лишь те минуты, которые у них остаются. Они рады хоть такой возможности, но не чувствуют удовлетворения, потому что не могут отдать всё своё время Делу, в котором некоторые из них участвуют с самого начала. Подобно Клоду св. Мартину^[21], их сжигает желание довести Истины до слуха всех людей. Эти Истины реальны, и ты на правильном пути. В Америке, как и в Индии, легко найти Свет Истин, но никто вокруг тебя не знает об этих вещах, люди никогда не слышали о них. И всё же многие участники нашего Движения стремятся получить знания только для себя. Иногда, в момент слабости, я хочу оставить их и убежать в лес, и сделал бы так, если бы не поддержка Великих Учителей, которые неустанно зовут меня за собой. Некоторым нравятся теософские идеи, но при этом они стремятся сделать их малодоступными и высокопарными. Но ведь эти идеи для всех. Они для обычных, окружающих нас людей. Есть и такие, кто приходят и ждут, как птенцы, чтобы им положили пищу в рот. Они не хотят думать, и, пока достигнут необходимого уровня, пройдёт много времени.

Ты слегка недопонял слова «не думай обо мне много». Тут важно обратить внимание не на слово «думай», а на слово «много». Пожалуйста, думай обо мне сколько хочешь, но не возноси, только это я имел в виду.

Постоянно стремиться сделать совершенной простую смертную человеческую конструкцию – это глупость. Из-за этого желания мы иногда не в состоянии жить так, как подсказывает наша интуиция. Эта привычка действует какое-то время, но она ослабеет, когда начнут проявляться другие чувства, внутренние. Однако не лишайся старых привычек пока не освоишься с новыми.

Поскольку в главном мы учимся друг у друга и живём в этом мире друг для друга, взаимосвязь всех наших действий и мыслей вызывает огромный, широко простирающийся эффект. Это одновременно спасает и губит нас. Как последствие определённых отношений в прошлых жизнях, мы можем встретить человека, чьё хорошее (или плохое) влияние может быть значительным. Зная всё это, мы сегодня работаем для будущего.

Прими мою жизнь и мою помощь, дабы ты мог пересечь море темноты.

ПИСЬМО ТРЕТЬЕ

Скажи мне, брат Джаспер, у тебя есть ещё силы сопротивляться? У меня их нет. Я устал сопротивляться не судьбе или великим лидерам мира, но всем этим людям, которые смотрят, не сводя глаз, выражая таким способом (извини меня) свою американскую независимость. Как будто люди и в самом деле когда-либо были независимы друг от друга!

Ты спрашиваешь, что такое «момент выбора». Этот момент складывается из всех моментов. Он вне места и времени, потому что представляет собой совокупность моментов, которые мы «запускаем в полёт» каждое мгновение. О моменте выбора упоминает А.П.Синнетт в «Эзотерическом буддизме» (впервые опубликован в 1883 г.), как о периоде, ещё не наступившем для современного человечества. Когда он наступит, все люди должны будут сделать выбор – между добром или злом. Но каждый индивидуум может достичь этого момента самостоятельно. Никто, кроме Посвящённых, не может сказать, когда этот момент наступит или должен наступить. Для ученика Древней Мудрости он может прийти как в следующее мгновение, так и ещё через сотню жизней. Ясно одно, что он не может наступить в нынешней жизни, если все предыдущие не вели к этому. Однако ученик, отказавшийся от представленной возможности, снова получит её в будущем, когда вся его нация достигнет «момента выбора».

Влияние нации коварно и могущественно. Например, особенности моей нации исходят и достались ей в наследство от её экстраординарного прошлого. (У.Джадж был по происхождению ирландцем. – Перев.) Я должен пережить её влияние в этом теле, как необходимую часть моего опыта. В прошлых жизнях я, возможно, был обыкновенным готтентотом или англичанином. В следующей я могу оказаться под влиянием особенностей ещё какой-нибудь нации. Эти влияния воздействуют на меня в каждый настоящий момент. А каждая моя мысль в настоящем добавляется к этим влияниям и будет использована в будущем либо мною самим, либо кем-то, кто попадёт под частичное влияние силы, порождаемой мною в этот момент.

Что касается подсознания, то это очень трудно объяснить. Я постоянно нахожу в себе идеи, которые вполне понимаю внутренне, но не могу объяснить словами. Если хочешь, называй это подсознанием. Оно есть, на него можно оказать воздействие, и, несомненно, каждое мгновение оно находится под воздействием универсального разума. Таким образом, если я желаю оказать влияние, скажем, на твой разум, я не создаю твоё подсознание, но я думаю неотступно и тепло и о тебе и о предмете, на который я хочу направить твои мысли. Моё сильное желание должно достичь тебя. Если я эгоистичен, моим мыслям будет нелегко это сделать. Но если они дружественны и в гармонии с универсальным разумом и Законом, они легко попадут в твоё подсознание. Общество психологов считает, что воздействие «проникает в низший разум» через один или несколько каналов. Но они не знают ни о самих каналах, ни даже о том, существуют ли они. Запад, фактически, ясно не понимает сущности разума. Там говорят «разум», имея в виду огромный диапазон того, что они им называют, каждый из отделов которого должен иметь своё название. Когда истинные идеи станут понятны, последует наименование этих отделов. Пока же мы удовлетворяемся тем, что разум включает всё. Но это не так. Определённо, что это не простое движение мыслей, логическое рассуждение, чтобы в одно мгновение, без размышления, охватить весь предмет, его предпосылки и заключения. Разум нельзя назвать картиной, потому что кое-что приходит к нам как идея, а не как картина. Память, что это? Отпечаток в мозгу или идентичность вибрации, опознаваемая в случае повторения и затем воспроизводящая картину? Если это так, то способность распознать знакомую вибрацию существует независимо от вибрирующей материи. И как это может быть, чтобы такая способность была присуща молекулам мозга, если мы знаем, что они постоянно изменяются? И все же память совершенна, что бы ни случилось. Становится ясно, что это всё выше возможностей мозга, ибо человек может быть убит взрывом, который разнесёт его мозг на атомы, и при этом его «оболочка» может перечислить все события его жизни. Они берутся не из мозга, ибо мозг мёртв. Тогда где же находится подсознание? Где каналы и как они соединяются? Я думаю – через сердце, и сердце – это ключ ко всему. Мозг лишь слуга сердца (не физического сердца, но истинного центра жизни человека. – Д.Н.). Потому запомни, что в нём есть «маленький гномик, который сидит в центре». Теперь сам думай над этим вопросом или над чем-нибудь ещё, но думай.

Как всегда, Z.

ПИСЬМО ЧЕТВЁРТОЕ

Дорогой сэр и брат!

Недавно размышления привели меня к мысли о тебе. Я читал книгу и искал в себе ответ: как расширить своё понимание идеи братства? Недостаточно быть благожелательным, чтобы эта идея достигла в нас всей своей потенции. Мне нужно найти способ дальнейшего развития этой старой, как вечность, идеи и взять его на вооружение.

Ничего не существует отдельно от меня. Я – это то, что существует. Это значит, что Я – это Брахма, а Брахма – это Всё. Но находясь в мире иллюзии, я окружён определённой видимостью, благодаря которой мне кажется, что я существую отдельно. Поэтому ментально я стремлюсь допустить, что я – это все эти иллюзии. Я – это мои друзья, я растворился в них всех и в каждом отдельно. Я – это мои враги. Я почувствовал их в себе. Я беден и несчастен, я необразован. Моменты интеллектуального мрака, это моменты, когда я нахожусь под влиянием невежественных, кто поистине я сам. Всё это можно отнести к моему народу. Но существует много народов. К ним обращается мой разум. Я чувствую, что я в них всех, в их суевериях, в их мудрости или их зле. Всё, всё – это я. В этот момент, по недомыслию, я приготовился остановиться, но осознал, что Всё – это Брахма. И потому я отправился к Дэвам и асурам (Боги и демоны. – Д.Н.), в мир элементалов, которые тоже – я сам. После того, как я следовал по этому пути какое-то время, я нахожу, что гораздо легче теперь возвратиться к размышлению, что все люди – это я. Это отличный метод, и надо ему следовать, потому что это ступень в направлении размышления обо Всём. Прошлой ночью я пытался достичь Брахмы, но не сумел, темнота окружала его жилище.

Не кажется ли тебе, что всё это сумасшествие? Но, если бы не это сумасшествие, я бы сошёл с ума. Не следует принимать близко к сердцу, даже если дорогой друг бросит или глубоко ранит меня, потому что я знаю, что он – это я.

Намастае! ^[22]

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

Это письмо показалось мне ещё более важным, когда я вспомнил, что Брахма – это «всё охватывающая сила Природы», которая происходит от Brih – расширять. Об этом упоминается в статье Е.П.Блаватской «Пять лет теософии». В «Дхаммападе» говорится, что мы можем мыслить себя солнцем и звёздами, мокрыми и сухими, горячими и холодными, короче, мы можем всё пережить нашим разумом.

Д.Н.

ПИСЬМО ПЯТОЕ

Дорогой Джаспер!

Мне бы хотелось как-то иначе ответить на твоё письмо, но я чувствую, что не могу. Наша обязанность состоит не в том, чтобы размышлять о своих способностях, но делать и наилучшим образом то, что положено, неважно какой бы неадекватной наша работа ни казалась другим. Перестав думать о нашей слабости, мы перестаём сравнивать свою способность со способностью другого делать то же самое. Единственное наше право – это само действие. Великая Брахма справится с последствиями. Поэтому я просто скажу, что у меня на уме.

Я чувствую печаль в твоём письме, но знаю, что ты сумеешь преодолеть это состояние. Не позволяй печали познания порождать отчаяние. Эта печаль меньше, чем радость знания Истины. Даже в абстрактной Истине непременно есть то же милосердие, которое есть во Всём. Её непреклонность всего лишь отражение нашего несовершенства, позволяющего нам распознать в Истине только аспект непреклонности и ничего больше. Не мы одни страдаем на Пути. Махатмы (Слово «Братья» лучше определяет смысл, чем Махатмы или Учителя) тоже плакали, как плачем мы, но для них это в прошлом. Несколько лет назад один из них писал: «Может быть вы полагаете, что Мы не подвергались испытаниям гораздо более трудным, чем те, через которые вы проходите сейчас? » Часто кажется, что Учитель отказывает в помощи и прячет своё (духовное) лицо с единственной целью, чтобы ученик пытался. На дверях и стенах храма написано слово: «Пытайся»…

Не только печаль, но радость и надежда сопровождают истинного ученика в его следовании по Пути. Скорее всего печаль приходит просто от понимания трудностей на Пути, и от ощущения громадной деградации как индивидуального, так и коллективного человеческого сердца. Найди источник надежды и радости в размышлении о существовании Братьев. Они тоже были людьми, Они тоже боролись, и Они победили, Они работают для пользы тех, кто остался позади. За ними следуют «Отцы», духи «Тех, Кто совершенны», которые жили и работали для человечества бесконечно давно. Находясь за пределами нашего плана сознания, тем не менее, Они всё ещё влияют на нас. Всем чистым душой Они посылают вниз, на эту Землю, свои духовные силы, которые мы ощущаем через Великих Учителей, на которых непосредственно распространяется Их воздействие.

Далее, как ты говоришь, всё это вера, но что такое вера? Это интуитивное ощущение правды. Поэтому сформулируй для себя определённые понятия, которые ты ощущаешь как истину, а потом расширяй свою веру в них.

Стремись, но не слишком. Не «сходи с ума». Потому что факт «сумасшествия», говоря метафорой, подтверждает твоё беспокойство. В житейском смысле неплохо стремиться к успеху в важных для нас вещах, но в эзотерике – по-другому. Закон не учитывает наши планы и наши цели, наши желания первенства или наоборот. Если мы очень стремимся достичь чего-то, то своим душевным волнением и большим напряжением сильнее противостоим прогрессу.

Ты написал Б., что всё, что его – это его. Тогда справедливо противоположное: что не твоё – то не твоё. Почему бы тебе не принять своё собственное лекарство?

Твой Z.

ПИСЬМО ШЕСТОЕ

Дорогой Джаспер!

То, что ты слышишь звучание колокольчиков, свидетельствует о большом прогрессе. Не многие достигают этого состояния, это действительно очень важно. Не прислушивайся к голосу колокольчиков, но сосредоточь своё внимание на идеях, приходящих в голову в эти моменты, и согласуй их с критериями своей Души, подобно тому, как ты советовал это делать Б. Не беспокойся о том, что ты чувствуешь себя «мёртвым». Похоже, что таким образом на тебя влияет закон природы. Объяснение этого явления дано в журнале «Путь» за апрель 1986 года, с. 14. (См. статью «Пророчество», перепечатанную в журнале «Теософия», VI, 19. – Ред.). Это означает, что душа следует в новое место или новое окружение и становится на время молчаливой, что ты называешь «мёртвой». Направив туда свои силы, она начинает привыкать к своей новой среде и двигаться в ней. В обычной жизни это можно сравнить с поведением застенчивого мальчика. Застенчивость – это робость, которую чувствуют в новой обстановке. То же самое происходит, когда душа попадает в новое место или в новую обстановку.

Наши усилия не бывают напрасными или бесполезными. Без сомнения, каждое стремление ярче освещает дорогу, соединяющую нашу высшую и низшую сущность. Важно не то, что сделано, но душевный порыв, который вложен в самое маленькое дело. Послушай, что сказал об этом Учитель: «Для Нас достаточно, если кто-то делает наилучшим образом то, что он может».

Простой факт, что человек способен понять эти истины и ощутить эти стремления доказывает, что он на правильном пути, и следовать этому надо уже сейчас, ибо мы не будем жить вечно. Придёт смерть, и гораздо лучше, если мы примем её, находясь в процессе такой работы, чем внезапно оказаться в посмертных состояниях. Немедленное возрождение доступно только тем, чьё сердце свободно от «себя» и полностью отдано работе Учителей Мудрости.

Во всех один Дух, он принадлежит каждому. Он всегда там, Он всегда с нами. Размышляешь об этом, и совсем не остаётся места для печали и иллюзий. Если мы верим, что душа всех измеряется всем Временем, а не его частью, тогда меньше всего нас должны заботить моменты, касающиеся только нашего тела. Если мы живём сердцем, нам не придётся долго ждать доказательств, что пространство и время не существуют. Для Мудрого Учителя, который обитает в сердце, нет ничего чужого. Там нет наших ошибок. Сердце всегда может достучаться к нему и, вне сомнения, Он отвечает, я знаю это. Он помогает нам даже тогда, когда предоставляет нас самим себе. Ему не надо спускаться, чтобы увидеть нашу преданность, ибо это небесная способность и ею можно достичь всего.

Нет, я не говорю и не говорил, что ты должен делать что-то другое. Мы делаем то, что можем, и никто не должен судить другого. Меньше всего я сужу тебя. В конечном счёте, твоя жизнь может оказаться значительнее, чем моя или чья-то ещё. Не имеет значения, живешь ли ты в Америке, Европе или Индии. Это просто разные условия для поиска Истины. Я понял, что Учителям Мудрости приходилось выбираться из условий гораздо более тяжёлых, чем наши. Неважно, где мы находимся, тот же Дух доступен всем и наполняет всё. Какая тогда надобность менять места? Мы не меняемся, когда перемещаем наше тело, мы лишь подвергаемся другому влиянию. Чтобы изменить место, мы должны почувствовать неприязнь к тому, в котором находимся. А это, по сути, привязанность со знаком минус и, как всё, что нарушает равновесие души, такое чувство приносит вред. Ты знаешь, что когда встречаются противоположности, они воюют друг с другом, поэтому достигается аналогичный результат.

Горячее пламя, о котором ты говоришь – это ещё один опыт, подобный звучанию колокольчиков. Существует очень много явлений подобного рода. Часто они возникают в результате сильного напряжения в ауре истинно преданного кандидата. Он сам их создаёт. Надо быть осторожным и не придавать им большого значения. Часто это «видения в Брахме». Их можно сравнить с неизвестными маяками и видами, которые моряк наблюдает на незнакомом берегу. Они могут продолжать видеться в таком виде, могут измениться, либо исчезнуть совсем. Надо внимательно наблюдать за ними, не удивляясь и не реагируя.

Мне нечего добавить к сказанному тобой. Помогая другим душам, ты помогаешь себе. Наша обязанность помогать другим, и начинать надо с тех, кто к нам ближе всего. Ибо стараясь охватить многих, кому, как нам кажется, можно помочь, мы не доводим до конца наши настоящие обязанности. Лучше умереть, выполняя своё дело, каким бы незначительным оно ни было, чем пытаться делать что-то другое. Потому подними голову и посмотри вокруг на груды прошлых возможных ошибок. На них мы учимся. Отбрось всё – сомнения, страх, сожаления и свободно пользуйся той долей Истины, которую ты можешь усвоить на каждом шагу. Этого будет достаточно. Вечная Истина одна, она неделима. Время от времени проблески её достаются нам от наших Отцов (Питри).

Слова – это вещи. Это факт и для меня это так. На низшей сфере социальных связей они – вещи – бездушные и мёртвые, потому что условности, в которых они рождаются, делают их несостоятельными. Но если мы отступим от этих условностей, слова станут живыми пропорционально тому, насколько реальна и чиста мысль, которая их порождает. Это значит, что слова, которыми обмениваются два ученика, должны быть внимательно исследованы и вполне поняты ими обоими. Давайте заботливо относиться к использованию «живых эмиссаров», называемых словами.

Там, где я вижу ошибки, я предостерегаю моего брата, пока ещё не достигшего знания. Потому что, если бы я не трубил в горн, возможно, что он, на какое-то время, удовлетворился чем-то, о чём мог бы сожалеть в будущем. Но впоследствии, через тёмные века разлуки, когда ошибка станет ясной, он справедливо упрекал бы меня за то, что я не выполнил свою обязанность и не предупредил его.

Как всегда, Z.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

То, что в этом письме определяется как новое место обитания души – это астральный план. Этот план располагается рядом с материальным, и его материя более тонкая, чем физического плана. Когда ученик направляет своё внимание к высшей жизни и напряжённо ищет путь к ней, его душа начинает просыпаться и говорить. Она слышит голос духа. Затем начинают раскрываться внутренние чувства, сначала только слегка, так деликатно, что мы едва слышим их голоса. Затем душа направляет своё внимание на астральную сферу, которая находится рядом, на пути к высшим сферам. Энергия души перемещается с физического плана на астральный. При этом мы испытываем много сумбурных снов и странных переживаний и во сне и наяву. Эти явления могут продолжиться или исчезнуть, всё зависит от особенностей души и её кармы. Этот план больше других сбивает с толку, и, в общем, можно сказать, что счастливы те ученики, которые достигли довольно большого прогресса в духовной жизни, не испытав сознательно каких-то переживаний астрального плана. Позднее, вместо того, чтобы с опасностью для себя получить этот опыт снизу, они проходят это испытание сверху. Мы должны познать всё, но мы растём по-разному, даже иногда останавливаемся, чтобы потом обязательно вернуться к тому, что пропустили.

Такое возвращение назад не приносит вреда и не ведёт к потере уровня духовности, который, будучи однажды достигнут, не теряется никогда.

Что касается того, что материя астрального плана более тонкая по своей природе, то ясновидящие и малоспособные провидцы часто отрицают это. Они не могут отличать психические чувства от духовных. Они могут увидеть, как через стекло, через грубую материю, такую как стена, человеческое тело и т. д. Но через астральную субстанцию они не видят. Следовательно они верят, что все формы, все картины и образы в астральном свете реальны. Только Адепт видит сквозь эти, намного более сильные иллюзии, потому что они – создания более тонкой материи, тонких энергий и тонких сил. Адепт может создавать уровень вибраций, который способен рассеять или развести эти формы далеко друг от друга. Когда я говорю об астральном плане, я не имею в виду высший, очищенный план, который автор «Света на пути» называет «божественным астралом», но план, на котором обитает низшая душа.

Когда мы беспокоимся, то вызываем в себе сжимающую силу эгоизма, который уплотняет и приводит в смятение нашу магнитную сферу, делая нас менее восприимчивыми к струящемуся сверху потоку.

Д.Н.

ПИСЬМО СЕДЬМОЕ

Я получил твоё письмо, в котором ты говоришь о том, как сильно твоё желание, чтобы кого-нибудь из Адептов прислали в Соединенные Штаты для помощи всем достойным ученикам. Ты ведь хорошо знаешь, что для того, чтобы помогать, Им не надо являться лично. Я читал письмо внимательно, и мне показалось, что в твоём сердце, возможно, посеяны семена сомнения в мудром устройстве мира, во всём, что подвластно Закону и, прежде всего, в Учителях Мудрости. Обрати внимание, я говорю «возможно посеяны семена сомнения». Это потому, что я сужу по моему собственному опыту. Я хорошо помню, как, подобно тебе, сам думал, что было бы хорошо, если бы кто-нибудь из Них был здесь.

Если от этого «возможно» не избавиться, то оно превратится в семя, а потом и в дерево сомнения. Отбрось недоверие немедленно! Если сейчас оно ещё не стало таковым, то, подвергнувшись метаморфозе, изменение будет таким сильным, что ты никогда не определишь, из какого корня выросло это дерево. Самое лучшее отношение – принимать всё так, как оно есть сейчас, а когда придёт время – станет лучше. А пока мы должны выполнять нашу работу наилучшим образом без волнения и страха.

Много лет я говорил и думал так же, как ты, и всё без пользы! Почему тебя заботит, что станется с миллионом людей? Разве люди не умирают ежедневно, и нет никого, кто сказал бы им, что можно жить иначе? Неужели ты предполагаешь, что всё, что происходит, не было так и задумано с самого начала? «Сама божественная смерть также надёжно обеспечена каждому». В таком случае ты и я должны научиться, не дрогнув сердцем, смотреть на смерть или голодание миллионов. Ибо иначе нам лучше отказаться от всего сейчас. Подумай о том, что в различных местах мира живут люди, которые никогда не слышали об этих истинах. Это огорчает тебя? Разве ты знаешь что-нибудь об этих людях? Нет. Ты знаешь немного лишь о тех, среди которых судьба распорядилась тебя родиться, я имею в виду нацию. Тебе хочется делать больше, чем ты можешь? Ты жаждешь работать за другого? Нет, это не так. Тогда сиди спокойно и без волнения представляй моральную и физическую смерть, голод, которые люди испытывают, положение, которое ни улучшить коренным образом, ни предотвратить нет никакой возможности. Твоя истинная вера знает, что всё происходит так, как задумано.

Я не говорю, что сейчас ты должен спокойно относиться к этому, либо совсем отказаться от поиска своего Пути. Я утверждаю, что надо стараться признать достижение этого абсолютной необходимостью. Для чего нужна такая попытка и почему это так важно для нас? Потому что придёт день, когда мы должны будем противостоять любому шоку, а чтобы быть готовыми тогда, сначала надо научиться справляться с вещами помельче. Среди прочего, таково наше положение сейчас, когда из-за своих убеждений мы страдаем от ужасного одиночества. Но мы знаем, что Они оставили нам заповедь, которую мы выполняем, хотя, иногда, вещи, чувства, люди и время в заговоре, цель которого заставить нас поверить, что Великие Учителя смеются над нами. Всё это иллюзия, одно из последствий нашей прошлой кармы, которая изживается на глазах. Вся фантасмагория – это лишь картина, показанная на Экране Времени могущественным волшебством Пракриты (Природы). Но ты и я выше природы. Тогда стоит ли обращать внимание на эти картины? Большая часть самого экрана – это наше смертное тело. И поскольку мы связаны с ним, то не можем избежать исходящих от него ощущений. А что они такое? Это только другая форма тепла или холода, это вибрации; мы их чувствуем, но сами по себе они не существуют. Потому мы можем спокойно смотреть на картину, как бы частично проходящую через несколько квадратных футов искусственных границ нашего элементарного тела. Мы должны относится к нему как к копии с большего, универсального образа, иначе мы никогда не сможем понять большую картину. Разве нескольким квадратным футам твоего собственного тела не положено знать и быть Истиной в гораздо большей мере, чем та, которую они знают сейчас? А ты ещё огорчаешься из-за невежества многих других людей! Не уставай горевать; и мне горько. Не воображай, что я тот, кем это всё написано. Внешне я так же огорчён, как и ты, но внутренне я стремлюсь к тому, о чём я только что говорил тебе. Это всё как сон. Я серьёзно пишу тебе и вдруг понимаю, что ты сам достаточно хорошо знаешь всё это, много лучше, чем я.

Мой дорогой Джаспер, при том, что у меня нет ни малейшего сомнения в Мудрых Учителях, которые слышат каждое сердце, бьющееся в нужном направлении, иногда я чувствую ужасную безнадёжность, когда думаю о людях вокруг нас. Бог мой! Чёрное время, подобное аду и жёсткое, как железо. Это и есть железо, это Кали-юга. Её всегда описывают как чёрное время. Соответствуя своей ужасной природе, Кали-юга, однако, быстрее других периодов, она позволяет каждому использовать свою энергию более эффективно в более короткий промежуток времени. О небеса, какое идёт сражение! Демоны изо всех сфер; расплывающиеся облака дымной кармы; приводящие в шок призраки, дурманящие испарения со всех сторон. Всё представляет собой опасность для незащищенного. Вообрази друга, идущего, как ты полагаешь, по одной с тобой дороге, но внезапно его пронзают эти призраки смерти, и он старается заслонить твой путь, свой путь. Да, какое-то время Боги спят. Но благородные сердца не сходят с Пути, снова и снова бьются в древнем сражении. Они ищут друг друга для взаимной помощи в борьбе. Мы не выйдем из строя. Выйти из строя было бы не страшно, но будет ужасно, если мы перестанем работать для человечества и Братства. Мы не должны и не сделаем этого. К сожалению, у нас нет ясного представления о дороге, у нас нет обозначенного пути. Я удовлетворён, если могу видеть следующий шаг и не больше. Ты ищешь опытного Воина. Он где-то здесь, но только ты сам можешь найти его, никто не найдёт его для тебя. Без сомнения, он видит тебя, хотя непрестанно занят сражением. Постарайся и ты увидеть Его.

Наш Путь прочерчен просто, легко видеть связующие нити. Однако некоторым нужен сертификат, другим высокая клятва, третьим секретная встреча, ещё кому-то декларация. Но я вижу тех, кто и безо всех этих атрибутов сейчас является моими товарищами. Им не нужен обман. Они в сражении, они слышат и понимают боевой клич, они опознают его. Но где же остальные? Многих я останавливал, убеждал словами, подобными этим, открывал им своё сердце. Но они не слышали ничего, они не понимали, что такое сердце. Скольким я давал знак подумать! Возможно, я просмотрел кого-то, возможно, кто-то из них принадлежал не мне. Некоторые в какой-то степени понимали слова и знаки, но не были уверены в себе; зная о своей причастности, всё же не могли решиться.

Разве ты не видишь, Джаспер, что твоё место в шеренге хорошо известно? Тебя не надо уверять, ибо это знание в тебе.

Какое шокирующее письмо, не так ли? Но всё это правда.

Не сразу ученик попадает в так называемый психический вихрь или водоворот оккультизма. Сначала он находится под воздействием чувств и влиянием тех, кто окружают его. Затем это воздействие вытесняется вихрем, возникающим от могучего усилия воли Высшего Эго вспомнить свои прошлые жизни. Потом прошлые жизни начинают воздействовать на него. Они подобны облакам, тени которых падают на его путь. Они кажутся осязаемыми и тут же исчезают, остаётся только мрак. Затем различными способами они начинают стимулировать его поступки. В какой-то момент у него может быть смутное желание сделать что-то, но критическое отношение к себе мешает ему найти для себя подходящее дело в этой жизни. Это охотничий рог прошлой жизни трубит ему в лицо. Это пугает, это может столкнуть его вниз. Потом оно предстаёт перед ним, как призрак, или как человек, выглядывающий из-за плеча, когда смотришь в зеркало. Мёртвые из прошлого – они всё ещё обладают силой. Но у него тоже есть сила и есть выбор. Если все его прошлые жизни были полны добра, они представляют собой неотразимую силу. Своими усилиями он выстраивает их в защитную шеренгу. В завихрение вокруг него втягиваются другие люди, и в такой деятельности в них созревают зародыши добра или зла. Это фаза испытания кармической устойчивости. События наступают одно за другим, предлагая себя на выбор. Если он сделает неправильный выбор, сражение будет очень трудным. Возможно, что-то, что было выбрано раньше, определяет сегодняшний выбор, ибо всё имеет свою жизнь. Ты интересуешься, не сходят ли с ума те, кто устремляются в «аскетический круг» неподготовленными или раньше времени? В этом случае сумасшествие – это их спасение в следующей жизни, либо это путь для возвращения в норму.

Прими мои братские уверения в постоянном желании помогать тебе.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒