Культурно-обусловленные формы философии

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 25Следующая ⇒

Будучи формой проявления человеческого духа, философия является конкретно-историческим культурным явлением. Несмотря, на, казалось бы, очевидность данного утверждения, оно в рамках самой философии долгое время практически не осознавалось. И это не случайно. Дело в том, что философия, претендуя на статус предельного знания о бытии, тем самым претендовала и на статус последнего слова о нем. Исконным, тайным и явным, намерением всякого настоящего философа всегда было желание познать истину в последней инстанции, обязательно дойти в своих размышления именно до того, как дела обстоят «на самом деле». Это можно видеть уже у Платона, особенно в связи с его мифом о пещере, из которой можно освободиться, познав вечный и прекрасный мир идей. Это хорошо видно на примере Декарта, который открыл для себя абсолютную, как ему казалось, истину – «cogito ergo sum». Этим проникнута и философия Гегеля, создавшего, в частности, учение об абсолютном конце истории. Наконец, от этого не свободен и Кант, разрушитель, как ему казалось, всякой предельной метафизики «последнего слова» о сущем и, одновременно, создатель, как это всегда и бывает, новой метафизики – метафизики априорного разума и «вещи в себе».

Историчность человеческого разума – это относительно недавнее открытие. Понятным последнее стало, видимо, не ранее второй половины XIX столетия.

С точки зрения современных французских философов Ж. Делеза и Ф. Гваттари, философию от науки принципиально отличает то, что она обладает концептуальным характером. По их мнению, «философия – это искусство формировать, изобретать, изготавливатьконцепты»[8]. Концепт – это специфически-творческое видение реальности с позиции того или иного философа. Это личностное видение бытия, своего места в нем, которое обязательно сопровождается актуализацией специфической проблематики, имеющей принципиальное значение и поэтому подлежащей первоочередному рассмотрению и разрешению в рамках того или иного концепта. Концепты уникальны и субъективны, и за каждым из них стоит подпись их создателя. «Cogito» Декарта, априорный разум и «Ding an sich» Канта, диалектическое движение идей их и снятие («Aufhebung») Гегеля – это примеры концептов.

Отталкиваясь от идеи Делеза и Гваттари о концептуальном характере философского знания, видимо, можно сказать, что и вся история философской мысли может быть понята как история возникновения и смены концептов как горизонтов конкретно-исторического видения реальности[9]. Для того, чтобы лучше понять хотя и внутренне целостный, но, одновременно, исторически-специфический характер философского знания, рассмотрим кратко его основные культурно-обусловленные формы.

Индийская философия

В середине I тысячелетия до н. э. наряду с Грецией и Китаем философия появилась в Индии. Особенностями древнеиндийской философии является ее непосредственная связь с религией, интерес к внутреннему миру человека, мистицизм и синкретичность.

Развитие индийской философии связано с брахманизмом, в основе которого лежит ведический ритуал, зафиксированный в четырёх самхитах, или Ведах (веда – знание) – сборниках гимнов в честь богов и ритуальных заговорах. К каждой Веде относятся брахманы, то есть описания обрядов и истолкования обрядовых текстов, араньяки («лесные книги»), предназначенные для отшельников, упанишады (от словосочетания «сидеть у ног учителя») – тексты эзотерического, преимущественно космогонического, знания. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением.

Первым систематическим изложением индийской философии стали сутры («афоризмы», датируемые II – IV вв.). Развитие индийской философии происходило в рамках шести основных школ – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, которые признавали авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической черваки или локаяты, джайнизма и школ буддизма.

Как и греческие философы, индийские философы интересовались проблемой первоначала. В качестве первоначала у них выступает Абсолют, Высший Брахман – «бытие, погружённое в вечность», нерождённое и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время, находящееся за его пределами. Проблема первоначала связана с онтологией. В индийской философии мы находим практически все варианты подхода к формированию онтологической системы, а именно, монизм, дуализм и плюрализм.

Основателем монистической доктрины адвайта-веданта является индийский мыслитель Шанкара (788 – 820). В основе учения Шанкары три постулата: мировая субстанция является единой и единичной; причина всего сущего есть Брахман; причина и следствие тождественны друг другу. Согласно Шанкаре мир возникает в результате волшебных переливов майи – завесы или магической иллюзии, которая скрывает единую и неизменную сущность Брахмана. Майя как иллюзия множественности мира есть результат неведения. Мир не является следствием причины, так как причина и следствие тождественны. Следствие лишь иное название для уже существующего и неизменного. Высший Брахман проявляет себя как Бог и как душа. Душа изначально слита с Брахманом, тождественна ему, но на уровне эмпирического мира проявляет себя как множественность душ и является лишь подобием Абсолюта. Душа вновь становится «чистым» сознанием тождественным Брахману в состоянии глубокого сна без сновидений. Ещё один атрибут души как вечно существующей, самоочевидной реальности – это состояние бездеятельности, ибо деятельность порождается преходящим телом и должна быть преодолена.

Дуалистическая онтология представлена в санкхье, самой древней из индийских философских систем. Представители данного направления отрицают наличие творца, бога, так как он не воспринимается органами чувств, и не выводится посредством разума. Основу мира составляют две реальности: Пуруши и Пракрити. Пуруша – это разумное начало, сознание, которое является вечным, чистым духом, пребывающим вне мира объектов. Пракрити – первопричина объективного мира, материя. Пракрити постоянно находится в процессе изменения и состоит из трех гун, или сил. Эти силы связаны с тремя эмоциональными состояниями сущего: радости, страдания и безразличия. Данные три состояния находятся в постоянном взаимодействии и определяют отношение человека к вещам. В зависимости от того, какая сила преобладает, человеку вещь может доставлять удовольствие или страдание, а может оставлять его равнодушным. По сути дела гуны представляют собой разные проявления иллюзорной энергии майи.

Соединение Пуруши и Пракрити является началом эволюции мира. До этого соединения Пракрити пребывает в состоянии равновесия и никак себя не проявляет. Когда же к Пракрити присоединяется Пуруша, то последняя, являясь духовным активным началом, приводит в движение гуны, которые начинают взаимодействовать. Взаимодействие гун порождает объективный мир во всех его формах. В результате эволюции возникают пять первоэлементов, из которых состоит всё существующее: эфир, воздух, огонь, вода и земля.

Плюралистическая онтология представлена в системе вайшешика. В отличие от школы санкхья, вайшешика является религиозно-философской системой и признает существование Бога. Кроме того, учение вайшешика можно назвать атомизмом, так как согласно представителям этой школы, мир образуется путём взаимодействия между атомами. Бог не творит мир из ничего, он управляет стихиями – махабхутами, которые также вечны, как и он сам. Махабхуты – это первоэлементы: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Источником движения атомов являются «невидимые» причины, то есть причины, которые необъяснимы исходя из наблюдаемых фактов. Эти причины с одной стороны представляют собой волеизъявление Бога, с другой – закон кармы или воздаяния.

Махабхуты имеют две формы: форма причины – разделённость на атомы в момент творения; форма следствия – образованные из атомов тела, органы чувств и объекты. Атомы классифицируются исходя из принадлежности определённой стихии. Не имеет атомов только эфир, как бесформенное начало. Атомы различаются по качествам в соответствии со спецификой стихий. Например, атомы воды обладают вкусом, цветом, осязанием; атомы огня – цветом и осязанием. Как уже было сказано, атомы не могут начать движения сами по себе. Толчком извне для атомов является желание Бога, осуществляемое через посредство «невидимых» причин. В отличие от греческого атомизма, в котором движения атомов осуществляются по механическим законам, в атомизме вайшешики атомы подчиняются моральным законам и являются реализацией дхармы, универсального закона бытия. «Невидимые» причины имеют космологический смысл – как первотолчок в начале творения, физический – как ненаблюдаемые причины природных явлений и этический – моральные причины, определяющие образ мира.

Исходя из того, что в учении санкхья и вайшешика онтология носит реалистический характер, то есть внешний мир обладает реальным существованием, данный мир можно познавать. Поэтому и проблемы гносеологии разрабатываются преимущественно в учении санкхья-йоги (объединение школ брахманизма санкхья и йога) и ньяя-вайшешики (объединение школ брахманизма ньяя и вайшешика). Согласно учению вышеуказанных школ существует несколько источников знания. Самыми важными являются: восприятие, умозаключение и шабда-прамана. Первые два представляют собой традиционные виды познания: чувственное и рациональное. Шабда-прамана представляет собой вид знания, недоступного наблюдению и умозаключению. Это внутреннее знание, сходное с мистическим откровением. Данный вид знания помогает достигнуть состояния устраненности от всего телесного и способен привести к высшей цели знания – освобождению от сансары и единению с Брахманом.

Вопросы этики являются очень важными для индийской философии. Это проявляется не только в онтологии, где атомы взаимодействуют согласно моральным законам, в гносеологии, где высшая цель знания – тождество с Брахманом, но и в представлении о человеке. Вернее представление о человеке определяет все особенности индийской онтологии и гносеологии. Человек занимает особое место среди живых существ. В нём находит своё воплощение Высшее «Я» – Атман. Кроме того, человек может достичь бессмертия и обладает способностью следовать дхарме – моральному закону. От состояния дхармы, определяемой поступками человека, зависит состояние мира. Законы дхармы человек может постигнуть, опираясь на Веды.

Устройство индийского общества имеет сословную структуру. Всё общество делится на совершенно замкнутые варны, или сословия. Три первые варны: жрецы-брахманы, воинское сословие – кшатрии, торговый люд – вайшья считаются ариями. Арии – это мужчины, которые проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, получая второе, духовное рождение, поэтому их называли «дваждырожденными». «Дваждырождённые» имеют право изучать Веды. Четвертая варна – шудры – рабочие, ремесленники, домашняя прислуга не имеет доступа к Ведам. Жёсткая иерархия индийского общества определяет жизнь человека: переход из одной варны в другую при жизни невозможен, смена профессии невозможна, человек должен соблюдать те законы, которые определяют его поведение согласно принадлежности своей варне. Следование законам своей варны определяло не только настоящую жизнь индуса, но и будущую. Древние индусы верили, что душа человека бессмертна и постоянно переселяется из тела, пришедшего в негодность в другое тело. Это переселение душ называется – сансара. Душа человека может переселяться не только в человеческое тело, но и в тела животных, а также в растения. Если человек выполняет закон своей варны, то в следующей жизни он будет принадлежать к более высокой варне. Если же он пренебрегает выполнением закона, то в следующей жизни его ждёт рождение в более низкой варне, а то и в образе животного. Закон, который определяет рождение в будущей жизни, получил название – карма. Карма – это воздаяние за грехи и добродетели прошлой жизни человека.

В противовес этой «коллективистской» модели, можно обозначить наличие «индивидуалистской» модели. Данная модель предполагает спасение человека от несправедливости и страдания посредством освобождения от цепи перерождений – сансары. Древние индусы считали, что жизнь в любом теле и в любой варне является страданием, злом, поэтому цель жизни человека – это прекращение перерождений. Один из путей освобождения – самосовершенствование. Один из способов самосовершенствования представлен в буддизме, основателем которого является Сиддхартха Гаутама (563 до н. э. – 483 до н. э.), и связан с аскезой и мистическим поиском. Согласно буддизму бытие тождественно страданию. Доля страдания каждого человека определена кармой, содеянным в прошлом рождении и определяющим пропорцию наслаждения и страдания в этом рождении. Для того чтобы разорвать круг перерождений надо совершить восхождение по пути совершенствования. Этот путь связан со стремлением вырваться из «водоворота бушующего океана бытия». Тот, кому это удалось становится бодхисаттвой («существо с пробуждённым сознанием»). Бодхисаттва стремится избавить все сущее от страдания и преодолеть сансару. Более совершенные существа – это будды («просветленные»), для которых тело в котором они пребывают – последнее, и круг сансары для них разорван. Завершением Восхождения по пути совершенствования является состояние нирваны, знаменующее собой состояние полного покоя, умиротворенности, отрешенности от всего земного.

Несмотря на тесную связь с религией и мистический характер некоторых представлений индийских философов, можно сказать, что индийская философия являет собой достаточно развитую систему, особенно в области онтологии и гносеологии.

Китайская философия

Китайская философия формируется в VI до н.э. Своеобразие китайской философии заключается в том, что она носит практический характер, и связана с проблемами управления государством и людьми. Здесь не последнюю роль сыграло отсутствие единого централизованного государства и постоянная борьба между крупными царствами, характерная для VII – III вв. до н.э. Метафизические проблемы не нашли места в китайской философии. Противостояние идеализма и материализма, характерное для западной и отчасти индийской философии отсутствует в китайской философии, впрочем, как и сами идеализм и материализм. Отсутствие развитой системы идеализма сказалось на неразработанности логики, как науки о формах знания. Нумерология – учение о символах и числах, вряд ли может считаться аналогом западной логики.

В начальный период своего существования китайская философия была представлена разнообразными направлениями и взглядами, представлявшими собой «соперничество ста школ». Среди этого многообразия можно выделить шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианская, моистская, легистская, даосская, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имен («софисты»). Основу китайской философии составляло «Пятикнижие» («У-цзин»), которое включало в себя «Книгу песен» («Ши-цзин»), «Книгу истории» («Шу-цзин»), «Книгу перемен» («И-цзин»), «Книгу обрядов» («Ли-цзи»), позднее созданную летопись «Чунь-цю». В «И-цзин» входит также возникший позднее комментарий «Сицычжуань». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на всем протяжении древне- и средневековой истории Китая.

Решающую роль в китайской философии играло конфуцианство. Основателем конфуцианства был Кун Фуцзы или Конфуций (551 г. до н. э. – 479 г. до н.э.). Главной книгой конфуцианства является «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников. Конфуций исповедует верность традиции, поклонение духам предков и безоговорочное подчинение правителю – вану, который является «сыном неба» и обладает неограниченной властью. Человек является, прежде всего, существом социальным. Его роль в обществе определена его социальным происхождением и этическим идеалом, разработанным в конфуцианстве. Несмотря на то, что Конфуций утверждал сущностное единство всех людей, которое выражается в их склонности к добру, с точки зрения достижения нравственности они не равны. Возможно, так можно трактовать высказывание Конфуция о том, что «по своей природе [люди] близки друг другу, по своим привычкам [люди] далеки друг от друга»[10]. Люди делятся на «благородных мужей» (цзюнь-цзы) и «низких людей» (сяо-жэнь). Нравственным человеком может быть только «благородный муж», который должен быть «гуманным» (жэнь) и следовать этико-ритуальной «благопристойности» (ли). Основная задача «благородного мужа» управлять простолюдинами, но не жестокостью и принуждением, а личным примером нравственного поведения. Здесь большую роль играет культ предков. В основе управления лежит принцип сыновней почтительности (сяо). Государство – это семья, правитель – ван – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Как сыновья почитают своих родителей, так и простолюдины должны почитать тех, кто ими управляет. В правлении важно соблюдать принцип «взаимности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» и провести «исправление имен» (чжэн мин). В основе «исправления имен» лежит принцип соответствия реального и номинального. Социальная функция каждого человека должна быть реальной, то есть государь должен быть государем, сановник – сановником не только по имени, но и на самом деле. Смысл жизни человека в следовании пути (дао). Дао – моральный закон, важнейшее проявление которого суть «гуманность» (жэнь), «должная справедливость» (и), «взаимность», «разумность» (чжи), «мужество» (юн), «сыновняя почтительность» (сяо) и т.д. Конкретным воплощением дао в каждом существе выступает «добродетель» (дэ).

Самыми известными последователями Конфуция являются Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (умер около 238 г. до н. э.). Мэн-цзы исходит из того, что человек по своей природе добр. Недобрым человека делают неблагоприятные природные и социальные условия. Например, неурожай, голод, война. Задача правителя обеспечить достойное существование своим подданным. Мэн-цзы сторонник «гуманного управления» (жэнь чжэн). Народ является главным в государстве, а правитель должен заслужить расположение народа. Правитель должен открыть путь народу к добру, нравственному совершенствованию. Для этого правитель распределяет между людьми разные занятия, которые помогают им обеспечивать себя и свою семью всем необходимым и не думать о том, как выжить. Утверждая природное равенство людей Мэн-цзы является, как и все последователи Конфуция, сторонником социального неравенства. В основе этого неравенства – разделение труда. Надо различать умственный и физический труд. Тот, кто напрягает свой ум – управляет людьми, тот, кто напрягает мускулы – обслуживает тех, кто управляет.

Сюнь-цзы придерживается иной точки зрения на природу человека. Человек по природе является злым, он становится добрым в результате постоянного обучения. Если бы человек был по природе добр, то не нужны были бы законы, ритуалы, правители. Сюнь-цзы считает, что люди отличаются от животных способностью к единству. Путь к единству идет через социальное неравенство, установленное правителями и поддерживаемое ритуалами. Те, кто занимаются физическим трудом, обеспечивают свободное время тех, кто занимается государственными делами и преумножает свою мудрость. Неравенство закреплено ритуалом, а следование ритуалу – это основа порядка. Ритуал – это выражение уважения к первооснове, будь то небо для правителя или предки для обычных людей.

Расходясь в определении человеческой природы Мэн-цзы и Сюнь-цзы едины в отношении следованию ритуалу, поклонения предкам и строгой социальной иерархии, основанной на первых двух принципах.

В оппозиции к конфуцианству, как официальной идеологии, выступает даосизм. Основателем даосизма является Лао-Цзы (VI – V вв. до н. э.). Главная книга даосизма – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). В отличие от конфуцианства, представители даосизма придают значение природному началу в человеке, а не его социальной сущности. Человек обладает двумя началами – естественным, которое порождается дао, и искусственным, которое порождается человеческими страстями. Первое начало является единственно истинным и определяет состояние идеального человека. Идеальный человек подчиняется не внешним законам, а внутренним, он не зависит от общественного мнения, его интересует только внутреннее совершенствование дао. Впрочем, «индивидуалистическая» модель человека в противовес «коллективистской» модели конфуцианства, является только незначительной частью учения даосов. Главным отличием от учения Конфуция является интерес к вопросам бытия. Именно, в этом учении мы находим основные представления китайской философии об устройстве мироздании. Можно даже говорить о своеобразной онтологии. Первоначалом всего является дао. Если представители остальных школ китайской философии рассматривают дао как моральный закон, то для представителей даосизма дао – первопринцип, первооснова мироздания. Можно выделить два вида дао: небытие и бытие. Небытие – не имеющее имя начало, из него рождается бытие, которое имеет имя. О дао в трактате «Дао дэ цзин» сказано следующее: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа»^{^[11]}. Существует различные толкования этого высказывания. Приведём одно из них. «Одно» – небытие, безымянное дао; «два» – дао, имеющее имя или бытие, которое представлено небом и землёй, или иначе небесными началами ян и инь. «Три» – гармония между небом и землей, пронизанная жизненной энергией – ци, благодаря которой и возникают все вещи, продолжающие носить эту гармонию в себе. Итак, дао порождает вещи и существа, которые «носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию»^{^[12]}. Второй принцип мироздания называется – дэ. Дэ сопровождает каждую вещь и живое существо после их возникновения и определяет наилучший способ их существования, согласуясь с их индивидуальными особенностями. Поэтому дэ иногда переводится как «благодать». Онтология даосизма непосредственно связана с гносеологией. Двум дао соответствуют два вида знания. Знание, связанное с безымянным дао имеет мистический характер, так как знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно только совершенномудрому, который не подвержен страстям и в силу этого способен видеть за борьбой противоположностей гармонию, за бытием небытие. Ему под силу постичь безымянное дао. Второй вид знания связан с дао, имеющим имя, то есть с миром вещей. Этот вид знания доступен всем.

Интересно понимание добродетели в даосизме. Этическому идеалу конфуцианцев – «благородному мужу» (цзюнь цзы) даосы противопоставляют совершенномудрого. Совершенномудрый обладает не только знанием безымянного дао, но и «высшим дэ». «Человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние»^{^[13]}. Принцип недеяния (у вэй) предполагает воздержание от совершения добрых поступков и, вообще, исключает какое-либо вмешательство в естественный ход событий. «Благородный муж» (цзюнь цзы) – это человек с «низшим дэ», так как он постоянно занят деятельностью, связанной с совершением добрых дел. Совершая добрые дела конфуцианец надеется на воздаяние, его помыслы корыстны. И только тот, кто не стремится делать добрые дела, по-настоящему добродетелен. Принципу у вэй должен следовать и правитель, ибо совершенномудрый правитель тот, «о котором народ знает лишь то, что он существует»^{^[14]}. Идеал даосов связан с прошлым, с патриархальным строем. Люди не должны пользоваться достижениями науки и техники, им следует вернуться в естественное состояние. Народ не должен быть просвещённым, так как таким народом трудно управлять.

Китайская философия основывается исключительно на традиции. Если в западной философии существует традиция сомнения, которая во многом способствовала развитию философской мысли, то в китайской философии знание есть усвоение традиции и её применение (сы). Цель знания не истина, а постижения порядка.

Античная философия

Античная философия является первой исторической формой европейской теоретической мысли, которая стала основой развития для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии, которая первоначально возникла в древнегреческих городах-государствах и позднее культивировалась на просторах Римской империи, охватывает период с VI в. до н.э. по VI в. н.э.

Важным социальным фактором, способствовавшим возникновению данной философской традиции, был режим политической демократии, который существовал в греческих городах-государствах. Политическая демократия способствует возникновению и развитию философской традиции в том смысле, что она базируется на идее равенства свободных умов, способных к самостоятельному выражению своих мыслей и использует эту их способность в качестве одной из основных своих процедур.

Общей чертой стилистики философского мышления античности было то, что это мышление формировалось на базе обыденного сознания с присущей ему тенденцией воспроизведения очевидности обыденного опыта и его последующей схематизацией в виде общих зависимостей и закономерностей. Стилю мышления первых философов были присуща метафоричность, с помощью которой приходилось восполнять недостаточную разработанность приемов и средств теоретического мышления. Многие положения философского характера выступали в качестве обобщений, которые строились на основе наблюдений заимствованных из практики ремесленной деятельности. Тем не менее, в рамках античной мысли удалось совершить ряд открытий и сформулировать ряд проблем, которые во много задали континуум философской и научной мысли будущего.

Первым таким открытием было осознание субъектно-объектной дихотомии и стремление понять природу как естественную реальность, которая подчиняется собственным законам, а не тем, которые существуют в обществе. Другими словами, если миф – предшествующая философии форма знания – не предполагает различение субъективного и объективного, социального и природного и, будучи формой эгоцентризма, бессознательно интерпретирует последние по образу и подобию первых (например, Гесиод в «Теогонии» описывает возникновение мира как процедуру рождения антропоморфных сущностей – богов), то в первых натурфилософских системах делаются попытки понять природу из неё самой, как автономную, самостоятельную реальность. В частности, Фалес (VI в. до н. э.), основатель Милетской философской школы, тот, с кого принято начинать историю древнегреческой философии, пытаясь понять, что есть «все», пришел к выводу, что в основе этого всего лежит «вода». По его мнению, всё образуется из воды путем либо её затвердевания (замерзания), либо испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении превращается в воздух. Хотя сам Фалес не был свободен от элементов мифологического мышления, однако решающий шаг на пути к объяснению природы исходя из нее самой посредством поиска скрытых естественных причин явлений, всё-таки был сделан.

Другим важным достижением древнегреческих философов было открытие того, что сфера мыслимого не тождественна области чувственно воспринимаемого и при определенных условиях между ними возможны противоречия. Это открытие было сделано в рамках Элейской философской школы. Парменид (VI – V в. до н. э.) в результате анализа смысла некоторых слов пришел к следующим выводам. «Небытия» нет ни как внешней, вещественной реальности, ни как внутренней, мыслимой реальности. «Небытие» – это полное отсутствие чего-либо. Но если так, то «небытия» нет ни в каком смысле; в том числе, его нет и как понятия, ибо если бы оно всё-таки существовало как последнее (как понятие «небытие»), то в таком случае «небытие» было бы. Существование, бытие небытия, является попыткой мыслить противоречие, что невозможно в принципе. «Бытие» же – это то, что есть и то, что может мыслиться, но, при этом, есть только то, что мыслимо. Хотя это кажется странным, но в действительности, это во многом верно. Например, если Вы слышали слово «сталь», но при этом не знаете из чего именно она состоит и чем, например, она отличается от «чугуна» или «железа», то это значит, что Вы не знаете, что такое «сталь» и для Вас её как особого вида реальности, просто не существует.

Основываясь на рассуждениях подобным только что приведенным, Парменид сформулировал свое учение следующим образом: есть одно, единое бытие, которое неизменно, вечно и неподвижно и это бытие есть мысль. Все видимое многообразие отдельных вещей и их движение – это только кажимость, наивный первичный уровень знания о реальности за которым в действительности скрывается неизменное бытие. Бытие неизменно потому, что мы не можем мыслить его изменение, ибо мыслить последнее – значит мыслить небытие бытия, что невозможно в принципе.

В античности было создано также чрезвычайно популярное учение об атомах как последних и неизменных «кирпичиках» бытия, из которых, как полагалось, состоят все вещи. Самым известным из соавторов атомистической концепции был философ Демокрит (460 до н. э. – 370 до н. э.). Огромная популярность атомизма как онтологической доктрины связана с тем, что в рамках этой теории удалось согласовать видимое изменяющее многообразие внешнего мира с требованием его рационального понимания. Дело в том, что предшествовавшие атомизму попытки понять природу как рациональную целостность не могли согласовать между собой, с одной стороны, необходимость мыслить её понятийно, а, с другой, – учесть факт ее изменчивости.

Атомизм как философская доктрина вырос, с одной стороны, из идеи Элейской школы о неизменности мыслимого бытия, с другой, – из представлений главного противника элейцев, Гераклита (ок. 540 – ок. 480 г. до н.э.), который знаменит, прежде всего, благодаря приписываемому ему высказыванию «все течет, все изменяется». Это высказывание Гераклита гораздо лучше, чем идеи Парменида, согласуются с видимым миром, однако в нем есть существенный недостаток, которого нет у элейцев: раз нет ничего устойчивого и определенного, значит, понять ничего нельзя, ибо понять – значит добиться определенности. Изящность решения, предложенного Демокритом, в том и состоит, что в учении об атомах как неизменных частицах, посредством соединения и разъединения которых образуются все вещи, описывается как видимая изменчивость мира (соединение и разъединение атомов), так и удовлетворяется требование разума мыслить мир как нечто определенное (ведь сами атомы неизменны).

Одним из важнейших достижений философии античности было открытие идеального и создание на базе этого философской системы особого типа, которая называется «объективным идеализмом». Фактическими первооткрывателями идеального были мыслители Элейской школы, а создателем первой развитой философской системы объективного идеализма является Платон (427 – 347 до н. э.). «Идеальное», если понимать этот термин онтологически, это то, что мыслится (а, значит, существует как, по крайней мере, мысль в сознании), но при этом не имеет пространственных и временных характеристик. Например, число «5» хотя и мыслится, но при этом ему как числу не могут быть приписаны ни предикаты пространства, ни свойства времени.

Созданная Платоном система представляет собой последовательную и согласованную интерпретацию природы, общества и человека в соответствии с принципом объективности идеального. Объективность идеального в системе Платона выражается в его утверждениях о том, что мыслимые человеком идеи («эйдосы») существуют не только в его сознании, как субъективная, психическая реальность, но также и обладают автономным, самостоятельным бытием (т.е. существуют самостоятельно, независимо от того, думает ли кто о них или нет). Кроме мира идей, по мнению Платона, существует также «материя», характерным признаком которой является отсутствие каких-либо определенных свойств и способность поэтому обрести какие угодно свойства. Любая вещь есть результат сочетание материи и идеи или, точнее, результат воплощения идеи в материи. Так, например, создаваемая гончаром чаша есть результат воплощения в изначально бесформенной глине (символ материи) соответствующей идеи, т.е. замысла (модели чаши), которая первоначально существует в сознании ремесленника (последнее представляет собой аналог «мира идей»). Из сказанного следует, что философская система Платона может быть понята как метафизическая экстраполяция психической реальности и операциональной деятельности на бытие в целом.

Такая общая онтология дополняется также соответствующей теорией познания, согласно которой «познание» – это непосредственное обращение души-идеи к миру конкретных идей (припоминание их), специфической социальной онтологией (в основе которой лежит принцип иерархической организации общества в соответствии с наличными способностями души каждого человека), а также соответствующей антропологией.

Созданная Платоном система была подвергнута острой критике уже в античности, в частности, его учеником Аристотелем (384 до н.э. – 322 до н.э.), выдвинувшем 4 аргумента против субстанциональности идеального. По мнению Аристотеля, общее не обладает онтологически самостоятельным бытием, а существует лишь в качестве психической реальности, т.е. в уме человека. В связи с этими утверждениями Аристотеля принято считать одним из основателей натуралистической (материалистической) философской доктрины. Что касается собственно онтологии Аристотеля, то здесь особое внимание заслуживает его учение о т.н. «четырех причина» – материальной, формальной, движущей и целевой.

В античной философии была реализована не только конструктивистская установка сознания, выразившаяся в творчестве концептов, т.е. создание философских систем, но ей была знакома также и обратная процедура обращение сознания на себя и, как следствие, критика собственных оснований. Первыми, кто подтолкнул к осознанию возможности такого пути, были софисты, которые поставили под сомнение достоверность всякого знания. В частности, Протагор (V в. до н. э.) выступил с тезисом о том, что «человек есть мера всех вещей». Следствием этого являлось утверждение о том, что никакого достоверного знания нет вообще, а все дело лишь в аргументации, способности убедить собеседника при помощи правильно подобранных тезисов (формально рациональных, но, по сути, здесь речь идет о внушении, сознательной, но скрываемой манипуляции чужим сознанием). Например, вот так:

Софист: «Верно ли то, что у тебя есть то, что ты не потерял»?

Собеседник: «Верно».

Софист: «Рога ты не терял. Значит, у тебя они есть».

Заслуга софистов состояла в том, что они показали обратную сторону разума, а именно то, что последний может быть не только средством познания истины, но также и орудием для её сокрытия и фабрикации лжи. Деятельность софистов побудила одного из их учеников, а затем и их критика, Сократа (470 до н. э. – 399 до н. э.) разобраться с тем, что такое знание, а заодно и с тем, как можно обезопасить себя от подобного рода софистики. Придуманный им способ разыскания истины называется майевтикой и представляет собой серию вопросов, задаваемых с целью выведения сознания из установки на пассивное восприятие данных и перевода его к ситуации активного поиска знания. Наряду с изобретением майевтики, Сократ также известен пропагандой лозунга «познай самого себя», смысл которого состоит в переориентации сознания на свое собственное, внутренне содержание. Именно в связи с призывом к обращению сознания на себя, предполагающим задействование его специфической процедуры саморефлексии (то, что принято называть осознаванием самого себя) принято считать, что Сократ «открыл человека», т.е. он открыл феномен его самосознания.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒