Рациональность как основание и характерная черта мутазилитского калама

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 8Следующая ⇒

Уникальный «метод калам», или иначе «искусство составления вопросов и ответов», подразумевающий в постановке проблем и получении их решений опору на логику и рассуждение, пересмотр всех логически возможных вариантов, – возник в таких условиях, когда существование различных сект и верований порождало сомнение в безусловной истинности религии, и Писание перестало быть источником аргументации в спорах по тем или иным вопросам. Единственным источником, критерием для решения некоторых вопросов стал служить человек, его собственный разум.

Согласно мутазилитам, человек настолько могуществен, что может сравниваться с Аллахом и даже превосходить его. Один из вопросов, на который не было однозначного ответа в среде мусульманских сект, согласно аль-Ашари, – может ли человек сделать что-то, если Аллах знает, что этому не быть. Мутазилиты отвечали на такой вопрос положительно, что делало Бога несвободным, противопоставляя ему свободного человека. Если следовать логике рассуждений мутазилитов, такой вывод понятен: поскольку Бог отождествлялся с закономерностью мира, закономерность не может быть нарушена; человек, поскольку обладает разумом, свободен именно благодаря этому божественному дару. Именно разум позволяет сопоставить человека с Богом и, более того, в чем-то превосходить его, поскольку человек, подчиняющийся закономерности, благодаря разуму может не только искать различные варианты своих действий внутри этой закономерности, но и даже, как полагали мутазилиты, отклоняться от нее благодаря свободе в выборе действия и в мысли. Филолог аль-Джахиз (ум. в 868 г.), мутазилит, говорил: «глаза ошибаются и органы чувств лгут; только разуму доступно достоверное познание...». Другой известный мутазилит, кади Абд аль-Джаббар (ум. в 1025 г.), занимаясь вопросами права, разработал концепцию разума в связи с проблемой вменяемости человеку вины. Если по Корану служение Аллаху предписано каждому мусульманину, то с точки зрения мутазилитов эта обязанность встает только перед зрелым человеком, и только отчасти перед юношей. Несправедливо было бы, рассуждает аль-Джаббар, вменять что-либо в обязанность безумному, если он не в состоянии понять знаки, которые ниспослал ему Аллах. Аль-Джаббар соотносит понятие разумности с понятиями зрелости человека, аффективного состояния души и т.д.

Соответственно этим представлениям меняется и представление о знании: знание для мутазилитов – это не инструмент религиозной веры, опирающееся на Писание, а результат интеллектуальной, рациональной деятельности человека. Знание определяется мутакаллимами как «узнавание познаваемого объекта таким, как он есть» или «знание есть то, что человек знает доподлинно и понимает ясно»: «Каждый, кто знает доподлинно и имеет понятие о вещи, знает ее. Соответственно кто не знает вещи доподлинно и говорит о ней на основе традиционной информации, тот не знает ее». Именно мутазилиты первыми начинают проводить разграничение не только знания божественного, абсолютного от знания человеческого, ограниченного, но и человеческого знания на два рода: необходимые, направленные на познание необходимого (существование Аллаха и доказательство его бытия) и остальные знания, получаемые посредством чувств и деятельности разума. По сути дела, вводится, теоретически обосновывается разделение знания Богословского и знания мирского, светского. Путем достижения истины является логика и следование ее законам. Это необходимый элемент, основа всякого мутазилитского диспута, диалектического спора, где сталкиваются противоположные мнения и с помощью строгих умозаключений опровергается, отбрасывается ошибочное мнение и утверждается знание истинное. Взаимоопровержение исходных постулатов предполагает сознательное применение сомнения как особой характеристики знания. С позиций Корана сомнение недозволенно, греховно: «Истина – от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся» (2: 142). Аль-Джахиз (ум. 869 г.) диаметрально противоположным образом выражает идею сомнения: «Первое условие всякого знания – сомнение; …Пятьдесят сомнений лучше одной уверенности». Тем не менее (как, в общем, во всех пунктах мутазилитских диспутов), среди мутазилитов отношение к роли сомнения не было однозначным, существовали и резко отрицательные оценки сомнения как чего-то противоположного знанию, уводящего в неверие. Сомнение допустимо при рассмотрении деталей, но от него нужно оберегать основы веры. Можно спорить по поводу познаваемости или непознаваемости Аллаха, степени и способах этой познаваемости, но нельзя ставить под вопрос само существование Аллаха; доведение принципа сомнения до конца может привести к сомнению в существовании Аллаха. Вероятно поэтому сомнение в среде мутакаллимов пресекалось.

Как это не парадоксально, результатом ориентированной на рациональность деятельности мутазилитов стало недоверие к логике, к возможности рациональным путем доказать истину и гарантировать ее безусловность. Возникла теоретическая проблема способов подтверждения истинности знания. Начиная с концепций первых мутазилитов, критерием достоверности знания выступила идея «покоя души» (сукун ан-нафс, окончательно выработал концепцию «покоя души» Абд аль-Джаббар, развивая идеи мутазилитов) или «покоя ума» (сукун аль-фахм, впоследствии развиваемое арабским учёным-энциклопедистом аль-Кинди (Alkindus), первым представителем восточного аристотелизма (796 – 873 гг.). Необходимое знание – это знание интуитивное, непосредственное, оно ограждено «со всех сторон от опровержения». Это основа, на которой возникают все остальные знания. В необходимом знании нет сомнения. Помимо необходимых знаний есть целая совокупность знаний приобретенных, полученных через опыт, из практики, и доля такого знания неизмеримо больше необходимого. Вся жизнь есть обретение, накопление знаний. Существует два способа удостовериться в их правильности: объективный и субъективный. Объективный – это соответствие убеждения действительности; субъективный – покой души. Однако преимущество отдается второму способу, так как только душевное состояние покоя свидетельствует о том, что убеждение истинно, что разум познал все, проделал всю возможную работу, в течение которой не ослабевали напряженность и сомнение, побуждавшие разум к работе, пока не наступило успокоение от предела достигнутого. Понятие «покоя души» присутствует у первых мутазилитов – ан-Наззама, аль-Аллафа, аль-Джахиза, – но они критически относились к этому способу установления достоверности знания. К примеру, аль-Джахиз задавался вопросом о том, как отличить покой души умудренного знанием от безмятежности невежды.

Поскольку рационалистическое направление в теологии перенесло критерий истинности знания с Бога, с авторитета божественного писания на разум, именно в нем – в логике, в интеллектуальных возможностях – должны были отыскиваться его критерии. Разум (акл) способен получить истины откровения посредством самого себя. На основании этого стало возможным выдвинуть характерные черты, позволяющие разграничить рациональное знание и мистическое, объективное и субъективное. Устанавливается корреляция «рациональное усмотрение – знание – убеждение» (назар – илм – и‛ тикад). И именно убеждение, характеризующее знание, а не просто предположение или слепое подражание сопровождается покоем души. Аль-Кинди говорит, что достоверность определяется через покой ума «с твердостью убеждения через доказательство». Разум является универсальным и единым, – он не принадлежит целиком кому-либо одному, он принадлежит всем людям. Поэтому, считал аль-Матуриди, «недопустимо, чтобы вещь была хорошей в разумах (многих), а кто-то, обладающий разумом, не признавал ее хорошей». Аль-Джаббар подтверждает эту позицию: «Так мы знаем, что каждый в отдельности может перепутать, четверг сегодня или пятница, а со всеми вместе этого не может произойти», «знание, установленное в умах, есть знание всех, а не кого-либо в отдельности» и «что касается знания всех, которое проистекает из совершенства разума, то недопустимо, чтобы в нем были расхождения».

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 Следующая ⇒