НАРОДНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ В ПРИКАМЬЕ

Стр 1 из 5Следующая ⇒

НАРОДНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ В ПРИКАМЬЕ

XVI – XIX BB.

Выполнила

Студентка 3 курса, группы № И-12-1

Дегтерева Екатерина Евгеньевна

Научный руководитель

д.ф.н., доцент кафедры
гуманитарных дисциплин
Рязанова Светлана Владимировна

Пермь 2015

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.. 2

ГЛАВА I. Миф и религия как основные формы общественного сознания в традиционном обществе. 7

1.1 Миф как форма общественного сознания. 7

1.2 Религия как форма общественного сознания. 11

ГЛАВА II. Феномен русского православия. 16

2.1 Специфика Православия в контексте христианских религий. 16

2.2 Специфика христианизации Руси. 21

2.3 Элементы мифосознания в космологических произведениях Древней Руси 25

ГЛАВА III. Феномен прикамского православия. 32

3.1 Специфика христианизации Прикамья. 32

3.2 Элементы языческих верований в православной культуре Прикамья. 35

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 41

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ.. 43

И ЛИТЕРАТУРЫ... 43

ВВЕДЕНИЕ

С глубокой древности по настоящее время миф является неотъемлемой частью жизни человека и общества в целом и базовым компонентом коллективного бессознательного. Миф как явление традиционной культуры был предметом изучения, начиная с античных времен. Только сегодня миф представляется сказкой, а для древнего человека это была самая настоящая реальность. В связи с этим, есть основания полагать, что миф лежит у истоков современной культуры и религии.

Религия же в свою очередь в значительной мере влияет на общественную повседневность. Особенно это влияние проявилось в XX веке, когда на фоне кризиса государственности резко возросла общественная религиозность. Сегодня, по-прежнему оставаясь важнейшим элементом социокультурного пространства, религия реагирует на изменения культуры и политики и сама эволюционирует вместе с ними. Так, изучение мифа и религии в совокупности дает представление о механизмах интеграции и формирования социальной жизни.

В настоящее время в русском православии присутствует огромное количество различных мифологем, наличие которых обусловлено не только сложностью восприятия религиозных учений местным населением, но и особым путем развития и становления религии в нашей стране. Это в равной мере характерно для православия в любом регионе нашей страны и мира в целом, в том числе - и в Прикамье. Надо отметить, что каждый регион в нашей стране имеет свою культурную специфику в силу его национальных и географических характеристик, в свою очередь оказывающих влияние на локальную конфессиональную картину.

В данной работе мы обратимся к разного рода памятникам христианской культуры, которые не только представляют собой малоизученный пласт религиозного наследия Руси и России, сохранивший особенности местных апокрифических традиций, но и несущий в себе значительный мифологический компонент.

Основной проблемой данной работы является выявление специфики народного православия в Прикамье.

Объектом исследования выступает православная религиозная система.

Предмет исследования – мифологический компонент в конфессиональном сознании православных христиан Прикамья.

Целью данного исследования является выявление доли и значения мифологического компонента в религиозных представлениях православных Прикамья.

Чтобы достичь поставленной цели, необходимо решить следующие задачи:

· Определить рабочие понятия мифа и религии как форм общественного сознания;

· определить характерные черты православия как особого направления в христианстве;

· показать основные факторы становления православия на Руси и в Прикамье;

· выявить мифологический компонент в русском православии;

· выявить специфику православия в Прикамье.

В рамках данной работы мы будем проводить исследование, используя феноменологический подход. Его применение дает возможность принять по отношению к исследуемому объекту позицию «чистого наблюдателя», обращаясь к первичному опыту. Другими словами, исследование проводится изолированно от влияния науки и современных ценностей. Применяя в изучении традиционного общества феноменологическую методологию, мы одновременно определяем влияние человека на развитие мифологического пространства и в то же время влияние мифа на повседневную жизнь человека.

Литературу по исследуемому вопросу можно разбить на три блока. Первый блок – исследования по православию в целом. Второй блок, менее обширный, представляет собой труды по религии славян. И наконец, самый небольшой блок литературы включает в себя исследования православия в Прикамье.

Ряд исследований посвящен теме православия. Среди них можно выделить книгу С. Н. Булгакова «Православие и государство». В данной работе автор ведет полемику с западными конфессиями, параллельно выстраивая православное церковное учение и рассматривая ее иерархию, святость и единство.

Другая значимая работа в области православной религии это исследование И. Алфеева «Православие. Том I: История, каноническое устройство и вероучение Православной Церкви». В данной книге автор рассматривает догматические и канонически особенности православия, включая их в исторический контекст.

Также нужно отметить книгу Д. П. Огицкого «Православие и западное христианство» (1995 г.) [9]. Данное исследование написано для изучения в духовных семинариях. В нем подробно представлены канонические, догматические и церковно-практические расхождения православия и других направлений христианства.

Менее обширный историографический пласт представляют исследования религии славян. К ним относятся книга Н. А. Криничной «Русская мифология: Мир образов фольклора». Автор сделала большой вклад в изучение русского фольклора и его персонажей, подверженных влиянию чужеродных традиций и христианской религии.

Вопросы, касающиеся мифологии и фольклора, рассматривал А. Веселовский в своей монографии «Народные представления славян». В данной работе автор детально рассматривает народные представления славян через призму их литературного творчества, в том числе местных преданий, легенд и поверий.

Нельзя также в историографическом обзоре не отметить работы А.С. Кайсарова «Мифы древних славян». В данной книге раскрываются истоки народного мировоззрения славян, исследуются происхождение языческих богов, рассматривается языческая религия и народная жизнь славян до христианизации.

И наконец, перейдем к рассмотрению литературы непосредственно по православию в Прикамье. Изучением православных традиций Прикамья занимается А.В. Черных. Рассмотрим подробнее одну из его монографий «Русский народный календарь в Прикамье». В книге представлен обширный этнографический материал, посвященный теме народных календарных праздников и обрядов. Основной источниковой базой для исследования послужили полевые материалы, собранные в различных областях Прикамья. Работа отражает бытовую, хозяйственную, фольклорную, этнолингвистическую и мифоэпическую традицию народа.

Другая монография, посвященная народным традициям Прикамья, это «Круговорот жизни: народный календарь Прикамья» И. А. Подюкова, вышедшая в 2001 г. В основе его работы также лежат полевые обследования различных районов Прикамья. В данной книге мы также находим много данных по народным традициям и местной мифологии.

Так же рассмотрим более раннюю, но не менее значимую работу «Окружающий мир в традиционном мировоззрении русских крестьян Среднего Урала» Г.Н. Чагина. В книге анализируется ряд важнейших проблем традиционного духовного наследия населения Среднего Урала на основе устных рассказов, полевых наблюдений, изобразительных, архивных и опубликованных источников. В ней рассматриваются темы народных знаний и суеверий, календарные обычаи и обряды, народная этика и др.

Курсовая работа включает в себя введение, три главы и заключение. Общий объем работы составляет 47 страниц. В списке использованной литературы содержится 8 источников и 58 наименований литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Для того, чтобы понять какие факторы могли повлиять на распространение православия на Руси и на восприятие новой религии местным населением мы рассмотрели процесс христианизации русского государства. Выяснилось, что принятие православия было мотивировано политическими интересами русских князей, которые стремились за счет религии укрепить свою власть в государстве. На первых этапах христианизация проходила как открытая борьба с язычеством и идолопоклонничеством, параллельно велась активная проповедническая деятельность. Православие из центральных русских регионов распространялось на северо-восточные земли, где ассимилировалось с местными языческими традициями, породив двоеверие, укоренившееся под видом истинного православия.

Православная религия была благодатной почвой для развития в ней разного рода мифологем, что подтверждается материалами, изученных нами древнерусских апокрифов. В космологических произведениях древней Руси были обнаружена значительная доля элементов мифологического сознания. К ним можно отнести антропоморфность различных явлений природы, веру в перевоплощения, в судьбу, в плохие и хорошие дни, размытость границ между сном и реальностью. Популярностью у пермских христиан пользовались лунники и гороскопы. Также во многих православных писаниях прослеживаются откровенно мифологические сюжеты, заимствованные из автохтонных культур. Все эти мифологические элементы органично вплетаются в православие, в результате чего появляется единая народная религия, которая может называться православной лишь формально, а не по существу.

В Прикамье православие проникло только XVI веке, где столкнулось с мощной языческой культурой коми-зырян. В дальнейшем распространение православия идет путем культурного замещения. И хотя внешне мифология отошла на второй план, проявляясь в наличии низшей демонологии и локальных сакральных персонажей, в сознании местных христиан она продолжала воспроизводиться, порождая специфическую религиозную культуру. В особенности это проявилось в народных сказаниях и поверьях, в которых фигурировали персонажи хтонической мифологии: чуди, нечистая сила, дьяволы и т.д. Эта особенность местного фольклора объясняется близостью к Уральским горам и их природными богатствами. Кроме того, православие в Прикамье находится в своеобразном симбиозе с местной языческой культурой, что особенно проявляется в деревянной скульптуре и религиозных праздниках. Специфика проникновения православия в Прикамье в значительной мере повлияла на «чистоту» христианства, которая варьируется в зависимости от географической удаленности от центральных регионов.

Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что «народное православие» в Прикамье представляет собой не столько форму мировоззрения или вариант вероисповедания, сколько синтетическую религиозную культуру, которая возникла вследствие слияния православия с древними языческими верованиями автохтонных народов.

И ЛИТЕРАТУРЫ

Список источников:

1. Астролого-астрономические статьи Тр. №762/ Пер. С.М. Полянского, Л.Н. Смольниковой. СПб.: ИД «Мiръ», 2008.

2. Астрономическая статья. Погод. № 1561/ Пер. С.М. Полянского. СПб.: ИД «Мiръ», 2008.

3. Бажов П. Уральские сказы. М.: Эмонт, 2005.

4. Космологическое и естественнонаучное содержание Син. № 951 / Пер. С.М. Полянского. СПб.: ИД «Мiръ», 2008.

5. Откроение Варуха / Пер. С.М. Полянского. СПб.: ИД «Мiръ», 2009.

6. От Шестодневника / Пер. С.М. Полянского. СПб.: ИД «Мiръ», 2008.

7. Палея Толковая. ГИМ. Барс. №620 / Пер. С.М. Полянского. СПб.: ИД «Мiръ», 2008.

8. Палея Толковая в Юдинск. №2 / Пер. В.В. Милькова, С.М. Полянского, Л.Н. Смольниковой. СПб.: ИД «Мiръ», 2008.

Список литературы:

1. Алфеев И. Православие. История, каноническое устройство и вероучение Православной Церкви: в 2 т. Т.1 / И. Алфеев – 1-е изд. - М: Сретенский монастырь, 2008. – 864 с.

2. Бадер О. Н. На заре истории Прикамья / О. Н. Бадер, В. А. Оборин. – Пермь: Пермской книжное издательство, 1958. – 244.

3. Булгаков М.П. История русской церкви: в 12 т. Т. 2 / М.П. Булгаков – 1-е изд. - СПб.: Типография Р. Голике, 1883. — 824 с.

4. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения Православной Церкви. Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2011. – 560 с.

5. Веселовский А. Народные представления славян. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. – 667 с.

6. Власова О. М. Пермская древнерусская скульптура. Пермь: Пермское книжное издательство, 1985. – 322 с.

7. Ворошилин С. Шесть веков иерархии русской православной церкви на Урале // Литературно-краеведческий альманах «Уральская старина». 1994. - № 1 – С. 37-49.

8. Гальковский М.Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М.: Академический проект, 2013. – 565 с.

9. Гегель Ф. Философия религии.; Перевод с нем. М. И. Левина. М.: Мысль, 1975. – 532 с.

10. Гладкий В.Д. Древний мир. М.: Центрополиграф, 1998. – 510 с.

11. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви: в 2 т. Т. 1 / Е. Е. Голубинский – 2-е изд., испр. и доп.- М.: Императорское общество истории и древностей российских при Московском университете, 1901. – 968 с.

12. Демина В. А. О современном состоянии традиции крестьянских преданий // Фольклор Урала – Свердловск, – С. 26 – 32.

13. Дмитриев А.А. Пермская старина. Пермь: Типография П.Ф. Каменского, 1900. – 183 с.

14. Знаменский П. В. История русской церкви. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000. – 292 с.

15. Зубов А.Б. История религий. Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. М.: Планета детей, 1997. – 344 с.

16. Карташев А.В. Воссоздание Святой Руси. Париж: Издание особого комитета, 1956. – 254 с.

17. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви: в 2 т. Т. 1/ А.В. Карташев - 3-е изд., испр. и доп. – Минск: Харвест, 2007. – 321 с.

18. Кайсаров А. С. Мифы древних славян / А.С. Кайсаров, Г.А. Глинка, Б.А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. – 320 с.

19. Козолупенко Д.П. Миф, наука, религия – линии родства и принципы разграничения // Знание. Понимание. Умение. 2009. - № 1. – С. 190-195.

20. Космологические произведения в книжности древней Руси: В 2 ч. Часть I. Тексты геоцентрической традиции / Изд. подг. В.В. Мильков, С.М. Полянский. – СПб.: Издательский дом «Мiръ», 2008. – 605 с.

21. Красников А.Н. Методологические проблемы религиоведения. М.: Академический проект, 2007. – 239 с.

22. Криничная И. Русская мифология: мир образов фольклора. М.: Академический проект, 2004. – 1008 с.

23. Лепихин А.Н. Хтонические персонажи в уральской мифологии / А.Н. Лепихин, С.В. Рязанова // Пермское Прикамье в истории Урала и России: материалы Всероссийской научно-практической конференции. – Березники 2000. – С.65 – 68.

24. Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М.: Мысль, 1994. —721 с.

25. Луначарский А.В. Об изобразительном искусстве: в 2 т. Т. 2 / А.В. Луначарский, с. 225—233. – 1-е изд. - М.: Искусство, 1982. - 391 с.

26. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998. — 304 с.

27. Мелетинский Е. М. Поэтика Мифа. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — 800 с.

28. Мейендорф И. Византия и Московская Русь. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. - 576 с.

29. Митрохин Н. Религии «Нового века». М.: Советская Россия, 1985. – 164 с.

30. Митрохин Н. Русская православная церковь современное состояние и актуальные проблемы. М.: Новое литературное обозрение, 2006. – 656 с.

31. Оглицкий Д.П. Православие и западное христианство. М.: Отчий дом, 1995. – 173 с.

32. Отто Р. Священное.; Перевод с нем. А. М. Руткевич. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2007. – 272с.

33. Попов Е.А. Святитель Стефан Великопермский. Пермь: Типография губернского правления г. Перми, 1885. – 98 с.

34. Рапов О.М. История русской церкви в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. М.: Русская панорама, 1988. – 395 с.

35. Рязанова С. В. Религиозное и светское в эволюции мифологии: Автореф. на соиск. уч. ст. д. филос. н. Пермь, 2013.

36. Рязанова С. В. Структура современного религиозного сознания: общее и особенное // Вестник НГУ. Новосибирск. 2012. - № 10. – С.197-204.

37. Рязанова С.В. Трансформация христианства в образах горнозаводской мифологии / С.В. Рязанова // Пермское Прикамье в истории Урала и России: материалы Всероссийской научно-практической конференции. – Березники 2000. – С.69 – 72.

38. Рязанова С. В. Трансформация христианства: хтонические элементы в уральском варианте православного мифотворчества / С.В. Рязанова, М.А. Федотова // Пермское Прикамье в истории Урала и России: материалы Всероссийской научно-практической конференции. – Березники 2000. – С.62 – 64.

39. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1980. – 275 c.

40. Серебренников Н.Н. Пермская деревянная скульптура. Пермь: Пермское книжное издательство, 1967. — 103 с.

41. Татищев С. С. Истории России с самых древнейших времен. М.: Московский Императорский университет, 1768. – 225 с.

42. Тайлор Э. Б. Первобытная культура.: Перевод с англ. М.: Политиздат, 1989. – 275 с.

43. Токарев С.А. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. Т. 1 / С.А. Токарев – 1-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1980. – 672 c.

44. Топоров В. Н. Мировое древо. Универсальные знаковые комплексы: в 2 т. Т. 1 / В.Н. Топоров – 1-е изд. - М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010. — 448 с.

45. Традиционное политическое сознание: эволюция мифологем / C. В. Рязанова [и др.]. - Екатеринбург: УрО РАН, 2005. – 216 с.

46. Трифонова И. О. Культ прп. Трифона Вятского и деятельность первых вятских епископов // Вестник УдГУ. 2007. - № 32 – С. 45-49.

47. Федотов Г. П. Славянский или русский язык в богослужении // Путь. 1938. - №57 – C. 3-28.

48. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии.; перевод с англ. М.К.Рыклина. М.: Политиздат, 1980. – 832 с.

49. Чагин Г. Н. На древней пермской земле. М.: Искусство, 1988. — 176 с.

50. Черных А.В. Русский народный календарь. Пермь: Издательство «Пушка», 2006. – 368 с.

51. Шишонко В.Н. Пермская летопись. Пермь: Издание Губернской Земской управы, 1881. – 4608 с.

52. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, её презирающим: Монологи.; Перевод с нем. С. Л. Франк. СПб.: Алетейя, 1994.–432 с.

53. Шмеман А. Исторический путь православия. СПб: Православный паломник, 2003. – 215 с.

54. Элиаде М. Аспекты мифа.; Перевод с фр. В. П. Большаков. М.: Академический Проект, 2010. — 251 с.

55. Элиаде М. Словарь религий обрядов и верований.; Перевод с нем. Н. Зубков; Е. Морозова. СПб.: Университетская книга, 1997. – 414 с.

56. Энциклопедия религий / А. П. Забияко [и др.]; отв. ред Аверинцев С. С. М.: Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993. – 1520 с.

57. Яблоков И.Н. История религии. М.: Высшая школа, 2004. — 680 c.

58. Яблоков И. Н. Основы религиоведения. М.: Высшая школа, 2005. – 508 с.